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La segunda mitad del siglo XVI es el período más interesante de la historia japonesa por tres razones. Primero, porque presenció la aparición de esos poderosos capitanes, Nobunaga, Hidéyoshi e Iyéyasu, tipos de hombres que una raza parece desarrollar solo para emergencias supremas, tipos que requieren para su producción no solo las más altas aptitudes de innumerables generaciones, sino también una extraordinaria combinación de circunstancias. Segundo, este período es crucial porque presenció la primera integración completa del antiguo sistema social, la unión definitiva de todos los señoríos de clanes bajo un gobierno militar central. Y, por último, el período es de especial interés porque el incidente del primer intento de cristianizar Japón, la historia del auge y caída del poder jesuita, le corresponde.
La importancia sociológica de este episodio es ilustrativa. Exceptuando, quizás, la división de la casa imperial contra sí misma en el siglo XII, el mayor peligro que jamás amenazó la integridad nacional japonesa fue la introducción del cristianismo [ p. 304 ] por los jesuitas portugueses. La nación solo se salvó mediante medidas despiadadas, a costa de un sufrimiento incalculable y de innumerables vidas.
Fue durante el período de gran desorden que precedió al intento de Nobunaga de centralizar la autoridad, que Javier y sus seguidores introdujeron este factor perturbador tan desconocido. Javier desembarcó en Kagoshima en 1549; y para 1581, los jesuitas contaban con más de doscientas iglesias en el país. Este hecho, por sí solo, indica suficientemente la rapidez con la que se extendió la nueva religión; y parecía destinada a extenderse por todo el imperio. En 1585, una embajada religiosa japonesa fue recibida en Roma; y para esa fecha, no menos de once daimyô —o «reyes», como los jesuitas los llamaban, con razón— se habían convertido. Entre ellos se encontraban varios señores muy poderosos. El nuevo credo también se había extendido rápidamente entre el pueblo llano: se estaba volviendo «popular», en el sentido estricto de la palabra.
Cuando Nobunaga llegó al poder, favoreció a los jesuitas de muchas maneras, no por simpatía hacia su credo, pues jamás soñó con convertirse al cristianismo, sino porque creía que su influencia le sería útil en su campaña contra el budismo. Al igual que los propios jesuitas, Nobunaga no escatimó en medios para alcanzar sus fines. Más despiadado que Guillermo el Conquistador, no dudó en ejecutar a su propio hermano y a su propio suegro cuando se atrevieron a oponerse a su voluntad. La ayuda y protección que brindó a los sacerdotes extranjeros, por razones meramente políticas, les permitió desarrollar su poder hasta tal punto que pronto le causó arrepentimiento. El Sr. Gubbins, en su «Reseña de la introducción del cristianismo en China y Japón», cita de una obra japonesa, llamada Ibuki Mogusa, un extracto interesante sobre el tema:
Nobunaga empezó a arrepentirse de su política anterior de permitir la introducción del cristianismo. En consecuencia, reunió a sus seguidores y les dijo: «No me complace la conducta de estos misioneros, que intentan persuadir a la gente a unirse a ellos mediante dinero. ¿Qué les parecería si demoliéramos Nambanji [El “Templo de los Salvajes del Sur” —así se llamaba la iglesia portuguesa—]?». A esto, Mayéda Tokuzénin respondió: «Ya es demasiado tarde para demoler el Templo de Namban. Intentar frenar el poder de esta religión ahora es como intentar detener la corriente del océano. Nobles, tanto grandes como pequeños, se han convertido en adeptos. Si exterminan esta religión ahora, existe el temor de que se creen disturbios entre sus propios seguidores. Por lo tanto, opino que deberían abandonar su intención de destruir Nambanji». En consecuencia, Nobunaga lamentó profundamente su acción anterior con respecto a la religión cristiana y comenzó a pensar cómo podría erradicarla.
El asesinato de Nobunaga en 1586 pudo haber prolongado el período de tolerancia. Su sucesor, Hidéyoshi, quien consideraba peligrosa la influencia de los sacerdotes extranjeros, se ocupaba momentáneamente del gran problema de centralizar el poder militar para pacificar el país. Pero la furiosa intolerancia de los jesuitas en las provincias del sur ya les había granjeado numerosos enemigos, deseosos de vengar las crueldades del nuevo credo. Leemos en las historias de las misiones sobre daimyôs conversos que quemaron miles de templos budistas, destruyeron innumerables obras de arte y masacraron a sacerdotes budistas; y encontramos a los escritores jesuitas elogiando estas cruzadas como prueba de su santo celo. Al principio, la fe extranjera solo había sido persuasiva; Posteriormente, al acumular poder bajo el impulso de Nobunaga, se volvió coercitivo y feroz. Aproximadamente un año después de la muerte de Nobunaga, surgió una reacción en su contra. En 1587, Hidéyoshi destruyó las iglesias misioneras de Kioto, Ösaka y Sakai, y expulsó a los jesuitas de la capital; al año siguiente, les ordenó reunirse en el puerto de Hirado y prepararse para abandonar el país. Se sintieron lo suficientemente fuertes como para desobedecer: en lugar de abandonar Japón, se dispersaron por el país, poniéndose bajo la protección de varios daimyô cristianos. Hidéyoshi probablemente consideró imprudente llevar las cosas más lejos: los sacerdotes guardaron silencio y dejaron de predicar públicamente; y su modestia les fue útil hasta 1591. Ese año, la llegada de ciertos franciscanos españoles cambió la situación. Estos franciscanos llegaron en la comitiva de una embajada procedente de Filipinas y obtuvieron permiso para permanecer en el país con la condición de no predicar el cristianismo. Incumplieron su promesa, abandonaron toda prudencia y provocaron la ira de Hidéyoshi. Este decidió dar ejemplo; y en 1597 mandó que seis franciscanos, tres jesuitas y varios cristianos más fueran llevados a Nagasaki y crucificados allí. La actitud del gran Taikô hacia el credo extranjero avivó la reacción en su contra, reacción que ya se había comenzado a manifestar en varias provincias. Pero la muerte de Hidéyoshi en 1598 permitió a los jesuitas abrigar esperanzas de mejor fortuna. Su sucesor, el frío y cauteloso Iyéyasu, les permitió albergar esperanzas, e incluso restablecerse en Kioto, Ösaka y otros lugares. Se preparaba para la gran contienda que se decidiría en la batalla de Sëkigahara; sabía que el elemento cristiano estaba dividido, con algunos de sus líderes de su lado y otros del lado de sus enemigos; y el momento habría sido inoportuno para cualquier política represiva. Pero en 1606, tras haber consolidado su poder,Iyéyasu se mostró por primera vez firmemente opuesto al cristianismo al emitir un edicto que prohibía cualquier labor misionera y proclamaba que quienes hubieran adoptado la religión extranjera debían abandonarla. Sin embargo, la propaganda [ p. 308 ] continuó, dirigida ya no solo por jesuitas, sino también por dominicos y franciscanos. Se dice, con gran exageración, que el número de cristianos en el imperio ascendía a casi dos millones. Pero Iyéyasu no tomó ni hizo que se tomaran medidas severas de represión hasta 1614, fecha a partir de la cual puede decirse que comenzó la gran persecución. Anteriormente solo había habido persecuciones locales, dirigidas por daimyô independientes, no por el gobierno central. Las persecuciones locales en Kyūshū, por ejemplo, parecen haber sido consecuencias naturales de la intolerancia de los jesuitas durante su dominio, cuando daimyōs conversos quemaron templos budistas y masacraron a sacerdotes budistas. Estas persecuciones fueron más despiadadas en distritos como Bungo, Ômura e Higo, donde la religión nativa había sido perseguida con mayor fiereza por instigación jesuita. Pero a partir de 1614 —fecha en la que solo quedaban ocho, de las sesenta y cuatro provincias de Japón, donde el cristianismo no se había introducido—, la supresión del credo extranjero se convirtió en una cuestión de gobierno; y la persecución se llevó a cabo sistemática e ininterrumpidamente hasta que desapareció todo rastro visible del cristianismo.en los que no se había introducido el cristianismo, la supresión del credo extranjero se convirtió en un asunto de gobierno y la persecución se llevó a cabo sistemática e ininterrumpidamente hasta que desapareció todo rastro externo del cristianismo.en los que no se había introducido el cristianismo, la supresión del credo extranjero se convirtió en un asunto de gobierno y la persecución se llevó a cabo sistemática e ininterrumpidamente hasta que desapareció todo rastro externo del cristianismo.
El destino de las misiones, por lo tanto, fue realmente decidido por Iyéyasu y sus sucesores inmediatos; [ p. 309 ], y es el papel desempeñado por Iyéyasu el que merece especial atención. De los tres grandes capitanes, todos, tarde o temprano, habían sospechado de la propaganda extranjera; pero solo Iyéyasu pudo encontrar el tiempo y la capacidad para abordar el problema social que esta había suscitado. Incluso Hidéyoshi había temido complicar los problemas políticos existentes con medidas rigurosas de gran envergadura. Iyéyasu dudó durante mucho tiempo. Las razones de su vacilación eran, sin duda, complejas, y principalmente diplomáticas. Era el último en actuar precipitadamente o en dejarse influenciar por prejuicios de cualquier tipo; y suponer que era tímido sería contrario a todo lo que conocemos de su carácter. Debió reconocer, por supuesto, que extirpar una religión que podía afirmar, incluso exagerando, más de un millón de fieles, no era tarea fácil y conllevaría un inmenso sufrimiento. Causar sufrimiento innecesario no estaba en su naturaleza: siempre se había mostrado humanitario y amigo del pueblo. Pero, ante todo, era un estadista y un patriota; y la cuestión principal para él debía ser la probable relación del credo extranjero con las condiciones políticas y sociales de Japón. Esta cuestión requería una investigación larga y paciente; y parece haberle dedicado toda la atención posible. Finalmente, decidió que el cristianismo romano constituía un grave peligro político y que su extirpación sería una necesidad ineludible. [ p. 310 ] El hecho de que las severas medidas que él y sus sucesores impusieron contra el cristianismo —medidas que se mantuvieron invariablemente durante más de doscientos años— no lograran erradicar por completo el credo, demuestra la profunda profundidad de sus raíces. Superficialmente, todo rastro de cristianismo desapareció ante los ojos japoneses; pero en 1865 se descubrieron cerca de Nagasaki algunas comunidades que habían conservado en secreto las tradiciones de las formas de culto romanas y aún utilizaban términos portugueses y latinos relacionados con asuntos religiosos.
Para evaluar correctamente la decisión de Iyéyasu —uno de los estadistas más astutos y también uno de los más humanos que jamás hayan existido—, es necesario considerar, desde una perspectiva japonesa, la naturaleza de las pruebas que lo impulsaron a actuar. Debió tener amplio conocimiento de las intrigas jesuitas en Japón, varias de las cuales estaban dirigidas contra él mismo; pero habría sido más proclive a considerar el objetivo final y el probable resultado de tales intrigas que el mero hecho de que ocurrieran. Las intrigas religiosas eran comunes entre los budistas y apenas atraían la atención del gobierno militar, salvo cuando interferían con la política estatal o el orden público. Pero las intrigas religiosas que tenían como objetivo el derrocamiento del gobierno y la dominación sectaria del país, serían consideradas seriamente. [ p. 311 ] Nobunaga había enseñado al budismo una severa lección sobre el peligro de tales intrigas. Iyéyasu decidió que las intrigas jesuitas tenían un objetivo político de lo más ambicioso; pero fue más paciente que Nobunaga. Para 1603, tenía todos los distritos de Japón bajo su yugo; pero no emitió su edicto final hasta once años después. Declaraba claramente que los sacerdotes extranjeros conspiraban para tomar el control del gobierno y apoderarse del país:
La banda Kirishitan ha llegado a Japón, no solo enviando sus barcos mercantes para intercambiar mercancías, sino también con el anhelo de difundir una ley perversa, derrocar la doctrina correcta y así cambiar el gobierno del país y apoderarse del territorio. Este es el germen de un gran desastre y debe ser aplastado…
Japón es el país de los dioses y de Buda: honra a los dioses y reverencia a Buda… La facción de los Bateren[1] no cree en el Camino de los Dioses, blasfema contra la Ley verdadera, viola el bien y perjudica el bien… Son verdaderamente enemigos de los dioses y de Buda… Si esto no se prohíbe rápidamente, la seguridad del estado, sin duda, se verá en peligro en el futuro; y si quienes están encargados de ordenar sus asuntos no ponen fin al mal, se expondrán al castigo celestial.
«Estos [misioneros] deben ser barridos inmediatamente, para que no les quede ni una pulgada de tierra en Japón donde puedan vivir».
[1. Bateren, una corrupción del portugués padre, sigue siendo el término usado para los sacerdotes católicos romanos, de cualquier denominación.] [ p. 312 ] para que se afiancen; y si se niegan a obedecer esta orden, sufrirán la pena… Que el Cielo y los Cuatro Mares oigan esto. ¡Obedezcan!"[1]
Se observará que en este documento se formulan dos cargos distintos contra los Bateren: el de conspiración política disfrazada de religión, con el fin de apoderarse del gobierno; y el de intolerancia, tanto hacia el sintoísmo como hacia las formas budistas de culto nativo. La intolerancia está suficientemente probada por los escritos de los propios jesuitas. La acusación de conspiración fue más difícil de probar; pero ¿quién podría haber dudado razonablemente de que, de haberse presentado la oportunidad, las órdenes católicas intentarían controlar el gobierno general del mismo modo que ya habían podido controlar el gobierno local en los señoríos de los daimyô conversos? Además, podemos estar seguros de que, para cuando se emitió el edicto, Iyéyasu debía de haber oído hablar de muchos asuntos que probablemente le darían una opinión muy negativa del catolicismo romano: la historia de las conquistas españolas en América y el exterminio de las etnias antillanas; la historia de las persecuciones en los Países Bajos y la labor de la Inquisición en otros lugares; La historia del intento de Felipe II de conquistar Inglaterra, y de la pérdida de las dos grandes
[1. La proclamación completa, que es de considerable longitud, ha sido traducida por Satow y puede encontrarse en el vol. VI, parte I, de las Transacciones de la Sociedad Asiática del Japón.]
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Armadas. El edicto se emitió en 1614, e Iyéyasu había tenido la oportunidad de informarse sobre algunos de estos asuntos ya en 1600. Ese año, el piloto inglés Will Adams había llegado a Japón a cargo de un barco holandés. Adams había comenzado este viaje lleno de acontecimientos en el año 1598, es decir, solo diez años después de la derrota de la primera Armada Española y un año después de la ruina de la segunda. Había visto los tiempos espaciosos de la gran Elizabeth, que aún vivía; muy probablemente había visto a Howard, Seymour, Drake, Hawkins, Frobisher y Sir Richard Grenville, el héroe de 1591. Porque este Will Adams era un hombre de Kent, que había “servido como capitán y piloto en los barcos de Su Majestad…”. El barco holandés fue capturado inmediatamente después de su llegada a Kyûshû; Adams y sus compañeros fueron detenidos por el daimyô de Bungo, quien informó del hecho a Iyéyasu. La llegada de estos marineros protestantes fue considerada un acontecimiento importante por los jesuitas portugueses, quienes tenían sus propias razones para temer los resultados de una entrevista entre tales herejes y el gobernante de Japón. Pero Iyéyasu también consideró el acontecimiento importante; y ordenó que Adams fuera enviado a Ôsaka. La malévola ansiedad de los jesuitas sobre el asunto no había escapado a la penetrante observación de Iyéyasu. Intentaron una y otra vez matar a los marineros, según la [ p. 314 ] declaración escrita del propio Adams, quien ciertamente no era un mentiroso. y habían podido, en Bungo, asustar a dos sinvergüenzas de la tripulación del barco para que dieran falso testimonio.[1] «Los Iesuites y los Portingalls», escribió Adams, «dieron muchas evidencias contra mí y el resto al Emperador [Iyéyasu], de que éramos ladrones y salteadores de todas las naciones, y [que] si se nos permitía vivir, sería en contra del beneficio de Sus Altezas y de la tierra». Pero Iyéyasu estaba quizás más inclinado favorablemente hacia Adams por el afán de los jesuitas de matarlo —«cruzado [crucificado]», como lo llamó Adams— «la costumbre de la justicia en Japón, como lo es la horca en nuestra tierra». Les respondió, dice Adams, «que aún no le habíamos hecho a él ni a ninguno de sus terratenientes ningún daño o perjuicio: por lo tanto, contra la Razón y la Justicia, condenarnos a muerte». . . . Y ocurrió precisamente lo que los jesuitas más habían temido, lo que en vano se habían esforzado por evitar mediante la intimidación, la calumnia y todas las intrigas posibles: una entrevista entre Iyéyasu y el hereje Adams.
[ p. 315 ] «Así que, en cuanto me presenté ante él», escribió Adams, «me preguntó de qué país éramos. Le respondí en todos los puntos; pues no había nada que no me preguntara, tanto sobre la guerra como sobre la paz entre países, por lo que escribir aquí sería demasiado tedioso. Y durante ese tiempo me mandaron a prisión, estando bien ocupado, con uno de nuestros marineros que vino conmigo para servirme». De otra carta de Adams parece que esta entrevista se prolongó hasta bien entrada la noche, y que las preguntas de Iyéyasu se referían especialmente a política y religión. «Me preguntó», dice Adams, «¿si nuestro país tenía guerras? Le respondí que sí, con los españoles y portugueses, estando en paz con todas las demás naciones. Además, me preguntó en qué creía. Dije que en Dios, que creó el cielo y la tierra. Me hizo diversas preguntas sobre religión y muchas otras cosas: como, ¿por dónde llegamos al país? Teniendo un mapa del mundo entero, le mostré el Estrecho de Magallanes. Ante esto, se maravilló y pensó que mentía. Así, de una cosa a otra, me quedé con él hasta la medianoche». Al parecer, los dos hombres se cayeron bien a primera vista. De Iyéyasu, Adams observa significativamente: «Me vio bien y pareció ser muy favorable». Dos días después, Iyéyasu volvió a llamar a Adams y lo interrogó sobre los mismos asuntos que la [ p. 316 ] Los jesuitas querían permanecer en la ignorancia. «También me preguntó sobre las guerras entre los españoles o Portugueses y nuestro país, y las razones, las cuales le expliqué, sobre todo, y me pareció que le agradó escucharlas. Al final, me condenaron a prisión, pero me mejoraron el alojamiento». Adams no volvió a ver a Iyéyasu durante casi seis semanas; luego lo llamaron y lo interrogaron por tercera vez. El resultado fue libertad y favoritismo. A partir de entonces, Iyéyasu solía llamarlo a intervalos; y pronto sabemos que enseñó al gran estadista «algunos puntos de geometría y comprensión del arte de las matemáticas, entre otras cosas». Iyéyasu le hizo muchos regalos, además de una buena vida, y le encargó la construcción de barcos para la navegación de altura. Finalmente, el pobre piloto fue nombrado samurái y recibió una propiedad. «Estando empleado al servicio del Emperador», escribió, «me ha dado una vida similar a la de un señorío en Inglaterra, con ochenta o noventa labradores que son mis esclavos o sirvientes: lo cual, o un precedente similar, nunca antes se había dado aquí, ni siquiera a un extraño». La correspondencia del capitán Cock, de la fábrica inglesa, quien escribió sobre él en 1614, da testimonio de la influencia de Adams en Iyéyasu: «La verdad es que el Emperador lo estima mucho,y puede entrar y hablar con él en todo momento, cuando [ p. 317 ] reyes y príncipes se mantienen alejados. "[1] Fue gracias a esta influencia que los ingleses pudieron establecer su fábrica en Hirado. No hay romance más extraño del siglo XVII que el de este sencillo piloto inglés, —con solo su honestidad y sentido común como apoyo—, alcanzando tan extraordinario favor con el más grande y astuto de todos los gobernantes japoneses. Sin embargo, a Adams nunca se le permitió regresar a Inglaterra, quizás porque sus servicios se consideraban demasiado valiosos como para perderlos. Él mismo afirma en sus cartas que Iyéyasu nunca le negó nada de lo que pidió,[2] excepto el privilegio de volver a visitar Inglaterra: cuando lo pidió, con demasiada frecuencia, el “viejo emperador” guardó silencio.
La correspondencia de Adams demuestra que Iyéyasu no desdeñaba ningún medio para obtener información directa sobre asuntos exteriores en materia de religión y política. En cuanto a los asuntos de Japón, contaba con el sistema de espionaje más perfecto jamás visto. [1. “Ha sido la voluntad de Dios que las cosas sucedan de tal manera que a los ojos del mundo [deben parecer] extrañas; pues Spaynnard y Portingall han matado a mis acérrimos enemigos; y ahora deben acudir a mí, un indigno miserable; pues tanto Spaynard como Portingall deben hacer que todas sus negociaciones [[negociaciones]] pasen por mis manos.”— Carta de Adams fechada el 12 de enero de 1613. 2. Incluso favores para quienes habían intentado provocar su muerte. «Le complací tanto», escribió Adams, «que no me contradeciría. Ante esto, mis antiguos enemigos se asombraron; y en este momento deben suplicarme que les muestre amistad, lo que he hecho tanto con españoles como con portugueses, recompensándolos con bien por mal. Así que, para pasar el tiempo y ganarme la vida, al principio me costó mucho trabajo y dificultades, pero Dios ha bendecido mi labor». [[ p. 318 ] establecido; y él sabía todo lo que estaba sucediendo. Sin embargo, esperó, como hemos visto, catorce años antes de emitir su edicto. El edicto de Hidéyoshi fue, de hecho, renovado por él en 1606; pero este se refería particularmente a la predicación pública del cristianismo; y mientras los misioneros se ajustaban a la ley en apariencia, él continuó tolerándolos dentro de sus propios dominios. Las persecuciones se llevaban a cabo en otros lugares; Pero la propaganda secreta también se llevaba a cabo, y los misioneros aún podían tener esperanza. Sin embargo, había una amenaza en el aire, como la pesadez que precede a las tormentas. El capitán Saris, escribiendo desde Japón en 1613, relata un incidente patético que resulta muy sugerente. «Di permiso», dice, «a diversas mujeres de la clase alta para que vinieran a mi cabaña, donde el retrato de Venus, con su hijo Cupido, colgaba un tanto descuidadamente dispuesto en un gran marco. Ellas, creyendo que era Nuestra Señora y su hijo, se postraron y lo adoraron con gran devoción, diciéndome en voz baja (para que algunos de sus compañeros, que no lo eran, no las oyeran), que eran cristianas; por lo que percibimos que eran cristianas, convertidas por los jesuitas portugueses». Cuando Iyéyasu tomó medidas enérgicas por primera vez, estas no se dirigieron contra los jesuitas, sino contra una orden más imprudente, como sabemos por la correspondencia de Adams. «En el año 1612», dice, «se suprimieron todas las sectas de los franciscanos. Los jesuitas tienen [ p. 319 ] qué privilegio… que hay en Nangasaki, donde solo puede haber tantos como deseen de todas las sectas; en otros lugares no se permiten tantos…»"Al catolicismo romano se le concedieron dos años más de gracia después del episodio franciscano.
Queda por analizar por qué Iyéyasu la calificó de «religión falsa y corrupta», tanto en su Legado como en otras obras. Desde la perspectiva del Lejano Oriente, difícilmente podría haberla juzgado de otra manera, tras una investigación imparcial. Se oponía esencialmente a todas las creencias y tradiciones sobre las que se había fundado la sociedad japonesa. El Estado japonés era un conjunto de comunidades religiosas, con un Dios-Rey a la cabeza; las costumbres de todas estas comunidades tenían la fuerza de las leyes religiosas, y la ética se identificaba con la obediencia a la costumbre; la piedad filial era la base del orden social, y la lealtad misma se derivaba de ella. Pero este credo occidental, que enseñaba que un esposo debía abandonar a sus padres y unirse a su esposa, consideraba la piedad filial, en el mejor de los casos, una virtud inferior. Proclamaba que el deber hacia los padres, señores y gobernantes seguía siendo deber solo cuando la obediencia no implicaba ninguna acción opuesta a la enseñanza romana, y que el deber supremo de obediencia no era hacia el Soberano Celestial en Kioto, sino hacia el Papa en Roma. ¿Acaso los dioses y los budas no habían sido llamados demonios por estos misioneros de Portugal y España? Sin duda, tales doctrinas eran subversivas, [ p. 320 ], por muy astutamente que las interpretaran sus apologistas. Además, el valor de un credo como fuerza social podía juzgarse por sus frutos. Este credo en Europa había sido causa incesante de desórdenes, guerras, persecuciones y crueldades atroces. Este credo, en Japón, había fomentado grandes disturbios, instigado intrigas políticas y causado daños casi inconmensurables. En caso de futuros problemas políticos, justificaría la desobediencia de los hijos a sus padres, de las esposas a sus esposos, de los súbditos a sus señores, de estos al shôgun. El deber primordial del gobierno era ahora imponer el orden social y mantener las condiciones de paz y seguridad sin las cuales la nación jamás podría recuperarse del agotamiento de mil años de conflicto. Pero mientras se permitiera que esta religión extranjera atacara y socavara los cimientos del orden, jamás podría haber paz… Convicciones como estas debieron estar bien arraigadas en la mente de Iyéyasu cuando emitió su famoso edicto. Lo único sorprendente es que hubiera esperado tanto.
Es muy posible que Iyéyasu, quien nunca hacía nada a medias, estuviera esperando a que el cristianismo se encontrara sin un líder japonés capaz. En 1611, recibió información de una conspiración cristiana en la isla de Sado (un distrito minero de convictos), cuyo gobernador, Ôkubo, había sido inducido a adoptar el cristianismo y sería nombrado gobernante del país si la conspiración triunfaba. Pero Iyéyasu seguía esperando. Para 1614, el cristianismo apenas contaba con un Ôkubo que liderara la esperanza perdida. Los daimyô convertidos en el siglo XVI habían muerto, habían sido desposeídos o estaban desterrados; los grandes generales cristianos habían sido ejecutados; los pocos conversos importantes que quedaban habían sido puestos bajo vigilancia y estaban prácticamente indefensos.
Los sacerdotes extranjeros y los catequistas nativos no fueron tratados con crueldad inmediatamente después de la proclamación de 1614. Unos trescientos de ellos fueron embarcados y enviados fuera del país, junto con varios japoneses sospechosos de intrigas político-religiosas, como Takayama, antiguo daimyô de Akashi, a quien los escritores jesuitas llamaban «Justo Ucondono», y que había sido desposeído y degradado por Hidéyoshi por las mismas razones. Iyéyasu no dio ejemplo de severidad innecesaria. Pero medidas más severas siguieron a un evento que tuvo lugar en 1615, el mismo año después de la emisión del edicto. Hidéyori, hijo de Hidéyoshi, había sido suplantado —afortunadamente para Japón— por Iyéyasu, a cuya tutela se había confiado el joven. Iyéyasu se ocupó de él por completo, pero no tenía intención de permitirle dirigir el gobierno del país, una tarea apenas al alcance de un joven de veintitrés años. A pesar de varias intrigas políticas en las que se sabía que Hidéyori había participado, Iyéyasu le había dejado en posesión de cuantiosos ingresos y de la fortaleza más poderosa de Japón: el imponente castillo de Ôsaka, que el genio de Hidéyoshi había vuelto casi inexpugnable. Hidéyori, a diferencia de su padre, favorecía a los jesuitas y convirtió el castillo en un refugio para los seguidores de la «secta falsa y corrupta». Informado por espías del gobierno de una peligrosa intriga que se estaba gestando allí, Iyéyasu decidió atacar; y lo hizo con fuerza. A pesar de una defensa desesperada, la gran fortaleza fue asaltada e incendiada, y Hidéyori pereció en el incendio. Se dice que cien mil vidas se perdieron en este asedio. Adams escribió con estas curiosas palabras sobre el destino de Hidéyori y los resultados de su conspiración:
“Él declaró guerras contra el Emperador… también por los jesus y frailes, quienes creían que sería asediado con milagros y heridores; pero al final resultó lo contrario. Porque el viejo Emperador, contra él, rápidamente hizo que sus fuerzas se desplegaran por mar y tierra, y rodeó el castillo donde se encontraba; aunque con pérdidas de multitudes por ambos lados, al final derribó los muros del castillo, le incendió y lo quemó en él. Así terminaron las guerras. Ahora bien, el Emperador, al enterarse de que los jesus y frailes estaban en el castillo con sus enemigos, y aún de vez en cuando contra él, ordenó a toda clase de hombres romanos que abandonaran su país; sus iglesias fueron derribadas e incendiadas. Esto siguió a la [p. 323] días. Este año, 1616, falleció el antiguo Emperador. Su hijo reina en su lugar, y se opone más a la religión romana que su padre, pues ha prohibido en todos sus dominios, bajo pena de muerte, que ninguno de sus súbditos sea cristiano romano; y para impedirlo de todas las maneras posibles, ha prohibido que ningún comerciante extranjero resida en ninguna de las grandes ciudades.
El hijo al que se hace referencia aquí fue Hidétada, quien, en 1617, emitió una ordenanza que condenaba a muerte a todo sacerdote o fraile romano descubierto en Japón. Esta ordenanza surgió debido a que muchos sacerdotes expulsados del país habían regresado en secreto, y otros se habían quedado para continuar su propaganda bajo diversos disfraces. Mientras tanto, en cada ciudad, pueblo, aldea y caserío del imperio, se habían tomado medidas para extirpar el cristianismo romano. Cada comunidad fue responsabilizada de la existencia en ella de cualquier persona perteneciente al credo extranjero; y se nombraron magistrados especiales, o inquisidores, llamados Kirishitan-bugyô, para buscar y castigar a los miembros de la religión prohibida. [1] Cristianos
Cada año, entre el primer y el tercer mes, renovaremos nuestro Shûmon-chô {nota al pie pág. 234}. Si sabemos de alguna persona que pertenezca a una secta prohibida, informaremos de inmediato al Daikwan. […] Los sirvientes y trabajadores entregarán a sus amos un certificado que declare que no son cristianos. En cuanto a las personas que han sido cristianas, pero se han retractado, si llegan o salen de la aldea, prometemos informarlo. —Véase las Notas del profesor Wigmore sobre la tenencia de la tierra y las instituciones locales en el antiguo Japón.] [ p. 324 ] Quienes se retractaron libremente no fueron castigados, sino solo mantenidos bajo vigilancia: quienes se negaron a retractarse, incluso después de la tortura, fueron degradados a la condición de esclavos o condenados a muerte. En algunas partes del país, se practicó una crueldad extraordinaria y se emplearon todo tipo de tortura para obligar a la retractación. Pero es bastante seguro que los episodios más atroces de la persecución se debieron a la ferocidad individual de los gobernadores o magistrados locales, como en el caso de Takénaka Unémé-no-Kami, quien fue obligado por el gobierno a realizar el harakiri por abusar de su poder en Nagasaki y utilizar la persecución como medio de extorsión. Sea como fuere, la persecución finalmente provocó o contribuyó a provocar una rebelión cristiana en el daimiato de Arima, históricamente recordada como la Revuelta de Shimabara. En 1636, una multitud de campesinos, desesperados por la tiranía de sus señores —los daimyô de Arima y los daimyô de Karatsu (distritos de conversos)— se alzaron en armas, quemaron todos los templos japoneses de sus alrededores y proclamaron la guerra de religión. Su estandarte portaba una cruz; sus líderes eran samuráis conversos. Pronto se les unieron refugiados cristianos de todas partes del país, hasta alcanzar los treinta o cuarenta mil. En la costa de la península de Shimabara, tomaron un castillo abandonado, en un lugar llamado Hara, y allí se fortificaron. Las autoridades locales no pudieron contener el levantamiento; y los rebeldes resistieron con creces hasta que las fuerzas gubernamentales, que sumaban más de 160.000 hombres, fueron enviadas contra ellos. Tras una valiente defensa de ciento dos días, el castillo fue asaltado en 1638, y sus defensores, junto con sus mujeres y niños, fueron pasados a cuchillo. Oficialmente, el suceso se consideró una revuelta campesina; y los responsables fueron severamente castigados; el señor de Shimabara (Arima) fue condenado además a realizar el harakiri. Los historiadores japoneses afirman que el levantamiento fue inicialmente planeado y dirigido por cristianos, quienes pretendían apoderarse de Nagasaki, someter a Kyūshū, solicitar ayuda militar extranjera y obligar a un cambio de gobierno; los escritores jesuitas quieren hacernos creer que no hubo ningún complot.Lo cierto es que se hizo un llamamiento revolucionario al elemento cristiano, y la respuesta, en gran medida, tuvo consecuencias alarmantes. Un castillo fortificado en la costa de Kyūshū, ocupado por treinta o cuarenta mil cristianos, constituía un grave peligro: una posición estratégica desde la cual se podría haber intentado una invasión española del país con alguna probabilidad de éxito. El gobierno parece haber reconocido este peligro y, en consecuencia, haber enviado una fuerza abrumadora a Shimabara. Si se hubiera podido enviar ayuda extranjera a los rebeldes, el resultado podría haber sido una prolongada guerra civil. En cuanto a la masacre, no representó más que la aplicación de la ley japonesa: el castigo para el campesino que se rebelara contra su señor, bajo cualquier circunstancia, era la muerte. En cuanto a la política de tal masacre, cabe recordar que, con menos provocación, Nobunaga exterminó a los budistas Tendai en Hiyei-san. Tenemos motivos de sobra para compadecernos de los valientes que perecieron en Shimabara y para solidarizarnos con su rebelión contra la atroz crueldad de sus gobernantes. Pero es necesario, por pura justicia, considerar todo el acontecimiento desde la perspectiva política japonesa.
Los holandeses han sido denunciados por ayudar a sofocar la rebelión con barcos y cañones: dispararon, según su propia declaración, 426 proyectiles contra el castillo. Sin embargo, la correspondencia existente de la fábrica holandesa en Hirado prueba sin lugar a dudas que se vieron obligados, bajo amenaza, a actuar de esa manera. En cualquier caso, sería difícil encontrar una buena razón para las denuncias meramente religiosas de su conducta, aunque dicha conducta sería susceptible de crítica desde el punto de vista humanitario. Los holandeses no podrían haberse negado razonablemente a ayudar a las autoridades japonesas a sofocar una revuelta simplemente porque una gran proporción de los rebeldes profesara la religión que había estado quemando vivos como herejes a los hombres y mujeres de los Países Bajos. Es muy posible que no pocos familiares de esos mismos holandeses hubieran sufrido en la época de Alba. Lo que habría sucedido con todos los ingleses y holandeses en Japón si el clero portugués y español hubieran podido conseguir el control total del gobierno debería ser obvio.
Con la masacre de Shimabara concluye la verdadera historia de las misiones portuguesas y españolas. Tras ese suceso, el cristianismo fue erradicado de la existencia visible de forma lenta, constante e implacable. Había sido tolerado, o parcialmente tolerado, durante solo sesenta y cinco años: la historia completa de su propagación y destrucción ocupa un período de apenas noventa años. Personas de casi todos los rangos, desde príncipes hasta pobres, sufrieron por ello; miles soportaron torturas por su causa, torturas tan espantosas que incluso tres de los jesuitas que enviaron multitudes a un martirio inútil se vieron obligados a renegar de su fe bajo la imposición; y mujeres tiernas, sentenciadas a la hoguera, llevaron a Francisco Cassola, Pedro Márquez y Giuseppe Chiara. Dos de ellos, probablemente por obligación, se casaron con mujeres japonesas. Para su historia posterior, véase un artículo de Satow en las Transacciones de la Sociedad Asiática de Japón, vol. VI, Parte I.] [ p. 328 ] a sus pequeños al fuego, antes que pronunciar las palabras que habrían salvado a la madre y al hijo. Sin embargo, esta religión, por la que miles murieron en vano, solo trajo a Japón desórdenes, persecuciones, revueltas, disturbios políticos y guerra. Incluso las virtudes del pueblo, que se habían desarrollado a un precio indecible para la protección y conservación de la sociedad —su abnegación, su fe, su lealtad, su constancia y su valentía—, fueron distorsionadas, desviadas y transformadas por este credo negro en fuerzas dirigidas a la destrucción de esa sociedad. Si se hubiera logrado esa destrucción y se hubiera fundado un nuevo imperio católico romano sobre las ruinas, las fuerzas de ese imperio se habrían utilizado para extender la tiranía sacerdotal, la expansión de la Inquisición y la perpetua guerra jesuita contra la libertad de conciencia y el progreso humano. Bien podemos compadecernos de las víctimas de esta fe despiadada y admirar con justicia su inútil coraje: pero ¿quién puede lamentar que su causa se haya perdido?.. Visto desde una perspectiva distinta a la del sesgo religioso, y juzgado simplemente por sus resultados, el esfuerzo jesuita por cristianizar Japón debe considerarse un crimen contra la humanidad, una obra devastadora, una calamidad comparable solo —por la miseria y la destrucción que causó— a un terremoto, un maremoto o una erupción volcánica.
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La política de aislamiento —de aislar a Japón del resto del mundo— adoptada por Hidétada y mantenida por sus sucesores, ilustra suficientemente el temor que inspiraban las intrigas religiosas. No solo se expulsó del país a todos los extranjeros, excepto a los comerciantes holandeses, sino que también se expatrió a todos los hijos mestizos de sangre portuguesa o española, prohibiéndose a las familias japonesas adoptar u ocultar a ninguno, bajo pena de desobediencia a todos los miembros de la familia. En 1636, doscientos ochenta y siete hijos mestizos fueron enviados a Macao. Es posible que la capacidad de los hijos mestizos para actuar como intérpretes fuera especialmente temida; pero no cabe duda de que, cuando se promulgó esta ordenanza, el odio racial se había agudizado por el antagonismo religioso. Tras el episodio de Shimabara, todos los extranjeros occidentales, sin excepción, eran vistos con una desconfianza manifiesta. [1] Los comerciantes portugueses y españoles fueron reemplazados por los holandeses (la fábrica inglesa había cerrado algunos años antes); pero incluso en el caso de estos, se tomaron precauciones extraordinarias. Se vieron obligados a abandonar sus buenos aposentos en Hirado y trasladar su fábrica a Deshima, una diminuta isla de solo seiscientos pies de largo por doscientos cuarenta de ancho. Allí los mantuvieron bajo vigilancia constante, como prisioneros; no se les permitía estar entre la gente; ningún hombre podía visitarlos sin permiso, y ninguna mujer, excepto una prostituta, podía entrar en su reserva bajo ninguna circunstancia. Pero tenían el monopolio del comercio del país; Y la paciencia holandesa soportó estas condiciones, en aras del lucro, durante más de doscientos años. Todo comercio con países extranjeros, salvo el mantenido por la fábrica holandesa y por los chinos, fue completamente suprimido. Salir de Japón era un delito capital para cualquier japonés; y cualquiera que lograra salir del país furtivamente sería condenado a muerte a su regreso. El propósito de esta ley era impedir que los japoneses, enviados al extranjero por los jesuitas para recibir formación misionera, regresaran a Japón disfrazados de laicos. También se prohibió construir barcos capaces de realizar largos viajes; y todos los barcos que excedieran las dimensiones fijadas por el gobierno fueron desguazados. Se establecieron puestos de vigilancia a lo largo de la costa para vigilar la presencia de embarcaciones extrañas; y cualquier barco europeo que entrara en un puerto japonés, excepto los barcos de la compañía holandesa, sería atacado y destruido.
El gran éxito inicial de las misiones portuguesas queda por considerar. En nuestra relativa ignorancia actual de la historia social japonesa, no es fácil comprender la totalidad del episodio cristiano. Existen abundantes registros de misioneros jesuitas [ p. 331 ]; pero las crónicas japonesas contemporáneas nos brindan escasa información sobre las misiones, probablemente debido a que en el siglo XVII se emitió un edicto que prohibía no solo todos los libros sobre cristianismo, sino cualquier libro que contuviera las palabras cristiano o extranjero. Lo que los libros jesuitas no explican, y lo que habríamos esperado que explicaran los historiadores japoneses, de haber sido permitido, es cómo una sociedad fundada en el culto a los antepasados, y aparentemente con una inmensa capacidad de resistencia a los ataques externos, pudo ser penetrada y parcialmente disuelta tan rápidamente por la energía jesuita. La pregunta más importante que me gustaría ver respondida, con la evidencia japonesa, es esta: ¿Hasta qué punto interfirieron los misioneros en el culto a los antepasados? Es una pregunta importante. En China, los jesuitas percibieron rápidamente que el poder de resistencia al proselitismo residía en el culto a los antepasados; y astutamente se esforzaron por tolerarlo, tal como el budismo, antes que ellos, se vio obligado a hacerlo. Si el papado hubiera apoyado su política, los jesuitas podrían haber cambiado la historia de China; pero otras órdenes religiosas se opusieron ferozmente al compromiso, y la oportunidad se perdió. Hasta qué punto los misioneros portugueses toleraron el culto a los antepasados en Japón es un asunto de gran interés sociológico para la investigación. El culto supremo, por supuesto, se dejó en paz, por razones obvias. Es difícil suponer que la [ p. 332 ] El culto doméstico fue atacado entonces con la misma implacabilidad con la que lo es ahora, tanto por misioneros protestantes como católicos romanos; es difícil suponer, por ejemplo, que los conversos se vieran obligados a desechar o destruir sus placas ancestrales. Por otro lado, aún dudamos si muchos de los conversos más pobres —sirvientes y demás gente común— poseían un culto doméstico a sus antepasados. Por supuesto, no es necesario considerar a las clases marginadas, entre las que se produjeron muchos conversos, en este contexto. Antes de poder juzgar el asunto con imparcialidad, queda mucho por aprender sobre la condición religiosa de los heimin durante el siglo XVI. En cualquier caso, independientemente de los métodos seguidos, el éxito inicial de las misiones fue asombroso. Su trabajo, debido al carácter particular de la organización social, comenzaba necesariamente desde arriba: el súbdito solo podía cambiar de credo con el permiso de su señor. Desde el principio, este permiso se concedía libremente.En algunos casos, se notificó oficialmente a la gente que tenía libertad para adoptar la nueva religión; en otros, los señores conversos se lo ordenaron. Parece que la fe extranjera se confundió inicialmente con una nueva forma de budismo; y en la concesión oficial de tierras en Yamaguchi a la misión portuguesa, en 1552, el texto japonés afirma claramente que la concesión (que parece haber incluido un templo llamado Daidôji) se otorgó a los extranjeros para que predicaran [ p. 333 ] la Ley de Buda “—Buppô shôryô no tamé”. El documento original fue traducido por Sir Ernest Satow, quien lo reprodujo en facsímil:
Con respecto a Daidôji en Yamaguchi Agata, departamento de Yoshiki, provincia de Suwô. Este documento atestigua que he dado permiso a los sacerdotes que han venido a este país desde las regiones occidentales, de acuerdo con su solicitud y deseo, para que fundaran y erigiran un monasterio y una casa para desarrollar la Ley de Buda.
“El día 28 del mes octavo del año 21 de Tembun.
“SUWÔ NO SUKÉ.
[Sello de Agosto]"[1]
Si este error [¿o engaño?] pudo haber ocurrido en Yamaguchi, es razonable suponer que también ocurrió en otros lugares. Exteriormente, los ritos romanos se asemejaban a los del budismo popular: la gente habría observado muy poco que les resultara desconocido en las formas del servicio, las vestimentas, los rosarios, las postraciones, las imágenes, las campanas y el incienso. Las vírgenes y los santos se habrían parecido a los bodhisattvas y budas con aureolas; los ángeles y los demonios se habrían identificado de inmediato con el Tennin.
La coerción podría explicarlo en parte: la coerción ejercida por los daimyô conversos sobre sus súbditos. Se sabe que poblaciones de provincias siguieron, bajo fuerte presión, la religión de sus señores conversos; y cientos, quizás miles, de personas debieron hacer lo mismo por simple hábito de lealtad. En estos casos, vale la pena considerar qué tipo de persuasión se utilizó sobre los daimyô. Sabemos que el comercio portugués, especialmente el de armas de fuego y municiones, fue de gran ayuda para la obra misionera. En el estado de inestabilidad del país [ p. 335 ] previo a la llegada al poder de Hidéyoshi, este comercio constituía un poderoso soborno en las negociaciones religiosas con los señores provinciales. El daimyô capaz de usar armas de fuego necesariamente tendría alguna ventaja sobre un señor rival que no las tuviera; Y aquellos señores capaces de monopolizar el comercio podían aumentar su poder a expensas de sus vecinos. Ahora bien, este comercio se ofrecía de hecho a cambio del privilegio de predicar; y a veces se exigía y obtenía mucho más que ese privilegio. En 1572, los portugueses se atrevieron a solicitar la totalidad de la ciudad de Nagasaki como donación a su iglesia, con poder de jurisdicción sobre la misma; amenazando, en caso de negativa, con establecerse en otro lugar. El daimyô, Ômura, al principio se opuso, pero finalmente cedió; y Nagasaki se convirtió entonces en territorio cristiano, gobernado directamente por la Iglesia. Muy pronto, los padres comenzaron a demostrar la índole de su credo mediante furiosos ataques contra la religión local. Prendieron fuego al gran templo budista, Jinguji, y atribuyeron el incendio a la ira de Dios. Tras este acto, gracias al celo de sus conversos, se quemaron otros ochenta templos en Nagasaki o sus alrededores. Dentro del territorio de Nagasaki, el budismo fue totalmente suprimido, y sus sacerdotes fueron perseguidos y expulsados. En la provincia de Bungo, la persecución jesuita al budismo fue mucho más violenta y se llevó a cabo a gran escala. Ôtomo Sôrin Munéchika, el daimyô reinante, no solo destruyó todos los templos budistas en su dominio (se dice que eran tres mil), sino que mandó ejecutar a muchos sacerdotes budistas. Por la destrucción del gran templo de Hikôzan, cuyos sacerdotes, según se dice, oraron por la muerte del tirano, se dice que… ¡Han elegido maliciosamente el sexto día del quinto mes (1576), el festival del cumpleaños de Buda!
La coerción ejercida por sus señores sobre un pueblo dócil, acostumbrado a la obediencia implícita, explicaría en parte el éxito inicial de las misiones; pero dejaría sin explicar muchos otros asuntos: el éxito posterior de la propaganda secreta, el fervor y la valentía de los conversos bajo persecución, la prolongada indiferencia de los jefes del culto ancestral ante el progreso de la fe hostil… Cuando el cristianismo comenzó a extenderse por el Imperio romano, la religión ancestral había caído en decadencia, la estructura social había perdido su forma original y no existía un conservadurismo religioso realmente capaz de resistir con éxito. Pero en el Japón de los siglos XVI y XVII, la religión de los antepasados estaba muy viva; y la sociedad apenas entraba en el segundo período de su aún imperfecta integración. Las conversiones jesuitas no se produjeron en un pueblo que ya estaba perdiendo su antigua fe, sino en una de las sociedades más intensamente religiosas y conservadoras que jamás hayan existido. El cristianismo, de cualquier tipo, no podría haberse introducido en una sociedad así sin provocar desintegraciones estructurales, al menos locales. Desconocemos hasta qué punto se extendieron y penetraron estas desintegraciones; y aún no tenemos una explicación adecuada de la prolongada inercia del instinto religioso innato ante el peligro.
Pero hay ciertos hechos históricos que parecen arrojar al menos una luz sobre el tema. La primera política jesuita en China, establecida por Ricci, había sido la de permitir a los conversos la práctica libre de los ritos ancestrales. Mientras se mantuvo esta política, las misiones prosperaron. Cuando, como consecuencia de este compromiso, surgieron disensiones, el asunto se remitió a Roma. El papa Inocencio X se pronunció a favor de la intolerancia mediante una bula emitida en 1645; y, por lo tanto, las misiones jesuitas quedaron prácticamente arruinadas en China. La decisión del papa Inocencio fue, de hecho, revocada al año siguiente por una bula del papa Alejandro VIII; pero las organizaciones religiosas suscitaron una y otra vez controversias sobre esta cuestión del culto a los antepasados, hasta que en 1693 el papa Clemente XII prohibió definitivamente a los conversos la práctica de los ritos ancestrales bajo cualquier forma. […] Desde entonces, todos los esfuerzos de todas las misiones en el Lejano Oriente han fracasado en el avance de la causa del cristianismo. La razón sociológica es evidente.
Hemos visto, pues, que hasta el año 1645 el culto a los antepasados había sido tolerado por los jesuitas [ p. 338 ] en China, con resultados prometedores; y es probable que se mantuviera una política de tolerancia idéntica en Japón durante la segunda mitad del siglo XVI. Las misiones japonesas comenzaron en 1549, y su historia termina con la matanza de Shimabara en 1638, unos siete años antes de la primera decisión papal contra la tolerancia del culto a los antepasados. La obra misionera jesuita parece haber prosperado de forma constante, a pesar de toda la oposición, hasta que fue interferida por fanáticos menos cautelosos y más inflexibles. Mediante una bula emitida en 1585 por Gregorio XIII, y confirmada en 1600 por Clemente III, solo los jesuitas fueron autorizados a realizar labores misioneras en Japón; Y no fue hasta después de que sus privilegios fueran ignorados por el celo franciscano que comenzaron los problemas con el gobierno. Hemos visto que en 1593 Hidéyoshi mandó ejecutar a seis franciscanos. Luego, la emisión de una nueva bula papal en 1608, por Pablo V, que permitía a los misioneros católicos romanos de todas las órdenes trabajar en Japón, probablemente arruinó los intereses jesuitas. Cabe recordar que Iyéyasu suprimió a los franciscanos en 1612, prueba de que su experiencia con Hidéyoshi les había sido de poca utilidad. En general, parece más que probable que tanto dominicos como franciscanos se inmiscuyeran imprudentemente en asuntos que los jesuitas (a quienes acusaban de timidez) habían tenido la prudencia de dejar en paz, y que esta interferencia acelerara la inevitable ruina de las misiones.
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Podemos dudar razonablemente de si había un millón de cristianos en Japón a principios del siglo XVII: se puede aceptar la afirmación más probable de seiscientos mil. En esta era de tolerancia, los esfuerzos conjuntos de todas las organizaciones misioneras extranjeras y el gasto anual de enormes sumas para apoyar su labor les han permitido alcanzar apenas una quinta parte del éxito atribuido a sus predecesores portugueses, según una estimación nada sorprendente. Los jesuitas del siglo XVI pudieron, de hecho, ejercer, a través de varios señores, la más enérgica forma de coerción sobre poblaciones enteras de provincias; pero las misiones modernas ciertamente disfrutan de ventajas educativas, financieras y legislativas que superan con creces el dudoso valor del poder de coerción; y la escasez de los resultados que han alcanzado parece requerir una explicación. La explicación no es difícil. Los ataques innecesarios al culto a los antepasados son necesariamente ataques a la constitución de la sociedad; y la sociedad japonesa resiste instintivamente estos ataques a su base ética. Es un error suponer que esta sociedad japonesa ha alcanzado ya la condición que presentaba la sociedad romana en el siglo II o III de nuestra era. Más bien, se mantiene en una etapa similar a la de una sociedad griega o latina muchos siglos antes de Cristo. La introducción de ferrocarriles, telégrafos, armas modernas de precisión y ciencias aplicadas modernas de todo tipo aún no ha bastado para cambiar el orden fundamental de las cosas. Se están produciendo desintegraciones superficiales con rapidez; se están formando nuevas estructuras; pero la condición social sigue siendo muy similar a la que, en el sur de Europa, precedió con creces a la introducción del cristianismo.
Aunque toda forma de religión encierra algo de verdad imperecedera, el evolucionista debe clasificar las religiones. Debe considerar que la fe monoteísta representa, en el progreso del pensamiento humano, un avance considerable respecto a cualquier credo politeísta; el monoteísmo significa la fusión y expansión de innumerables creencias fantasmales en un vasto concepto de poder omnipotente invisible. Y, desde la perspectiva de la evolución psicológica, debe, por supuesto, considerar el panteísmo como un avance respecto al monoteísmo, y además, el agnosticismo como un avance respecto a ambos. Pero el valor de un credo es necesariamente relativo; y la cuestión de su validez se decide, no por su adaptabilidad al desarrollo intelectual de una sola clase culta, sino por su relación emocional más amplia con toda la sociedad cuya experiencia moral encarna. Su valor para cualquier otra sociedad debe depender de su capacidad de autoadaptación a la experiencia ética de dicha sociedad. Podemos admitir que el catolicismo romano fue, por la sola virtud de su concepción monoteísta, una etapa avanzada respecto al culto primitivo a los antepasados. Pero solo se adaptó a una forma de sociedad en la [ p. 341 ] a la que ni la civilización china ni la japonesa habían llegado: una forma de sociedad en la que la antigua familia se había disuelto y la religión de la piedad filial olvidada. A diferencia de ese credo más sutil e incomparablemente más humano de la India, que había aprendido el secreto del éxito misionero mil años antes de Loyola, la religión de los jesuitas nunca pudo adaptarse a las condiciones sociales de Japón; y debido a esta incapacidad, el destino de las misiones estaba realmente decidido de antemano. La intolerancia, las intrigas, las brutales persecuciones llevadas a cabo —todas las traiciones y crueldades de los jesuitas— pueden considerarse simplemente manifestaciones de dicha incapacidad; mientras que las medidas represivas tomadas por Iyéyasu y sus sucesores no significan sociológicamente más que la percepción nacional de un peligro supremo. Se reconoció que el triunfo de la religión extranjera implicaría la desintegración total de la sociedad y la sujeción del imperio a la dominación extranjera.
Ni el artista ni el sociólogo, al menos, pueden lamentar el fracaso de las misiones. Su extirpación, que permitió a la sociedad japonesa evolucionar hasta su límite típico, preservó para los ojos modernos el maravilloso mundo del arte japonés y el aún más maravilloso mundo de sus tradiciones, creencias y costumbres. El catolicismo romano, triunfante, habría barrido todo esto de la existencia. El antagonismo natural [ p. 342 ] del artista hacia el misionero puede encontrarse en el hecho de que este último es siempre, y debe ser, un destructor implacable. En todas partes, los desarrollos artísticos se asocian de algún modo con la religión; y en la medida en que el arte de un pueblo refleje sus creencias, ese arte será odioso para los enemigos de esas creencias. El arte japonés, de origen budista, es especialmente un arte de sugestión religiosa, no solo en lo que respecta a la pintura y la escultura, sino también a la decoración y a casi cualquier producto de gusto estético. Hay algo de sentimiento religioso asociado incluso con el deleite japonés por los árboles y las flores, el encanto de los jardines, el amor por la naturaleza y sus voces; en resumen, con toda la poesía de la existencia. Sin duda, los jesuitas y sus aliados habrían acabado con todo esto, con cada detalle, sin el menor escrúpulo. Incluso si hubieran podido comprender y sentir el significado de ese mundo de extraña belleza, resultado de una experiencia racial irrepetible, no habrían dudado un instante en su tarea de destrucción y borrado. Hoy, de hecho, ese maravilloso mundo artístico está siendo destruido segura e irremediablemente por el industrialismo occidental. Pero la influencia industrial, aunque despiadada, no es fanática; y la destrucción no se lleva a cabo con una rapidez tan feroz que la historia de la belleza que se desvanece pueda registrarse para el beneficio futuro de la civilización humana.