[ p. 367 ]
El lento debilitamiento del Shogunato Tokugawa se debió a causas similares a las que provocaron la decadencia de regencias anteriores: la raza degeneró durante el largo período de paz que su gobierno había inaugurado; los poderosos constructores fueron sucedidos por hombres cada vez más débiles. Sin embargo, la maquinaria administrativa, astutamente ideada por Iyéyasu y perfeccionada por Iyémitsu, funcionó tan bien que los enemigos del Shogunato no encontraron la oportunidad de un ataque exitoso hasta que una agresión extranjera acudió inesperadamente en su ayuda. Los enemigos más peligrosos del gobierno eran los grandes clanes de Satsuma y Chôshû. Iyéyasu no se había atrevido a debilitarlos más allá de cierto punto: los riesgos de la empresa habrían sido grandes; y, por otro lado, la alianza de esos clanes era, por el momento, un asunto de gran importancia política. Solo tomó medidas para preservar un equilibrio de poder seguro, colocando entre esos formidables aliados nuevos señoríos en cuyos gobernantes podía depositar su confianza, una confianza basada primero en el interés, luego en el parentesco. Pero siempre sintió que el peligro para el Shogunato [ p. 368 ] podría provenir de Satsuma y Chôshû; y dejó a sus sucesores instrucciones cuidadosas sobre la política a seguir para tratar con tales posibles enemigos. Sentía que su trabajo no era perfecto, que ciertos bloques periféricos de la estructura no se habían unido adecuadamente al resto. No podía hacer más en la dirección de la consolidación, simplemente porque el material de la sociedad aún no había evolucionado lo suficiente, no se había vuelto lo suficientemente flexible, como para permitir una cohesión perfecta y permanente. Para lograrlo, habría sido necesario disolver los clanes. Pero Iyéyasu hizo todo lo que la previsión humana podía haber intentado con seguridad dadas las circunstancias; y nadie era más consciente que él mismo de los puntos débiles de su maravillosa organización.
Durante más de doscientos años, los clanes Satsuma y Chôshû, y varios otros dispuestos a aliarse con ellos, se sometieron a la disciplina del régimen Tokugawa. Pero les irritaba y esperaban la oportunidad de romper el yugo. Mientras tanto, esta oportunidad se les iba creando poco a poco, no mediante cambios políticos, sino gracias al paciente trabajo de los literatos japoneses. Tres de ellos —los más grandes eruditos que Japón haya producido jamás— prepararon especialmente el camino, con su labor intelectual, para la abolición del Shogunato. Eran eruditos sintoístas; y representaban la reacción natural del conservadurismo nativo contra la larga tiranía de ideas y creencias extranjeras, contra la literatura, la filosofía y la burocracia de China, contra la influencia preponderante del budismo, religión extranjera, sobre la educación. A todo esto opusieron la antigua literatura nativa de Japón, la poesía antigua, el culto antiguo, las tradiciones y ritos primitivos del sintoísmo. Los nombres de estos tres hombres notables fueron Mabuchi (1697-1769), Motowori (1730-1801) e Hirata (1776-1843). Sus esfuerzos resultaron en la desestabilización del budismo y en el gran resurgimiento del sintoísmo de 1871.
La revolución intelectual impulsada por estos eruditos solo pudo haberse preparado durante una larga era de paz, y por hombres que gozaban de la protección y el patrocinio de la clase dominante. Por una extraña casualidad, fue la propia casa de Tokugawa la que primero brindó a la literatura el estímulo y la ayuda que hicieron posible la labor de los eruditos sintoístas. Iyéyasu había sido un amante del conocimiento y había dedicado los últimos años de su vida —pasados en retiro en Shidzuoka— a la colección de libros y manuscritos antiguos. Legó sus libros japoneses a su octavo hijo, el príncipe de Ôwari; y sus libros chinos a otro hijo, el príncipe de Kishû. El propio príncipe de Ôwari compuso varias obras sobre la literatura japonesa temprana. Otros descendientes de Iyéyasu heredaron la gran [ p. 370 ] El amor del shôgun por las letras: uno de sus nietos, Mitsukuni, segundo príncipe de Mito (1622-1700), compiló, con la ayuda de varios eruditos, la primera e importante historia de Japón, el Dai-Nihon-Shi, en 240 libros. También compiló una obra de 500 volúmenes sobre las ceremonias y la etiqueta de la Corte Imperial, y destinó de sus ingresos una suma equivalente a unas 30.000 libras esterlinas anuales para cubrir los gastos de publicación de las espléndidas producciones… Bajo el patrocinio de grandes señores como estos coleccionistas de bibliotecas, se desarrolló gradualmente una nueva escuela de hombres de letras: hombres que abandonaron la literatura china para dedicarse al estudio de los clásicos japoneses. Reeditaron la poesía y las crónicas antiguas; republicaron los registros sagrados con amplios comentarios. Produjeron bibliotecas enteras de obras sobre temas religiosos, históricos y filológicos; hicieron gramáticas y diccionarios; escribieron tratados sobre el arte de la poesía, sobre los errores populares, sobre la naturaleza de los dioses, sobre el gobierno, sobre los usos y costumbres de la antigüedad… Los cimientos de esta nueva erudición fueron establecidos por dos sacerdotes sintoístas: Kada y Mabuchi.
Los grandes mecenas del saber jamás sospecharon los posibles resultados de las investigaciones que habían fomentado y apoyado. El estudio de los registros antiguos, el estudio de la literatura japonesa, el estudio de las condiciones políticas y religiosas primitivas, [ p. 371 ], naturalmente, llevó a los hombres a considerar la historia de aquellas influencias literarias extranjeras que prácticamente habían sofocado el saber nativo, y a considerar también la historia del credo extranjero que había eclipsado la religión de los dioses ancestrales. La ética, el ceremonial y el budismo chinos habían reducido la antigua fe a una creencia menor, casi a una superstición. «¡Los dioses sintoístas!», exclamó uno de los eruditos de la nueva escuela, «¡se han convertido en los sirvientes de los budas!». Pero esos dioses sintoístas eran los ancestros de la raza —los padres de sus emperadores y príncipes—, y su degradación no podía sino implicar la degradación de la tradición imperial. De hecho, los emperadores ya habían sido privados no solo de sus derechos y privilegios inmemoriales, sino también de sus ingresos: muchos habían sido depuestos, desterrados e insultados. Así como los dioses solo habían sido admitidos como personajes inferiores en el panteón budista, sus descendientes vivos ahora solo podían reinar como dependientes de usurpadores militares. Por ley sagrada, todo el territorio del imperio pertenecía al Soberano Celestial; sin embargo, en ocasiones había habido gran pobreza en el palacio imperial; y los ingresos asignados para el mantenimiento del Mikado a menudo habían sido insuficientes para aliviar la necesidad de su familia. Sin duda, todo esto era un error. El Shogunato había establecido la paz e inaugurado la prosperidad; pero ¿quién podría olvidar que [ p. 372 ] se originó en una usurpación militar de los derechos imperiales? Sólo mediante la restauración del Hijo del Cielo a su antigua posición de poder y mediante la relegación de los jefes militares a su propio estado de subordinación, podrían servirse realmente los mejores intereses de la nación.
Todo esto se pensaba, se sentía y se sugería con fuerza; pero no todo se proclamaba abiertamente. Predicar públicamente contra el gobierno militar como una usurpación habría sido una invitación a la destrucción. Los eruditos sintoístas solo se atrevieron hasta donde la política y el temperamento de su época parecían permitirles, aunque rozaban el límite. Sin embargo, a finales del siglo XVIII, sus enseñanzas habían creado un fuerte partido a favor del resurgimiento oficial de la antigua religión, la restauración del Mikado al poder supremo y la represión, si no la supresión, del poder militar. Sin embargo, no fue hasta el año 1841 que el Shogunato se alarmó y proclamó su inquietud desterrando de la capital al gran erudito Hirata y prohibiéndole escribir más. Poco después falleció. Pero había podido enseñar durante cuarenta años; había escrito y publicado varios cientos de volúmenes; y la escuela de la que fue el último y más grande teólogo ya ejercía una influencia de gran alcance. Los señores inquietos de Chôshû, Satsuma, Tosa y Hizen observaban y esperaban. Percibieron el valor de las nuevas ideas para su propia política; alentaron el nuevo sintoísmo; presentían que se aproximaba el momento en que podrían liberarse del dominio de los Tokugawa. Y su oportunidad llegó por fin con la llegada a Japón de la flota del comodoro Perry.
Los acontecimientos de aquella época son bien conocidos y no es necesario extenderse en ellos. Baste decir que, tras la intimidación del Shogunato para firmar tratados comerciales con Estados Unidos y otras potencias, y prácticamente obligado a abrir diversos puertos al comercio exterior, surgió un gran descontento, fomentado al máximo por los enemigos del gobierno militar. Mientras tanto, el Shogunato había comprobado por sí mismo la imposibilidad de resistir la agresión extranjera: estaba bastante bien informado sobre la fuerza de los países occidentales. La corte imperial no estaba informada; y el Shogunato, naturalmente, temía proporcionar la información. Reconocer la incapacidad para resistir la agresión occidental sería invitar a la ruina de la casa Tokugawa; resistir, por otro lado, sería invitar a la destrucción del Imperio. Los enemigos del Shogunato persuadieron entonces a la corte imperial para que ordenara la expulsión de los extranjeros. Y esta orden —que, cabe recordar, era esencialmente una orden religiosa, emanada de la fuente de toda autoridad reconocida— colocó al gobierno militar en un serio dilema. [ p. 374 ] Intentó lograr por vía diplomática lo que no pudo lograr por la fuerza; pero mientras negociaba la retirada de los colonos extranjeros, la situación se vio repentinamente en crisis por el Príncipe de Chôshû, quien disparó contra varios barcos pertenecientes a las potencias extranjeras. Esta acción provocó el bombardeo de Shimonoséki y la demanda de una indemnización de tres millones de dólares. El Shôgun Iyémochi intentó castigar al daimyô de Chôshû por este acto de hostilidad; pero el intento solo demostró la debilidad del gobierno militar. Iyémochi murió poco después de esta derrota; Y su sucesor, Hitotsubashi, no tuvo oportunidad de hacer nada, pues la ahora evidente debilidad del Shogunato dio a sus enemigos el coraje para asestar un golpe fatal. Se presionó a la corte imperial para que proclamara la abolición del Shogunato; y este fue abolido por decreto. Hitotsubashi se sometió; y el régimen Tokugawa llegó así a su fin, aunque sus seguidores más devotos lucharon durante dos años después, contra toda probabilidad, para restablecerlo. En 1867 se reorganizó toda la administración; el poder supremo, tanto militar como civil, fue restaurado al Mikado. Poco después, el culto sintoísta, oficialmente revivido en su simplicidad primigenia, fue declarado la Religión del Estado; y el budismo fue desheredado. Así, el Imperio se restableció sobre las antiguas líneas; y todo lo que el partido literario había [ p. 375 ] todo lo esperado parecía hacerse realidad, excepto una cosa…
Cabe señalar aquí que los partidarios del partido literario querían ir mucho más allá de lo que los grandes fundadores del nuevo sintoísmo habían soñado. Estos entusiastas posteriores no se conformaban con la abolición del shogunato, la restauración del poder imperial ni el resurgimiento del antiguo culto: deseaban que toda la sociedad volviera a la simplicidad de los tiempos primitivos; deseaban la eliminación de toda influencia extranjera y que las ceremonias oficiales, la educación, la literatura, la ética y las leyes futuras fueran puramente japonesas. Ni siquiera se conformaban con la deslegitimación del budismo: ¡se propuso enérgicamente su supresión total! Y todo esto habría significado, en más de un sentido, una regresión social hacia la barbarie. Los grandes eruditos nunca se habían propuesto desechar el budismo ni toda la erudición china; solo insistían en que la religión y la cultura nativas debían tener precedencia. Pero el nuevo partido literario deseaba lo que equivaldría a la destrucción de mil años de experiencia. Afortunadamente, los miembros de los clanes que habían desmantelado el shôgunato veían el pasado y el futuro desde otra perspectiva. Comprendían que la existencia nacional estaba en peligro y que la resistencia a la presión extranjera sería inútil. Satsuma había presenciado el bombardeo de Kagoshima en 1863; Chôshû, el bombardeo de Shimonoséki en 1864. Evidentemente, la única posibilidad de enfrentarse al poder occidental residía en el estudio paciente de la ciencia occidental; y la supervivencia del Imperio dependía de la europeización de la sociedad. En 1871 se abolieron los daimiatos; en 1873 se retiraron los edictos contra el cristianismo; en 1876 se prohibió el uso de espadas. Los samuráis, como cuerpo militar, fueron suprimidos; y a partir de entonces, todas las clases fueron declaradas iguales ante la ley. Se compilaron nuevos códigos; se organizaron un nuevo ejército y una nueva armada; se estableció un nuevo sistema policial; se introdujo un nuevo sistema educativo a expensas del gobierno; y se prometió una nueva constitución. Finalmente, en 1891, se convocó el primer parlamento japonés (en sentido estricto). Para entonces, toda la estructura social se había remodelado, en la medida en que las leyes lo permitían, siguiendo un modelo europeo. La nación prácticamente había entrado en su tercer período de integración. El clan se había disuelto legalmente; la familia ya no era la unidad legal de la sociedad: la nueva constitución reconocía al individuo.
Cuando consideramos la historia de algún cambio político vasto y repentino solo en sus detalles —los factores del movimiento, las combinaciones de causa y efecto inmediatos, las influencias de una personalidad fuerte, las condiciones que impulsan la acción individual, [ p. 377 ]—, la transformación tiende a parecernos la obra y el triunfo de unas pocas mentes superiores. Olvidamos, quizás, que esas mentes mismas fueron producto de su época, y que cada cambio tan rápido debe representar la obra de un instinto nacional o racial tanto como la operación de la inteligencia individual. Los acontecimientos de la reconstrucción Meiji ilustran extrañamente la acción de dicho instinto ante el peligro: el reajuste de las relaciones internas a los cambios repentinos del entorno. La nación había encontrado su antiguo sistema político impotente ante las nuevas condiciones; y lo transformó. Había encontrado su organización militar incapaz de defenderlo; y reconstruyó esa organización. Había encontrado su sistema educativo inútil ante necesidades imprevistas; y lo reemplazó, debilitando simultáneamente el poder del budismo, que de otro modo habría ofrecido una seria oposición a los nuevos desarrollos requeridos. Y en esa hora de máximo peligro, el instinto nacional regresó de inmediato a la experiencia moral en la que mejor podía confiar: la experiencia encarnada en su antiguo culto, la religión de la obediencia incuestionable. Apoyándose en la tradición sintoísta, el pueblo se unió en torno a su gobernante, descendiente de los antiguos dioses, y esperó su voluntad con un fervor inquebrantable. Mediante la estricta obediencia a sus órdenes, el peligro podía evitarse; nunca de otra manera: esta era la convicción nacional. Y la orden imperial era simplemente que la nación se esforzara, mediante el estudio, por equipararse intelectualmente, en la medida de lo posible, a sus enemigos. Cuán fielmente se obedeció esa orden, cuán bien la antigua disciplina moral de la raza la sirvió en el período de esa suprema emergencia, apenas necesito decirlo. Japón, por derecho propio, ha entrado en el círculo de las potencias civilizadas modernas, formidable por su nueva organización militar, respetable por sus logros en el ámbito de la ciencia práctica. Y la fuerza para lograr esta asombrosa superación personal, en el plazo de treinta años, se debe sin duda al hábito moral derivado de su antiguo culto, la religión de los antepasados. Para medir con justicia la hazaña, debemos recordar que Japón era evolutivamente más joven que cualquier nación europea moderna, por al menos dos mil setecientos años, cuando fue a la escuela.
Herbert Spencer ha demostrado que el gran valor para la sociedad de las instituciones eclesiásticas reside en su capacidad para dar cohesión a la masa, para fortalecer el gobierno imponiendo la obediencia a la costumbre y oponiéndose a las innovaciones que puedan generar cualquier elemento de desintegración. En otras palabras, el valor de una religión, desde el punto de vista sociológico, reside en su conservadurismo. Varios escritores han alegado que la [ p. 379 ] religión nacional japonesa se demostró débil por su incapacidad para resistir la abrumadora influencia del budismo. No puedo evitar pensar que toda la historia social de Japón demuestra lo contrario. Aunque durante un largo período el budismo pareció haber absorbido casi por completo el sintoísmo, según el reconocimiento de los propios eruditos sintoístas; aunque reinaron emperadores budistas que descuidaron o despreciaron el culto a sus antepasados; Aunque el budismo dirigió, durante diez siglos, la educación de la nación, el sintoísmo se mantuvo tan vivo que no solo logró desposeer finalmente a su rival, sino también salvar al país de la dominación extranjera. Afirmar que el resurgimiento del sintoísmo no fue más que un golpe de política ideado por un grupo de estadistas es ignorar todos los antecedentes del evento. Ningún cambio semejante podría haberse logrado por simple decreto si el sentimiento nacional no lo hubiera acogido con agrado. […] Además, hay tres hechos importantes que recordar con respecto al anterior predominio budista: (1) El budismo conservó el culto familiar, modificando las formas del rito; (2) El budismo nunca suplantó realmente los cultos Ujigami, sino que los mantuvo; (3) El budismo nunca interfirió con el culto imperial. Ahora bien, estas tres formas de culto a los antepasados —el doméstico, el comunal y el nacional— constituyen todo lo que es vital en el sintoísmo. Ningún elemento esencial de la fe antigua había sido jamás debilitado, [ p. 380 ] y mucho menos abolido, bajo la prolongada presión del budismo.
El Culto Supremo ya no es la Religión Estatal a petición de los jefes del sintoísmo; ni siquiera está oficialmente clasificado como religión. Razones obvias de política estatal determinaron este rumbo. Tras cumplir su gran tarea, el sintoísmo abdicó. Pero, como representante de todas aquellas tradiciones que apelan al sentimiento racial, al sentimiento del deber, a la pasión de la lealtad y al amor a la patria, sigue siendo una fuerza inmensa, un poder al que no se apelará en vano en otra hora de peligro nacional.