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La naturaleza de la oposición que la antigua religión de Japón podía ofrecer a la introducción de cualquier credo extranjero hostil debería ser ahora obvia. Siendo la familia fundada en el culto a los antepasados, la comuna regulada por dicho culto, el clan o tribu gobernado por él, y el Gobernante Supremo a la vez sumo sacerdote y deidad de un culto ancestral que unía a todos los demás cultos en una tradición común, es evidente que la promulgación de cualquier religión esencialmente opuesta al sintoísmo habría significado nada menos que un ataque a todo el sistema social. Considerando estas circunstancias, puede parecer extraño que el budismo, tras algunas luchas preliminares (que incluyeron una cruenta batalla), hubiera logrado ser aceptado como una segunda fe nacional. Pero aunque la doctrina budista original discrepaba esencialmente de las creencias sintoístas, el budismo había aprendido en la India, China, Corea y diversos países limítrofes a satisfacer las necesidades espirituales de los pueblos que mantenían un culto persistente a los antepasados. [ p. 184 ] La intolerancia al culto a los antepasados habría provocado hace mucho tiempo la extinción del budismo, pues sus vastas conquistas se han realizado entre razas que los veneraban. Ni en la India, ni en China, ni en Corea, ni en Siam, ni en Birmania, ni en Annam, intentó extinguir el culto a los antepasados. En todas partes se hizo aceptar como aliado, en ninguna parte como enemigo, de las costumbres sociales. En Japón adoptó la misma política que había asegurado su progreso en el continente; y para formarse una idea clara de las condiciones religiosas japonesas, es preciso tener presente este hecho.
Dado que los textos japoneses más antiguos que se conservan —con la probable excepción de algunos rituales sintoístas— datan del siglo VIII, solo es posible conjeturar las condiciones sociales de esa época anterior, en la que no existía otra forma de religión que el culto a los antepasados. Solo imaginando la ausencia de toda influencia china y coreana podemos formarnos una vaga idea del estado de cosas que existía durante la llamada Era de los Dioses, y es difícil determinar en qué período comenzaron a operar estas influencias. El confucianismo parece haber precedido al budismo por un intervalo considerable; y su progreso, como poder organizador, fue mucho más rápido. El budismo se introdujo por primera vez desde Corea, alrededor del año 552 d. C.; pero la misión logró poco. A finales del siglo VIII, [ p. 185 ], todo el entramado de la administración japonesa se había reorganizado según el plan chino, bajo la influencia confuciana. Pero no fue hasta bien entrado el siglo IX que el budismo comenzó a extenderse por todo el país. Con el tiempo, eclipsó la vida nacional e influyó en todo el pensamiento nacional. Sin embargo, el extraordinario conservadurismo del antiguo culto a los antepasados —su inherente capacidad para resistir la fusión— quedó ejemplificado por la prontitud con la que ambas religiones se desintegraron tras la disolución del budismo en 1871. Tras haber sido literalmente dominado por el budismo durante casi mil años, el sintoísmo recuperó de inmediato su arcaica simplicidad y restableció las formas inalteradas de sus ritos más antiguos.
Pero el intento del budismo de absorber el sintoísmo pareció, en cierto momento, haber estado a punto de triunfar. Se dice que el método de absorción fue ideado, alrededor del año 800, por el famoso fundador de la secta Shingon, Kûkai o «Kôbôdaishi» (como se le conoce popularmente), quien fue el primero en declarar que los dioses superiores del sintoísmo eran encarnaciones de varios budas. Pero en este asunto, por supuesto, Kôbôdaishi simplemente seguía los precedentes de la política budista. Bajo el nombre de Ryôbu-Shintô,[1] la nueva combinación de sintoísmo y budismo obtuvo la aprobación y el apoyo imperial. Posteriormente, en cientos de [1. El término «Ryobu» significa «dos departamentos» o «dos religiones».] [ p. 186 ] lugares, las dos religiones se asentaban en el mismo recinto, a veces incluso en el mismo edificio: parecían haberse fusionado. Y, sin embargo, no hubo una fusión real; tras diez siglos de tal contacto, se separaron de nuevo, tan levemente como si nunca se hubieran tocado. Fue solo en la forma doméstica del culto a los antepasados que el budismo realmente introdujo modificaciones permanentes; sin embargo, ni siquiera estas fueron fundamentales ni universales. En ciertas provincias no se realizaron; y casi en todas partes una parte considerable de la población prefirió seguir la forma sintoísta del culto a los antepasados. Sin embargo, otra gran clase de personas, conversas al budismo, continuó profesando también el credo más antiguo; y, aunque practicaban su culto a los antepasados según el rito budista, mantenían también por separado el culto doméstico a los dioses mayores. En la mayoría de los hogares japoneses actuales, se pueden encontrar tanto el “estante de los dioses” como el santuario budista. Ambos cultos se mantienen bajo el mismo techo.[1] … Pero menciono estos hechos solo para ilustrar la vitalidad conservadora del sintoísmo, no como indicio de debilidad en la propaganda budista. Sin duda, la influencia que el budismo ejerció sobre la civilización japonesa… [1. El culto a los antepasados y los ritos funerarios son budistas, por regla general, si la familia es budista; pero los dioses sintoístas también se veneran en la mayoría de los hogares budistas, excepto en aquellos afines a la secta Shin. Sin embargo, muchos seguidores, incluso de la secta Shin, parecen seguir también la antigua religión; y tienen su Ujigami.] [ p. 187 ] fue inmensa, profunda, multiforme, incalculable; y lo único sorprendente es que no haya podido sofocar el sintoísmo para siempre. Afirmar, como varios escritores han afirmado descuidadamente, que el budismo se convirtió en la religión popular, mientras que el sintoísmo siguió siendo la religión oficial, es totalmente engañoso. De hecho, el budismo se convirtió en una religión tan oficial como el propio sintoísmo, e influyó en la vida de las clases altas no menos que en la de los pobres. Hizo monjes a los emperadores,y las monjas de sus hijas; decidía la conducta de los gobernantes, la naturaleza de los decretos y la administración de las leyes. En cada comunidad, el párroco budista era funcionario público y maestro espiritual: llevaba el registro parroquial e informaba a las autoridades sobre asuntos locales de importancia.
Al introducir el amor por el conocimiento, el confucianismo preparó en parte el camino para el budismo. Ya en el siglo I existían algunos eruditos chinos en Japón; pero fue hacia finales del siglo III cuando el estudio de la literatura china se puso de moda entre las clases dominantes. Sin embargo, el confucianismo no representaba una nueva religión: era un sistema de enseñanzas éticas basado en un culto a los antepasados muy similar al de Japón. Ofrecía una especie de filosofía social: una explicación de la [ p. 188 ] razón eterna de las cosas. Reforzó y expandió la doctrina de la piedad filial; reguló y elaboró ceremoniales preexistentes; y sistematizó toda la ética del gobierno. En la educación de las clases dominantes se convirtió en una gran potencia, y así se ha mantenido hasta nuestros días. Sus doctrinas eran humanas, en el mejor sentido de la palabra; Y una evidencia sorprendente de su efecto humanizador sobre la política gubernamental puede encontrarse en las leyes y máximas del más sabio de los gobernantes japoneses: Iyeyasu.
Pero la religión de Buda trajo a Japón otra influencia humanizadora más amplia —un nuevo evangelio de ternura— junto con una multitud de nuevas creencias capaces de adaptarse a las antiguas, a pesar de sus diferencias fundamentales. En el sentido más elevado del término, fue una potencia civilizadora. Además de enseñar un nuevo respeto por la vida, el deber de bondad hacia los animales, así como hacia todos los seres humanos, la consecuencia de los actos presentes en las condiciones de una existencia futura, el deber de resignación al dolor como resultado inevitable de un error olvidado, de hecho, le dio a Japón las artes y las industrias de China. La arquitectura, la pintura, la escultura, el grabado, la imprenta, la jardinería —en resumen, todas las artes e industrias que contribuían a embellecer la vida— se desarrollaron primero en Japón bajo la enseñanza budista.
Existen muchas formas de budismo; y en el Japón moderno existen doce sectas budistas principales; pero, para los fines presentes, bastará hablar, de forma general, solo del budismo popular, a diferencia del budismo filosófico, que abordaré en un capítulo posterior. El budismo superior no pudo, en ninguna época ni en ningún país, tener un gran número de seguidores; y es un error suponer que sus doctrinas particulares —como la doctrina del Nirvana— se enseñaron al pueblo llano. Solo se predicaban las doctrinas que podían hacerse inteligibles y atractivas para las mentes más sencillas. Hay un proverbio budista: «Primero observa a la persona; luego predica la Ley», es decir, adapta tu instrucción a la capacidad del oyente. En Japón, al igual que en China, el budismo tuvo que adaptar su enseñanza a la capacidad mental de grandes sectores de la población, aún poco acostumbrados a las ideas abstractas. Incluso hoy en día, las masas desconocen el significado de la palabra «Nirvâna» (Néhan): solo se les han enseñado las formas más sencillas de la religión; y al analizarlas, será innecesario considerar las diferencias entre sectas y dogmas.
Para apreciar la influencia directa de la enseñanza budista en la mente de la gente común, debemos recordar que en el sintoísmo no existía la doctrina de la metempsicosis. Como ya he dicho, los espíritus de los muertos, según el antiguo pensamiento japonés, seguían existiendo en el mundo: se mezclaban de alguna manera con las fuerzas invisibles de la naturaleza y actuaban a través de ellas. Todo ocurría por obra de estos espíritus, ya fueran malos o buenos. Quienes habían sido malvados en vida seguían siendo malvados después de la muerte; quienes habían sido buenos en vida se convertían en dioses buenos después de la muerte; pero todos debían ser propiciados. Antes del budismo no existía la idea de recompensa o castigo futuro: no existía la noción de cielo ni infierno. Se suponía que la felicidad de los fantasmas y los dioses dependía del culto y las ofrendas de los vivos.
El budismo intentó interferir con estas antiguas creencias solo ampliándolas y exponiéndolas, interpretándolas bajo una luz totalmente nueva. Se efectuaron modificaciones, pero no supresiones: incluso podríamos decir que el budismo aceptó todo el cuerpo de las antiguas creencias. Era cierto, declaraba la nueva enseñanza, que los muertos continuaban existiendo invisiblemente; y no era erróneo suponer que se convertían en divinidades, ya que todos estaban destinados, tarde o temprano, a entrar en el camino hacia la Budeidad, la condición divina. El budismo reconoció asimismo a los grandes dioses del sintoísmo, con todos sus atributos y dignidades, declarándolos encarnaciones de budas o bodhisattvas: así, la diosa del sol se identificó con Dai-Nichi-Nyôrai (el Tathagata Mahavairokana); la deidad Hachiman se identificó con Amida (Amitâbha). El budismo tampoco negaba la existencia de duendes [ p. 191 ] ni de dioses malignos: estos se identificaban con los Pretas y los Mârakâyikas; y el término popular japonés para duende, Ma, nos recuerda hoy esta identificación. En cuanto a los espíritus malignos, debían considerarse únicamente como Pretas —Gaki—, condenados por los errores de vidas anteriores al Círculo del Hambre Perpetuo. Los antiguos sacrificios a los diversos dioses de la enfermedad y la peste —dioses de la fiebre, la viruela, la disentería, la tuberculosis, la tos y el resfriado— continuaron con la aprobación budista; pero a los conversos se les ordenaba que consideraran a estos seres malignos como Pretas y que les presentaran únicamente las ofrendas de alimentos que se les otorgaban, no para propiciación, sino para aliviar el dolor fantasmal. En este caso, al igual que en el de los espíritus ancestrales, el budismo prescribía que las oraciones que debían repetirse debían decirse por los fantasmas, y no para ellos… Cabe recordar al lector que el catolicismo romano, al establecer una disposición similar, prácticamente aún tolera la persistencia del antiguo culto europeo a los antepasados. Y no podemos considerar este culto extinto en ninguno de los países occidentales donde los campesinos aún festejan a sus muertos en la Noche de los Fieles Difuntos.
El budismo, sin embargo, hizo más que tolerar los antiguos ritos. Los cultivó y los elaboró. Bajo sus enseñanzas surgió una nueva y hermosa forma de culto doméstico; y toda la conmovedora poesía del culto a los antepasados en el Japón moderno se remonta a las enseñanzas de los misioneros budistas. Aunque dejaron de considerar a sus muertos como dioses en el sentido antiguo, los conversos japoneses fueron alentados a creer en su presencia y a dirigirse a ellos con reverencia y afecto. Cabe destacar que la doctrina de los Pretas reforzó el antiguo temor a descuidar los ritos domésticos. Los fantasmas no amados no podían convertirse en “dioses malignos” en el sentido sintoísta del término; Pero el maligno Gaki era aún más temible que el maligno Kami, pues el budismo definía de forma aterradora la naturaleza del poder dañino del Gaki. En diversos ritos funerarios budistas, a los muertos se les llama Gaki, seres compasivos pero también temidos, necesitados de compasión y socorro, pero capaces de recompensar al que les dio alimento con ayuda fantasmal.
Un atractivo particular de la enseñanza budista residía en su interpretación sencilla e ingeniosa de la naturaleza. Innumerables asuntos que el sintoísmo nunca había intentado explicar, ni habría podido explicar, el budismo los exponía en detalle, con aparente coherencia. Sus explicaciones de los misterios del nacimiento, la vida y la muerte eran a la vez un consuelo para las mentes puras y un sano malestar para las conciencias resentidas. Enseñaba que los muertos eran felices o infelices no directamente por la atención o la negligencia que les demostraban los vivos, sino por su conducta pasada en el cuerpo.[1] No intentaba enseñar la doctrina superior de los renacimientos sucesivos —que la gente no podría haber comprendido—, sino la doctrina meramente simbólica de la transmigración, que todos podían comprender. Morir no era fundirse con la naturaleza, sino reencarnarse; y el carácter del nuevo cuerpo, así como las condiciones de la nueva existencia, dependerían de la calidad de las acciones y pensamientos en el cuerpo actual. Todos los estados y condiciones del ser eran consecuencia de acciones pasadas. Tal hombre era ahora rico y poderoso, porque en vidas anteriores había sido generoso y bondadoso; tal otro hombre era ahora enfermizo y pobre, porque en alguna existencia anterior había sido sensual y egoísta. Esta mujer era feliz con su esposo y sus hijos, porque en el tiempo de un nacimiento anterior había demostrado ser una hija amorosa y una esposa fiel; esta otra era desdichada y sin hijos, porque en alguna existencia anterior había sido una esposa celosa y una madre cruel. «Odiar a tu enemigo», proclamaba el predicador budista, “es tan insensato como erróneo: ahora es tu enemigo solo por alguna traición que cometiste con él en una vida anterior, cuando deseaba ser tu amigo. Resígnate a… La injuria que ahora te inflige la aceptas como expiación de tu falta olvidada… La muchacha con la que esperabas casarte te ha sido rechazada por sus padres, regalada a otro. Pero una vez, en otra existencia, fue tuya por promesa; y rompiste la promesa entonces hecha…Es dolorosa la pérdida de tu hijo; pero esta pérdida es consecuencia de haber, en una vida anterior, rechazado el afecto que merecía… Mutilado por un infortunio, ya no puedes ganarte la vida como antes. Sin embargo, este infortunio se debe en realidad a que en una existencia anterior te infligiste daño físico sin motivo. Ahora el mal de tu propio acto ha recaído sobre ti: arrepiéntete de tu crimen y reza para que su karma se agote con este sufrimiento presente… Todas las penas de los hombres fueron así explicadas y consoladas. La vida fue explicada como una sola etapa de un viaje inconmensurable, cuyo camino se extendía hacia atrás a través de la noche del pasado y hacia adelante a través de todo el misterio del futuro, desde eternidades olvidadas hacia las eternidades futuras; y el mundo mismo debía ser considerado solo como un lugar de descanso para viajeros, una posada junto al camino.
En lugar de predicarle al pueblo sobre el Nirvana, el budismo les hablaba de las bendiciones que se debían alcanzar y los sufrimientos que se debían evitar: el Paraíso de Amida, Señor de la Luz Inconmensurable; los ocho infiernos calientes llamados To-kwatsu, y los ocho infiernos helados llamados Abuda. En cuanto al castigo futuro, la enseñanza era terrible: no recomendaría a nadie de nervios delicados que leyera los relatos japoneses, o mejor dicho, los chinos, sobre el infierno. Pero el infierno era solo el castigo por la maldad suprema; no era eterno; y los propios demonios finalmente se salvarían… El Cielo sería la recompensa por las buenas acciones: la recompensa podría, sin duda, retrasarse, a través de muchos renacimientos sucesivos, debido al karma persistente; pero, por otro lado, podría alcanzarse en virtud de un solo acto sagrado en esta vida presente. Además, antes del período de la recompensa suprema, cada renacimiento sucesivo podía ser más feliz que el anterior mediante el esfuerzo persistente en el Camino sagrado. Incluso considerando las condiciones de este mundo transitorio, los resultados de la conducta virtuosa no debían despreciarse. El mendigo de hoy podía renacer mañana en el palacio de un daimyô; el ciego que lavaba champú podía convertirse, en su próxima vida, en ministro imperial. La recompensa siempre sería proporcional a la suma de méritos. En este mundo inferior, practicar la virtud suprema era difícil; y las grandes recompensas eran difíciles de obtener. Pero para todas las buenas acciones, la recompensa estaba asegurada; y no había nadie que no pudiera adquirir méritos.
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El budismo no negaba ni siquiera la doctrina sintoísta de la conciencia —el sentido divino del bien y del mal—. Sin embargo, esta conciencia se interpretaba como la sabiduría esencial del Buda, latente en cada criatura humana: sabiduría oscurecida por la ignorancia, obstruida por el deseo, encadenada por el karma, pero destinada tarde o temprano a despertar plenamente e inundar la mente de luz.
Parecería que la enseñanza budista del deber de bondad hacia todas las criaturas vivientes y de compasión por todo el sufrimiento tuvo un poderoso efecto en los hábitos y costumbres nacionales, mucho antes de que la nueva religión encontrara aceptación general. Ya en el año 675, el emperador Temmu emitió un decreto que prohibía comer carne de vaca, caballo, perro, mono o gallina de corral, y prohibía el uso de trampas o la fabricación de trampas para la caza. [1] El hecho de que no se prohibiera todo tipo de carne se explica probablemente por el celo de este emperador por mantener ambos credos; una prohibición absoluta podría haber interferido con las costumbres sintoístas y, sin duda, habría sido incompatible con sus tradiciones. Pero, aunque el pescado nunca dejó de ser un alimento para los laicos, podemos decir que, aproximadamente a partir de esta época, la mayoría de la nación abandonó sus hábitos alimenticios y renunció al consumo de carne, de acuerdo con
[1. Véase la traducción de Aston del Nihongi, vol. II, pág. 329.]
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Enseñanza budista… Esta enseñanza se basaba en la doctrina de la unidad de toda la existencia sensible. El budismo explicaba todo el mundo visible mediante su doctrina del karma, simplificándola para adaptarla a la comprensión popular. Las formas de todas las criaturas —ave, reptil o mamífero; insecto o pez— representaban únicamente diferentes resultados del karma: la vida fantasmal en cada una era una y la misma; e incluso en la más inferior, existía alguna chispa de lo divino. La rana o la serpiente, el pájaro o el murciélago, el buey o el caballo, todos habían tenido, en algún momento pasado, el privilegio de la forma humana (quizás incluso sobrehumana): sus condiciones actuales representaban únicamente la consecuencia de antiguas faltas. Cualquier ser humano también, por culpa de faltas similares, podría en el futuro ser reducido al mismo estado mudo, podría renacer como un reptil, un pez, un pájaro o una bestia de carga. La consecuencia de la crueldad desenfrenada hacia cualquier animal podría hacer que quien la cometiera renaciera como un animal de la misma especie, destinado a sufrir el mismo trato cruel. ¿Quién podría siquiera estar seguro de que el buey aguijoneado, el caballo forzado o el ave sacrificada no hubieran sido antes un ser humano de su parentesco más cercano: antepasado, padre, hermano, hermana o hijo?..
No solo con palabras se enseñaban estas cosas. Cabe recordar que el sintoísmo carecía de arte: sus casas fantasma, silenciosas y vacías, ni siquiera estaban decoradas. Pero el budismo trajo consigo todas las artes de la talla, la pintura y la decoración. Las imágenes de sus bodhisattvas, sonriendo en oro —las figuras de sus guardianes celestiales y jueces infernales, sus ángeles femeninos y demonios monstruosos— debieron de sorprender y asombrar a imaginaciones aún desacostumbradas a cualquier tipo de arte. Grandes pinturas colgaban en los templos, y los frescos pintados en sus paredes o techos, explicaban mejor que las palabras la doctrina de los Seis Estados de Existencia y el dogma de las recompensas y los castigos futuros. En filas de kakémono, suspendidas una junto a la otra, se exhibían los incidentes del viaje de un alma al reino del juicio y todos los horrores de los diversos infiernos. Una representaba los fantasmas de esposas infieles, condenadas durante siglos a arrancar, con dedos sangrantes, la áspera hierba de bambú que crece junto a los Manantiales de la Muerte; otra mostraba el tormento del calumniador, cuya lengua era desgarrada por las tenazas demoníacas; en una tercera aparecían los espectros de hombres lujuriosos, buscando en vano huir de los abrazos de mujeres de fuego, o escalando, aterrorizados, las laderas de la Montaña de las Espadas. También se representaban los círculos del mundo Preta, las angustias de los Fantasmas Hambrientos, y asimismo los dolores del renacimiento en forma de reptiles y bestias. Y el arte de estas representaciones tempranas, muchas de las cuales se han conservado, era un arte de no poca calidad. Apenas podemos concebir el efecto que sobre la imaginación inexperta produjo el ceño carmesí de Emma [ p. 199 ] (Yama), Jueza de los muertos, o la visión de ese extraño Espejo que reflejaba, a cada espíritu, las fechorías de su vida en el cuerpo, o la monstruosa fantasía de esa Cabeza de dos caras ante el tribunal, representando el rostro de la mujer Mirumé, cuyos ojos contemplan todos los pecados secretos; y la visión del hombre Kaguhana, que huele todos los olores de la maldad… El afecto paternal debió de verse profundamente conmovido por la leyenda pintada del mundo de los fantasmas infantiles, los pequeños fantasmas que deben trabajar, bajo la vigilancia demoníaca, en el Lecho Seco del Río de las Almas… … Pero los terrores imaginados se veían contrarrestados por consuelos imaginados: la hermosa figura de Kwannon, la blanca Diosa de la Misericordia; la sonrisa compasiva de Jizô, compañero de juegos de los espíritus infantiles; y el encanto también de las ninfas celestiales, flotando con alas iridiscentes en la luz azul. El pintor budista abrió a la simple fantasía los palacios del cielo y guió la esperanza, a través de jardines de árboles de joyas, hasta las orillas de ese lago donde las almas de los bienaventurados renacen en flores de loto, atendidas por ángeles nodrizas.
Además, para quienes estaban acostumbrados a una arquitectura tan sencilla como la del sintoísmo, los nuevos templos erigidos por los sacerdotes budistas debieron ser una auténtica maravilla. Las colosales puertas chinas, custodiadas por estatuas gigantes; los leones y faroles de bronce y piedra; las enormes campanas suspendidas, tocadas por vigas oscilantes; la multitud de figuras de dragón bajo las cavernas de los vastos tejados; el resplandeciente esplendor de los altares; asimismo, el ceremonial, con sus cánticos, la quema de incienso y su extraña música china, inspiraba deleite y admiración a los amantes de la admiración. Cabe destacar que los templos budistas más antiguos de Japón siguen siendo, incluso para los ojos occidentales, los más impresionantes. El Templo de los Cuatro Reyes Devas en Ôsaka —que, aunque reconstruido más de una vez, conserva el plano original— data del año 600 d.C.; el templo aún más notable llamado Hôryûji, cerca de Nara, data de aproximadamente el año 607.
Por supuesto, las famosas pinturas y las grandes estatuas solo se podían ver en los templos; pero los creadores de imágenes budistas pronto comenzaron a poblar incluso los lugares más desolados con imágenes de piedra de Budas y Bodhisattvas. Primero se crearon los iconos de Jizô, que aún sonríen al viajero desde cada camino; y las imágenes de Kôshin, protector de los caminos, con sus tres simios simbólicos; y la figura de Batô-Kwannon, que protege los caballos del campesino; junto con otras figuras en cuyo arte rudo pero impresionante aún se reconocen sugerencias de origen indio. Gradualmente, los cementerios se llenaron de Budas o Bodhisattvas soñadores, santos guardianes de los muertos, entronizados sobre flores de loto de piedra, sonriendo con los ojos cerrados con la sonrisa del Supremo Calmo. En todas las ciudades, los escultores budistas abrieron tiendas para proveer a los hogares piadosos con imágenes de las principales divinidades veneradas por las diversas sectas budistas; y los fabricantes de ihai, o lápidas mortuorias budistas, así como los de santuarios domésticos, se multiplicaron y prosperaron.
Mientras tanto, el pueblo tenía libertad para venerar a sus antepasados según cualquiera de sus credos; y si bien la mayoría finalmente prefirió el rito budista, esta preferencia se debió en gran medida al peculiar encanto emocional que el budismo había infundido en el culto. Salvo en detalles menores, ambos ritos apenas diferían; y no había conflicto alguno entre las antiguas ideas de piedad filial y las ideas budistas ligadas al nuevo culto a los antepasados. El budismo enseñaba que los muertos podían ser ayudados y más felices mediante la oración, y que se les podía brindar un gran consuelo espiritual mediante ofrendas de comida. No se les debía ofrecer carne ni vino; pero era apropiado complacerlos con frutas, arroz, pasteles, flores y el humo del incienso. Además, incluso las ofrendas de comida más sencillas podían transmutarse, mediante la oración, en néctar y ambrosía celestiales. Pero lo que contribuyó especialmente a que el nuevo culto a los antepasados se ganara el favor popular fue el hecho de que incluía muchas costumbres hermosas y conmovedoras desconocidas para los antiguos. En todas partes [ p. 202 ], la gente pronto aprendió a encender las ciento ocho hogueras de bienvenida para la visita anual de sus muertos; a proporcionar a los espíritus pequeñas figuras de paja o vegetales que sirvieran como bueyes o caballos;[1]; y también a preparar los barcos fantasma (shôryôbuné), en los que las almas de los antepasados debían regresar, por mar, a su inframundo. También se instituyeron los Bon-odori, o Danzas del Festival de los Muertos,[2] y la costumbre de colgar faroles blancos en las tumbas y faroles de colores en las puertas de las casas para iluminar la entrada y la salida de los difuntos visitantes.
Pero quizás el mayor valor del budismo para la nación fue la educación. Los sacerdotes sintoístas no eran maestros. En sus inicios, eran en su mayoría aristócratas, representantes religiosos de los clanes; y la idea de educar a la gente común ni siquiera se les podía haber ocurrido. El budismo, en
[1. Una berenjena, con cuatro clavijas de madera clavadas para representar patas, suele representar un buey; y un pepino, con cuatro clavijas, un caballo… Esto nos recuerda que, en algunos sacrificios de la antigua Grecia, se utilizaban sustitutos similares de animales reales. En el culto a Apolo, en Tebas, se ofrecían manzanas con clavijas de madera clavadas para representar pies y cuernos como sustitutos de ovejas.
2. Las danzas en sí —muy curiosas y atractivas de presenciar— son mucho más antiguas que el budismo; pero este las convirtió en un elemento destacado del festival mencionado, que dura tres días. Nadie que no haya presenciado un Bon-odori puede formarse la menor idea de lo que significa la danza japonesa: es algo completamente diferente de lo que suele llamarse así: algo indescriptiblemente arcaico, extraño y, sin embargo, fascinante. He pasado noches enteras en vela observando a los campesinos bailar. Las bailarinas japonesas, cabe destacar, no bailan: posan. Los campesinos bailan.] [ p. 203 ] Por otro lado, ofrecía el beneficio de la educación para todos: no solo una educación religiosa, sino una educación en las artes y el saber chino. Los templos budistas con el tiempo se convirtieron en escuelas comunes, o tenían escuelas anexas. y en cada templo parroquial, a los niños de la comunidad se les enseñaba, a un costo meramente simbólico, las doctrinas de la fe, la sabiduría de los clásicos chinos, caligrafía, dibujo y mucho más. Gradualmente, la educación de casi toda la nación quedó bajo control budista; y el efecto moral fue óptimo. Para la clase militar, de hecho, existía otro sistema de educación especial; pero los eruditos samuráis buscaban perfeccionar sus conocimientos con maestros budistas de renombre; y la propia casa imperial empleaba instructores budistas. Para el pueblo llano, el sacerdote budista era el maestro de escuela; y en virtud de su ocupación como maestro, no menos que por su oficio religioso, se le equiparaba al samurái. Mucho de lo que sigue siendo más atractivo del carácter japonés —sus aspectos cautivadores y elegantes— parece haberse desarrollado bajo la formación budista.
Era natural que, a sus funciones de instructor público, el sacerdote budista añadiera las de registrador público. Hasta el período de desheredación, el clero budista siguió siendo, en todo el país, funcionario público y religioso. Llevaba los registros parroquiales y, según fuera necesario, proporcionaba certificados de nacimiento, defunción o descendencia familiar.
Dar una idea precisa de la inmensa influencia civilizadora que el budismo ejerció en Japón requeriría muchos volúmenes. Incluso resumir los resultados de dicha influencia exponiendo solo los hechos más generales es prácticamente imposible, pues ninguna afirmación general puede abarcar toda la verdad de la obra realizada. Como fuerza moral, el budismo fortaleció la autoridad y cultivó la sumisión, gracias a su capacidad para inspirar mayores esperanzas y temores que los que la religión más antigua podía crear. Como maestro, educó a la humanidad, desde los más adinerados hasta los más humildes, tanto en ética como en estética. Todo lo que puede clasificarse bajo el nombre de arte en Japón fue introducido o desarrollado por el budismo; y lo mismo puede decirse de casi toda la literatura japonesa de verdadera calidad literaria, salvo algunos rituales sintoístas y algunos fragmentos de poesía arcaica. El budismo introdujo el teatro, las formas más elevadas de composición poética, la ficción, la historia y la filosofía. Todos los refinamientos de la vida japonesa fueron de introducción budista, al igual que al menos la mayoría de sus diversiones y placeres. Incluso hoy en día, casi no existe nada interesante o bello producido en el país que no le deba al budismo. Quizás la mejor y más breve manera de [ p. 205 ] expresar el alcance de dicha deuda sea simplemente decir que el budismo trajo toda la civilización china a Japón y, posteriormente, la modificó y reformuló pacientemente según las necesidades japonesas. La civilización anterior no solo se superpuso a la estructura social, sino que se integró cuidadosamente en ella, combinándose con ella tan perfectamente que las marcas de la unión, las líneas de la unión, desaparecieron casi por completo.