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La gran idea general, la idea fundamental que subyace a todo culto persistente a los antepasados, es que el bienestar de los vivos depende del bienestar de los muertos. Bajo la influencia de esta idea, y del culto basado en ella, se desarrollaron la organización primitiva de la familia, las leyes sobre propiedad y sucesión; en resumen, toda la estructura de la sociedad antigua, tanto en el mundo occidental como en el oriental.
Pero antes de considerar cómo la estructura social del antiguo Japón fue moldeada por el culto ancestral, permítanme recordar de nuevo al lector que, al principio, no había más dioses que los muertos. Incluso cuando el culto a los antepasados japoneses desarrolló una mitología, sus dioses eran solo fantasmas transfigurados; y esta es la historia de toda la mitología. Las ideas del cielo y el infierno no existían entre los japoneses primitivos, ni la noción de metempsicosis. La doctrina budista del renacimiento —un préstamo tardío— era totalmente incompatible con las creencias japonesas arcaicas y requería un elaborado sistema metafísico para sustentarla. Pero podemos suponer que las primeras ideas de los japoneses sobre los muertos eran muy similares a las de los griegos de la era prehomérica. Existía un mundo subterráneo al que descendían los espíritus; pero se suponía que frecuentaban preferentemente sus propias tumbas o sus “casas de fantasmas”. Solo gradualmente se desarrolló la noción de su poder de ubicuidad. Pero incluso entonces se creía que estaban particularmente apegados a sus tumbas, santuarios y hogares. Hirata escribió, a principios del siglo XIX: «Los espíritus de los muertos continúan existiendo en el mundo invisible que nos rodea por todas partes; y todos se convierten en dioses de diverso carácter y grado de influencia. Algunos residen en templos construidos en su honor; otros rondan cerca de sus tumbas; y continúan sirviendo a su príncipe, padres, esposas e hijos, como cuando estaban en el cuerpo». Evidentemente, se creía que «el mundo invisible» era en cierto modo un duplicado del mundo visible, y que dependía de la ayuda de los vivos para su prosperidad. Los muertos y los vivos eran mutuamente dependientes. La necesidad primordial para el fantasma era el culto sacrificial; la necesidad primordial para el hombre era asegurar el futuro culto a su propio espíritu; y morir sin la garantía de un culto era la calamidad suprema… Recordando estos hechos podemos entender mejor la organización de la familia patriarcal, diseñada para mantener y proveer al culto de sus muertos, culto cuyo descuido se creía que acarreaba desgracias.
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El lector es sin duda consciente de que en la antigua familia aria el vínculo de unión no era el del afecto, sino el de la religión, al que el afecto natural estaba totalmente subordinado. Esta condición caracteriza a la familia patriarcal dondequiera que exista el culto a los antepasados. Ahora bien, la familia japonesa, al igual que la antigua familia griega o romana, era una sociedad religiosa en el sentido más estricto del término; y aún lo sigue siendo. Su organización se conformó principalmente de acuerdo con las exigencias del culto a los antepasados; sus doctrinas de piedad filial, posteriormente importadas, ya se habían desarrollado en China para satisfacer las necesidades de una religión más antigua y similar. Cabría esperar encontrar en la estructura, las leyes y las costumbres de la familia japonesa muchas similitudes con la estructura y las leyes tradicionales del antiguo hogar ario, ya que la ley de la evolución sociológica solo admite pequeñas excepciones. Y muchas de estas similitudes son obvias. Aún no se han recopilado los materiales para un estudio comparativo serio: queda mucho por aprender sobre la historia pasada de la familia japonesa. Pero, a lo largo de ciertas líneas generales, se pueden establecer claramente las semejanzas entre las instituciones domésticas de la antigua Europa y las del Lejano Oriente.
Tanto en la civilización europea primitiva como en la japonesa antigua, se creía que la prosperidad de la familia dependía del cumplimiento riguroso de los deberes del culto ancestral; y, en gran medida, esta creencia rige la vida de la familia japonesa actual. Todavía se cree que la buena fortuna del hogar depende de la observancia de su culto, y que la mayor calamidad posible es morir sin dejar un heredero varón que realice los ritos y haga las ofrendas. El deber primordial de la piedad filial entre los primeros griegos y romanos era asegurar la perpetuación del culto familiar; por lo tanto, el celibato estaba generalmente prohibido, ya que la obligación de casarse se imponía por la opinión pública donde no lo hacía la legislación. Entre las clases libres del antiguo Japón, el matrimonio también era, por regla general, obligatorio en caso de un heredero varón; de lo contrario, donde el celibato no estaba condenado por la ley, lo estaba por la costumbre. Morir sin descendencia era, en el caso de un hijo menor, principalmente una desgracia personal; morir sin dejar un heredero varón, en el caso de un hijo mayor y sucesor, era un delito contra los antepasados, por lo que el culto se veía amenazado de extinción. No existía excusa para no tener hijos: el derecho de familia en Japón, al igual que en la antigua Europa, preveía ampliamente tal contingencia. En caso de que una esposa resultara estéril, podía divorciarse. Si existían razones para no divorciarse, se podía tomar una concubina para obtener un heredero. Además, todo representante familiar tenía el privilegio de adoptar un heredero. Un hijo indigno, además, podía ser desheredado y otro joven adoptado en su lugar. Finalmente, si un hombre tenía hijas pero ningún hijo varón, la sucesión y la continuidad del culto podían asegurarse adoptando un esposo para la hija mayor.
Pero, al igual que en la antigua familia europea, las hijas no podían heredar: al ser de descendencia masculina, era necesario tener un heredero varón. En la antigua creencia japonesa, al igual que en la griega y romana, el padre, no la madre, era el dador de vida; el principio creador era masculino; el deber de mantener el culto recaía en el hombre, no en la mujer.
La mujer compartía el culto, pero no podía mantenerlo. Además, las hijas de la familia, destinadas, por regla general, a casarse con miembros de otros hogares, solo podían tener una relación temporal con el culto familiar. Era necesario que la religión de la esposa fuera la religión del esposo; y las japonesas, al igual que las griegas, al casarse con alguien de otro hogar, necesariamente se apegaban al culto de la familia de su esposo. Por esta razón, especialmente las mujeres en el sistema patriarcal…
La constitución de la familia patriarcal en todas partes deriva de su culto ancestral; y antes de considerar los temas del matrimonio y la adopción en Japón, será necesario decir algo sobre la antigua organización familiar. La familia antigua se llamaba uji, una palabra que se dice que originalmente significaba lo mismo que el término moderno uchi: “interior” o “hogar”, pero ciertamente usada desde tiempos muy antiguos con el sentido de “nombre”, especialmente el nombre del clan. Había dos tipos de uji: los ô-uji, o grandes familias, y los ko-uji, o familias menores; ambos términos designaban un gran grupo de personas unidas por parentesco y por el culto a un ancestro común. Los ô-uji correspondían en cierta medida al griego {génos_} o al romano gens: los ko-uji eran sus ramas y estaban subordinados a él. La unidad de la sociedad era el uji. Cada ô-uji, con su ko-uji dependiente, representaba algo así como una fratría o curia; y todos los grupos mayores que conformaban la sociedad japonesa primitiva no eran más que multiplicaciones de los uji, ya sea que los llamemos clanes, tribus u hordas. Con la llegada de una civilización establecida, los grupos mayores se dividieron y subdividieron necesariamente; pero la subdivisión más pequeña aún conservaba su organización primitiva. Incluso la familia japonesa moderna conserva parcialmente esa organización. No significa solo un hogar: significa más bien lo que la familia griega o romana se convirtió tras la disolución de la gens. Entre nosotros, la familia se ha desintegrado: cuando hablamos de la familia de un hombre, nos referimos a su esposa e hijos. Pero la familia japonesa sigue siendo un grupo numeroso. Como los matrimonios se celebran tempranamente, pueden estar compuestos, incluso como un hogar, por bisabuelos, abuelos, padres e hijos (hijos e hijas de varias generaciones); pero comúnmente se extiende mucho más allá de los límites de un solo hogar. En la antigüedad, podía constituir la población total de una aldea o pueblo; y aún existen en Japón grandes comunidades de personas que llevan el mismo apellido. En algunos distritos, antiguamente era costumbre mantener a todos los hijos, en la medida de lo posible, dentro del grupo familiar original, adoptando esposos para todas las hijas. El grupo podía constar así de sesenta o más personas que vivían bajo el mismo techo; y las casas, por supuesto, se construían, por extensión sucesiva, para cumplir con este requisito. (Menciono estos curiosos hechos [ p. 62 ] solo a modo de ejemplo). Pero los uji mayores, después de que la raza se asentara, se multiplicaron rápidamente; Y aunque se dice que todavía hay comunidades domésticas en algunos distritos remotos del país, los grupos patriarcales primitivos deben haberse disuelto casi en todas partes en algún período muy temprano.A partir de entonces, el culto principal del uji no dejó de ser también el culto de sus subdivisiones: todos los miembros de la gens original continuaron adorando al ancestro común, o uji-no-kami, «el dios del uji». Gradualmente, la casa fantasma del uji-no-kami se transformó en el moderno templo parroquial sintoísta; y el espíritu ancestral se convirtió en el dios tutelar local, cuyo apelativo moderno, ujigami, no es más que una forma abreviada de su antiguo título, uji-no-kami. Mientras tanto, tras el establecimiento general del culto doméstico, cada hogar mantuvo el culto especial de sus propios muertos, además del culto comunitario. Esta condición religiosa aún persiste. La familia puede incluir varios hogares; pero cada hogar mantiene el culto de sus muertos. Y el grupo familiar, ya sea grande o pequeño, conserva su constitución y carácter antiguos; Sigue siendo una sociedad religiosa, que exige obediencia, por parte de todos sus miembros, a las costumbres tradicionales.
Habiendo explicado todo esto, las costumbres relativas al matrimonio y la adopción, en su relación [ p. 63 ] con la jerarquía familiar, pueden entenderse claramente. Pero primero, unas palabras sobre esta jerarquía, tal como existe hoy en día. Teóricamente, el poder del cabeza de familia sigue siendo supremo en el hogar. Todos deben obedecer al cabeza de familia. Además, las mujeres deben obedecer a los hombres: las esposas, los esposos; y los miembros más jóvenes de la familia están sujetos a los mayores. Los hijos no solo deben obedecer a los padres y abuelos, sino que deben observar entre ellos la ley doméstica de antigüedad: así, el hermano menor debe obedecer al hermano mayor, y la hermana menor a la hermana mayor. La regla de precedencia se aplica con suavidad y se obedece con alegría incluso en asuntos menores: por ejemplo, a la hora de comer, se sirve primero al hijo mayor, después al segundo, y así sucesivamente; se hace una excepción en el caso de un niño muy pequeño, que no está obligado a esperar. Esta costumbre explica un divertido término popular que a menudo se aplica en broma al segundo hijo, “Maestro del Arroz Frío” (Hiaméshi-San); ya que el segundo hijo, al tener que esperar hasta que se hayan servido tanto a los bebés como a los mayores, no es probable que encuentre su porción deseablemente caliente cuando le llegue… Legalmente, la familia solo puede tener un jefe responsable. Puede ser el abuelo, el padre o el hijo mayor; y generalmente es el hijo mayor, porque según una costumbre de origen chino, los ancianos suelen renunciar a su autoridad activa tan pronto como el hijo mayor puede hacerse cargo de los asuntos.
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La subordinación de los jóvenes a los mayores y de las mujeres a los hombres —de hecho, toda la constitución familiar existente— sugiere mucho respecto a la organización probablemente más estricta de la familia patriarcal, cuyo jefe era a la vez gobernante y sacerdote, con poderes casi ilimitados. La organización era principalmente, y sigue siendo, religiosa: el vínculo matrimonial no constituía la familia; y la relación del padre o la madre con el hogar dependía de su relación con la familia como cuerpo religioso. Hoy en día, la joven adoptada en un hogar como esposa solo tiene el rango de hija adoptiva: el matrimonio significa adopción. Se la llama “hija-flor” (hana-yomé). De igual manera, y por las mismas razones, el joven recibido en un hogar como esposo de una de las hijas tiene el rango de hijo adoptivo. La novia o el novio adoptado está necesariamente sujeto a los mayores y puede ser destituido por decisión de estos. En cuanto al esposo adoptivo, su posición es a la vez delicada y difícil, como atestigua un antiguo proverbio japonés: Konuka san-go aréba, mukoyoshi to naruna («Mientras te queden tres gô[1] de salvado de arroz, no te conviertas en yerno»). Jacob no tiene que esperar a Raquel: se le entrega a Raquel cuando lo solicita; y entonces comienza su servicio. Y después de dos veces siete años de servicio, Jacob puede ser despedido. En ese caso, sus hijos ya no le pertenecen.
[1. Un gô es algo más que una pinta.] [ p. 65 ] sino para la familia. Su adopción puede no tener nada que ver con el afecto; y su despido puede no tener nada que ver con mala conducta. Tales asuntos, independientemente de cómo se resuelvan legalmente, en realidad se deciden por intereses familiares: intereses relacionados con el mantenimiento de la casa y su culto.[1]
No debe olvidarse que, si bien en tiempos pasados una nuera o un yerno podían ser despedidos casi a voluntad, la cuestión del matrimonio en la antigua familia japonesa era un asunto de importancia religiosa, siendo el matrimonio uno de los principales deberes de la piedad filial. Esto también ocurría en las primeras familias griegas y romanas; y la ceremonia nupcial se celebraba, como se realiza ahora en Japón, no en un templo, sino en el hogar. Era un rito de la religión familiar, el rito mediante el cual la novia era adoptada en el culto en la supuesta presencia de los espíritus ancestrales. Entre los japoneses primitivos probablemente no existía una ceremonia equivalente; pero tras el establecimiento del culto doméstico, la ceremonia matrimonial se convirtió en un rito religioso, y así sigue siendo hasta hoy. Sin embargo, los matrimonios ordinarios no se celebran ante el altar doméstico ni frente a las placas ancestrales, salvo en ciertas circunstancias. La regla, en lo que respecta a estos matrimonios ordinarios, parece ser que
[1. La legislación reciente ha favorecido el mukoyoshi; pero, por regla general, rara vez se recurre a esta ley, salvo por hombres despedidos de la familia por mala conducta y deseosos de lucrarse con el despido.] [ p. 66 ] Si los padres del novio aún viven, esto no se hace; pero si han fallecido, el novio conduce a su novia ante sus lápidas mortuorias, donde ella le rinde homenaje. Entre la nobleza, al menos en la antigüedad, la ceremonia matrimonial parece haber sido más marcadamente religiosa, a juzgar por el siguiente curioso relato del libro Shôrei-Hikki, o «Registro de Ceremonias»[1]: «En las bodas de los grandes, la cámara nupcial se compone de tres habitaciones unidas en una [mediante la eliminación de las mamparas corredizas que las separan] y recién decoradas… El altar para la imagen del dios de la familia se coloca sobre una repisa contigua al lugar de descanso». Cabe destacar también que los matrimonios imperiales siempre se anuncian oficialmente a los antepasados; y que el matrimonio del heredero aparente, u otro descendiente varón de la casa imperial, se celebra ante el Kashiko-dokoro, o templo imperial de los antepasados, que se encuentra dentro de los terrenos del palacio.[2] Como regla general, parece que la evolución de la ceremonia matrimonial en Japón siguió principalmente el precedente chino; Y en la familia patriarcal china, la ceremonia es, a su manera, un rito tan religioso como el matrimonio griego o romano primitivo. Y aunque la relación del rito japonés con el culto familiar es menos marcada, se aclara al investigar. La bebida alternada de vino de arroz, por parte del novio y la novia, de los mismos vasos, corresponde en cierto modo a la confarreatio romana. Mediante el rito nupcial, la novia es adoptada en la religión familiar. Es adoptada no solo por los vivos, sino también por los muertos; a partir de entonces debe venerar a los antepasados de su esposo como a los suyos. Y si no hay ancianos en la casa, será su deber hacer las ofrendas, como representante de su esposo. No tiene nada más que hacer con el culto a su propia familia; y las ceremonias funerarias celebradas al dejar el techo paterno —la solemne limpieza de las habitaciones y el encendido del fuego mortuorio ante la puerta— son representativas de esta separación religiosa.
Hablando del matrimonio griego y romano, M. de Coulanges observa: «Una religión no puede admitir la poligamia». En cuanto al culto doméstico, altamente desarrollado, de las comunidades consideradas por el autor de La Cité Antique, su afirmación difícilmente será cuestionada. Pero en cuanto al culto a los antepasados en general, sería incorrecta, ya que la poligamia, la poliginia y la poliandria pueden coexistir con formas más rudimentarias de culto a los antepasados. Las sociedades arias occidentales, en la época estudiada por M. de Coulanges, eran prácticamente monógamas. La antigua sociedad japonesa era poligínica; y la poliginia persistió tras el establecimiento del culto doméstico. En la antigüedad, la relación marital en sí misma parece haber sido indefinida. No se hacía distinción entre la esposa y las concubinas: «Se las clasificaba juntas como ‘mujeres’». [1] Probablemente bajo la influencia china, la distinción se acentuó posteriormente; y con el progreso de la civilización, la tendencia general fue hacia la monogamia, aunque las clases dominantes siguieron siendo poligínicas. En el artículo 54 del legado de Iyeyasu, se expresa claramente esta fase de la condición social, una condición que prevaleció hasta la época actual:
La posición de una esposa respecto a una concubina es la misma que la de un señor respecto a su vasallo. El emperador tiene doce concubinas imperiales. Los príncipes pueden tener ocho concubinas. Los oficiales de la más alta clase pueden tener cinco amantes. Un samurái puede tener dos criadas. Todos los de menor rango son hombres casados comunes y corrientes.
Esto sugeriría que el concubinato había sido durante mucho tiempo (con algunas posibles excepciones) un privilegio exclusivo; y que habría persistido hasta la época de la abolición de los daimiates y de la clase militar, lo cual se explica suficientemente por el carácter militante de la sociedad antigua.[2] Aunque [1. Satow: El renacimiento del Shintau puro. 2. Véase especialmente el capítulo de Herbert Spencer, «La familia», en el vol. I, Principios de sociología, § 315.] [ p. 69 ] Si bien es falso que el culto doméstico a los antepasados no pueda coexistir con la poligamia o la poliginia (el término del Sr. Spencer es el más inclusivo), al menos es cierto que dicho culto se ve favorecido por la relación monogámica y, por lo tanto, tiende a establecerla, ya que la monogamia asegura a la sucesión familiar una estabilidad que ninguna otra relación puede ofrecer. Podemos decir que, aunque la antigua sociedad japonesa no era monógama, la tendencia natural era hacia la monogamia, como la condición que mejor se ajustaba a la religión de la familia y al sentimiento moral de las masas.
Una vez establecido universalmente el culto doméstico a los antepasados, la cuestión del matrimonio, como deber de piedad filial, no podía dejarse juiciosamente a la voluntad de los propios jóvenes. Era un asunto que debía decidir la familia, no los hijos; pues no se podía permitir que la inclinación mutua interfiriera con las exigencias de la religión familiar. No se trataba de afecto, sino de deber religioso; y pensar de otro modo era impío. El afecto podía y debía surgir de la relación. Pero cualquier afecto lo suficientemente fuerte como para poner en peligro la cohesión familiar sería condenado. Por lo tanto, una esposa podía ser divorciada porque su esposo se había encariñado demasiado con ella; un esposo adoptivo podía ser divorciado por su capacidad para ejercer, mediante el afecto, una influencia excesiva sobre la hija de la casa. Probablemente se encontrarían otras causas para el divorcio en ambos casos, pero no serían difíciles de encontrar.
Por la misma razón que el afecto conyugal solo podía tolerarse dentro de ciertos límites, los derechos naturales de paternidad (tal como los entendemos) estaban necesariamente restringidos en el antiguo hogar japonés. Al tener el matrimonio como propósito obtener herederos para perpetuar el culto, los hijos se consideraban pertenecientes a la familia y no al padre y la madre. Por lo tanto, en caso de divorcio de la esposa del hijo o del yerno adoptivo, o de desheredar al hijo casado, los hijos serían retenidos por la familia. Pues el derecho natural de los jóvenes padres se consideraba subordinado a los derechos religiosos del hogar. En oposición a estos derechos, ningún otro derecho podía tolerarse. En la práctica, por supuesto, según circunstancias más o menos afortunadas, el individuo podía disfrutar de libertad bajo el techo paterno; pero teórica y legalmente no había libertad en la antigua familia japonesa para ningún miembro de ella, sin exceptuar incluso a su jefe reconocido, cuyas responsabilidades eran grandes. Cada persona, desde el hijo menor hasta el abuelo, estaba sujeta a alguien más; y cada acto de la vida doméstica estaba regulado por la costumbre tradicional.
Al igual que el padre griego o romano, el patriarca de la familia japonesa parece haber tenido en épocas tempranas poderes de vida o muerte sobre todos los miembros del hogar. En épocas más rudimentarias, el padre podía matar o vender a sus hijos; y posteriormente, entre las clases dominantes, sus poderes permanecieron casi ilimitados hasta la época moderna. Salvo ciertas excepciones locales, explicables por la tradición, o excepciones de clase, explicables por las condiciones de servidumbre, puede decirse que originalmente el paterfamilias japonés era a la vez gobernante, sacerdote y magistrado dentro de la familia. Podía obligar a sus hijos a casarse o prohibirles el matrimonio; podía desheredarlos o repudiarlos; podía ordenar la profesión o vocación que debían seguir; y su poder se extendía a todos los miembros de la familia y a los dependientes del hogar. En diferentes épocas, se impusieron límites al ejercicio de este poder, en el caso del pueblo llano. Pero en la clase militar, la patria potestad era casi irrestricta. En su forma extrema, el poder paternal lo controlaba todo: el derecho a la vida y la libertad, el derecho a casarse o a conservar a la esposa o al esposo ya casado, el derecho a los hijos propios, el derecho a la propiedad, el derecho a ejercer cargos públicos y el derecho a elegir o ejercer una profesión. La familia era un despotismo.
No debe olvidarse, sin embargo, que el absolutismo imperante en la familia patriarcal se justifica en una creencia religiosa: la convicción de que todo debe sacrificarse en aras del culto, y que cada miembro de la familia debe estar dispuesto a sacrificar incluso la vida, si es necesario, para asegurar la perpetuidad de la sucesión. Recordando esto, resulta fácil comprender por qué, incluso en comunidades civilizadas, parecía correcto que un padre pudiera matar o vender a sus hijos. El delito de un hijo podía resultar en la extinción de un culto por la ruina de la familia, especialmente en una sociedad militante como la japonesa, donde toda la familia era considerada responsable de los actos de cada uno de sus miembros, de modo que un delito capital implicaba la pena de muerte para toda la familia, incluidos los hijos. Asimismo, la venta de una hija, en tiempos de extrema necesidad, podía salvar una casa de la ruina. y la piedad filial exigía sumisión a tal sacrificio por el culto.
Al igual que en la familia aria, la propiedad se transmitía por derecho de primogenitura de padre a hijo; el primogénito, incluso en los casos en que los demás bienes debían dividirse entre los hijos, siempre heredaba el patrimonio familiar. Sin embargo, este era propiedad familiar y pasaba al hijo mayor como representante, no como individuo. En general, los hijos no podían poseer propiedades sin el consentimiento del padre mientras este conservara su…
Para el pensamiento moderno, la posición de la mujer en la antigua familia japonesa parece haber sido todo lo contrario a la felicidad. De niña, estaba sujeta no solo a los mayores, sino a todos los adultos varones del hogar. Adoptada en otro hogar como esposa, simplemente pasaba a un estado similar de sujeción, sin el alivio del afecto que los lazos paternos y fraternales le aseguraban en el hogar ancestral. Su permanencia en la familia de su esposo no dependía de su afecto, sino de la voluntad de la mayoría, y especialmente de los mayores. Divorciada, no podía reclamar a sus hijos: pertenecían a la familia del esposo. En cualquier caso, sus deberes como esposa eran más difíciles que los de una sirvienta. Solo en la vejez podía aspirar a ejercer cierta autoridad; pero incluso en la vejez estaba bajo tutela, durante toda su vida. «Una mujer no puede tener casa propia en los Tres Universos», decía un antiguo proverbio japonés. Tampoco podía tener un culto propio: no existía un culto especial para las mujeres de una familia [ p. 74 ] —ningún rito ancestral distinto del del esposo. Y cuanto más alto fuera el rango de la familia a la que se unía por matrimonio, más difícil sería su posición. Para una mujer de la clase aristocrática no existía libertad: ni siquiera podía cruzar su propia puerta, salvo en un palanquín (kago) o con escolta; y su existencia como esposa corría el riesgo de verse amargada por la presencia de concubinas en la casa.
Así era la familia patriarcal en la antigüedad; sin embargo, es probable que las condiciones fueran en realidad mejores de lo que las leyes y las costumbres sugerían. La raza es alegre y bondadosa; y descubrió, hace siglos, muchas maneras de suavizar las dificultades de la vida y de modificar las duras exigencias de la ley y la costumbre. Los grandes poderes del cabeza de familia probablemente rara vez se ejercían con crueldad. Podía tener derechos legales de la mayor magnitud; pero estos eran requeridos por sus responsabilidades y no era probable que se usaran en contra del criterio colectivo. Debe recordarse que en tiempos pasados el individuo no era considerado legalmente: solo se reconocía a la familia; y el cabeza de familia existía legalmente solo como representante. Si cometía un error, toda la familia estaba sujeta a sufrir las consecuencias de su error. Además, todo ejercicio extremo de su autoridad implicaba responsabilidades proporcionales. Podía [ p. 75 ] divorciarse de su esposa u obligar a su hijo a divorciarse de la nuera adoptiva; pero en ambos casos, debía rendir cuentas de esta acción a la familia de la divorciada; y el derecho al divorcio, especialmente entre los samuráis, se veía considerablemente restringido por el temor al resentimiento familiar; el despido injusto de una esposa se consideraba un insulto a su parentesco. Podía desheredar a un hijo único; pero en ese caso, estaba obligado a adoptar a un pariente. Podía matar o vender a su hijo o hija; pero, a menos que perteneciera a alguna clase abyecta, debía justificar su acción ante la comunidad.[1] Podía ser imprudente en la administración de los bienes familiares; pero en ese caso, era posible apelar a la autoridad comunal, y la apelación podía resultar en su destitución. Según los restos del antiguo derecho japonés estudiados, parece haber sido la regla general que el cabeza de familia no podía vender ni enajenar los bienes. Aunque el gobierno familiar era despótico, era el gobierno de un cuerpo más que el de un jefe; el cabeza de familia ejercía la autoridad en nombre del resto… En este sentido, la familia sigue siendo un despotismo; pero los poderes de su cabeza legal ahora están controlados, tanto desde dentro como desde fuera.
[1. Los padres samuráis podían matar a una hija condenada por infidelidad, o a un hijo culpable de cualquier acto que manchara el nombre de la familia. Pero no vendían a una niña. La venta de hijas era practicada únicamente por las clases más abyectas, o por familias de otras castas en situación desesperada. Sin embargo, una niña podía venderse a sí misma por el bien de su familia.] [ p. 76 ] según una costumbre posterior. Los actos de adopción, desheredación, matrimonio o divorcio suelen decidirse por consenso general; y se requiere la decisión de la familia y los parientes para cualquier medida importante que perjudique al individuo.
Por supuesto, la antigua organización familiar tenía ciertas ventajas que compensaban al individuo por su estado de sujeción. Era una sociedad de ayuda mutua; y no era menos poderosa para brindar ayuda que para imponer obediencia. Cada miembro podía hacer algo para ayudar a otro en caso de necesidad: cada uno tenía derecho a la protección de todos. Esto sigue siendo cierto en la familia hoy en día. En un hogar bien dirigido, donde cada acto se realiza según las antiguas formas de cortesía y amabilidad, donde nunca se pronuncia una palabra áspera, donde los jóvenes miran a los mayores con cariñoso respeto, donde aquellos a quienes los años han incapacitado para un deber más activo se encargan del cuidado de los niños y prestan un servicio invaluable en la enseñanza y la formación, se ha alcanzado una condición ideal. La vida cotidiana de un hogar así, donde el esfuerzo de cada uno es hacer la existencia lo más placentera posible para todos, donde el vínculo de unión es realmente el amor y la gratitud, representa la religión en el mejor y más puro sentido; y el lugar es sagrado…
Queda por hablar de los dependientes en la [ p. 77 ] familia antigua. Aunque este hecho aún no se ha establecido por completo, es probable que los primeros domésticos fueran esclavos o siervos; y la condición de los sirvientes en épocas posteriores, especialmente en familias de las clases dominantes, era muy similar a la de los esclavos en las primeras familias griegas y romanas. Aunque necesariamente tratados como inferiores, se les consideraba miembros de la familia: eran familiares de confianza, se les permitía compartir los placeres de la familia y estar presentes en la mayoría de sus reuniones. Legalmente podían ser tratados con dureza; pero no cabe duda de que, por regla general, se les trataba con amabilidad, pues se esperaba de ellos una lealtad absoluta. El mejor indicio de su estatus en tiempos pasados lo proporcionan las costumbres que aún perduran. Aunque el poder de la familia sobre el sirviente ya no existe, ni de hecho ni de derecho, los agradables rasgos de la antigua relación persisten. Y son de no poco interés. La familia se interesa sinceramente por el bienestar de sus criados, casi tanto como se mostraría por sus parientes más pobres. Antiguamente, la familia que proporcionaba sirvientes a una casa de mayor rango mantenía con esta una relación de vasallo con su señor feudal; y entre ambos existía un verdadero vínculo de lealtad y bondad. La ocupación de sirviente era entonces hereditaria; los niños eran educados para el deber desde pequeños. Una vez que el sirviente o la sirvienta alcanzaban cierta edad, se les concedía permiso para casarse; y entonces cesaba la relación de servicio, pero no el vínculo de lealtad. Los hijos de los sirvientes casados eran enviados, al alcanzar la edad suficiente, a trabajar en la casa del amo, y la dejaban solo cuando también les llegaba el momento de casarse. Relaciones de este tipo todavía existen entre ciertas familias aristocráticas y antiguas familias vasallas, y conservan algunas tradiciones y costumbres encantadoras de servicio hereditario, inalteradas durante cientos de años.
En la época feudal, por supuesto, el vínculo entre amo y sirviente era de la mayor importancia; se esperaba que este último, en caso de necesidad, sacrificara su vida y todo lo demás por el bien del amo o de su hogar. Esta también era la lealtad exigida al doméstico griego y romano, antes de que existiera esa forma inhumana de servidumbre que reducía al trabajador a la condición de bestia de carga; y la relación era en parte religiosa. No parece haber existido en el antiguo Japón ninguna costumbre que se correspondiera con la descrita por M. de Coulanges, de adoptar al sirviente griego o romano en el culto doméstico. Pero como las familias vasallas japonesas que proporcionaban domésticos estaban, como vasallos, necesariamente apegadas al culto del clan de su señor, la relación del sirviente con la familia era, en cierta medida, un vínculo religioso.
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El lector podrá comprender, a partir de los hechos de este capítulo, hasta qué punto el individuo era sacrificado a la familia, como cuerpo religioso. Desde el sirviente hasta el amo, a través de todos los niveles de la jerarquía doméstica, la ley del deber era la misma: obediencia absoluta a la costumbre y la tradición. El culto ancestral no permitía la libertad individual: nadie podía vivir según su propio placer; todos debían vivir conforme a una regla. El individuo ni siquiera tenía existencia legal; la familia era la unidad de la sociedad. Incluso su patriarca existía legalmente solo como representante, responsable tanto ante los vivos como ante los muertos. Su responsabilidad pública, sin embargo, no estaba determinada únicamente por la ley civil. Estaba determinada por otro vínculo religioso: el del culto ancestral del clan o la tribu; y esta forma pública de adoración a los antepasados era aún más exigente que la religión del hogar.