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«Las sociedades militantes», dice el autor de los Principios de Sociología, «deben tener un patriotismo que considere el triunfo de su sociedad como el fin supremo de su acción; deben poseer la lealtad que emana de la obediencia a la autoridad, y, para ser obedientes, deben tener una fe plena». La historia del pueblo japonés ejemplifica con claridad estas verdades. En ningún otro pueblo la lealtad ha asumido formas más impresionantes y extraordinarias; y en ningún otro pueblo la obediencia se ha visto alimentada por una fe más plena, la fe derivada del culto a los antepasados.
El lector comprenderá cómo la piedad filial —la religión doméstica de la obediencia— se amplía con la evolución social y, con el tiempo, se diferencia en la obediencia política exigida por la comunidad y la obediencia militar exigida por el caudillo; obediencia que implica no solo sumisión, sino sumisión afectuosa; no solo el sentido de la obligación, sino el sentimiento del deber. En su origen, esta obediencia diligente es esencialmente religiosa; y, al expresarse en la lealtad, conserva su carácter religioso y se convierte en la manifestación constante de una religión de autosacrificio. La lealtad se desarrolla en las primeras etapas de la historia de un pueblo militante; encontramos ejemplos conmovedores de ella en las primeras crónicas japonesas. También encontramos ejemplos terribles: historias de autoinmolación.
A su señor, de descendencia divina, el vasallo le debía todo —de hecho, no menos que en teoría—: bienes, casa, libertad y vida. Se esperaba que entregara cualquiera de estos bienes, o todos ellos, sin rechistar, cuando se le exigiera, por amor al señor. Y el deber hacia el señor, al igual que el deber hacia el antepasado familiar, no cesaba con la muerte. Así como los fantasmas de los padres debían ser alimentados por sus hijos vivos, el espíritu del señor debía ser servido con veneración por aquellos que, durante su vida, le debían obediencia directa. No se podía permitir que el espíritu del gobernante entrara sin supervisión en el mundo de las sombras: al menos algunos de quienes le sirvieron en vida estaban destinados a seguirlo en la muerte. Así, en las sociedades primitivas surgió la costumbre de los sacrificios humanos, sacrificios al principio obligatorios, luego voluntarios. En Japón, como se mencionó en un capítulo anterior, siguieron siendo un elemento indispensable de los grandes funerales hasta el siglo I, cuando las imágenes de arcilla cocida sustituyeron por primera vez a las víctimas oficiales. Ya he mencionado cómo, después de esta abolición de la obligatoriedad
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El junshi, o seguimiento del señor en su muerte, fue una práctica voluntaria que continuó hasta el siglo XVI, cuando se convirtió en una moda militar. Al fallecer un daimyô, era común que quince o veinte de sus vasallos se destriparan. Iyéyasu decidió erradicar esta costumbre del suicidio, que se describe en el artículo 76 de su célebre Legado:
Aunque sin duda es una antigua costumbre que un vasallo siga a su señor en la muerte, no hay la más mínima razón para ello. Confucio ridiculizó la fabricación de Yô [efigies enterradas con los muertos_]. Estas prácticas están estrictamente prohibidas, sobre todo para los vasallos principales, pero también para los secundarios, incluso los de rango inferior. Quien ignora esta prohibición es el reverso de un siervo fiel. Su posteridad se verá empobrecida mediante la confiscación de sus bienes, como advertencia para quienes desobedecen las leyes.
La orden de Iyéyasu puso fin a la práctica del junshi entre sus vasallos; pero esta continuó, o incluso se reanudó, tras su muerte. En 1664, el shogunato emitió un edicto que proclamaba que la familia de cualquiera que realizara junshi sería castigada; y el shogunato se lo tomaba muy en serio. Cuando este edicto fue desobedecido por Uyémon no Hyogé, quien se suicidó tras la muerte de su señor, Okudaira Tadamasa, el gobierno confiscó de inmediato las tierras de la familia del suicida, ejecutó a dos de sus hijos y envió al resto de la familia al exilio. Aunque se han dado casos de junshi incluso en la era Meiji, la firme actitud del gobierno Tokugawa ha frenado la práctica hasta el punto de que incluso los más fervientes leales han sacrificado sus vidas a través de la religión, como norma. En lugar de realizar el harakiri, el vasallo se afeitó la cabeza al morir su señor y se convirtió en monje budista.
La costumbre del junshi representa solo un aspecto de la lealtad japonesa: existían otras costumbres igual de significativas, si no más, como por ejemplo, la costumbre del suicidio militar, no como junshi, sino como una pena autoinfligida impuesta por las tradiciones de la disciplina samurái. Contra el harakiri, como suicidio punitivo, no hubo ninguna ley, por razones obvias. Parece que esta forma de autodestrucción no era conocida por los japoneses en épocas tempranas; es posible que se introdujera desde China, junto con otras costumbres militares. Los antiguos japoneses solían suicidarse por estrangulamiento, como atestigua el Nihongi. Fue la clase militar la que estableció el harakiri como costumbre y privilegio. Anteriormente, los jefes de un ejército derrotado, o los defensores de un castillo tomado por asalto, se suicidaban así para evitar caer en manos del enemigo, una costumbre que continúa hasta la actualidad. A finales del siglo XV, la [ p. 287 ] costumbre militar de permitir a cualquier samurái realizar el harakiri, en lugar de someterlo a la vergüenza de la ejecución, parece haberse generalizado. Posteriormente, se reconoció el deber de un samurái de suicidarse al recibir una orden. Todos los samuráis estaban sujetos a esta ley disciplinaria, incluso los señores de provincia; y en las familias samuráis, los hijos de ambos sexos recibían instrucción sobre cómo suicidarse cuando el honor personal o la voluntad de un señor feudal lo requerían. Las mujeres, debo observar, no realizaban el harakiri, sino el jigai, es decir, perforar la garganta con una daga para cortar las arterias con un solo movimiento de estocada y corte… Los detalles de la ceremonia del harakiri se han vuelto tan conocidos gracias a la traducción de Mitford de textos japoneses sobre el tema, que no necesito mencionarlos. Lo importante es recordar que el honor y la lealtad exigían que el samurái, hombre o mujer, estuviera listo en cualquier momento para ejecutar su propia destrucción con la espada. En cuanto al guerrero, cualquier abuso de confianza (voluntario o involuntario), el incumplimiento de una misión difícil, un error torpe e incluso una mirada de desagrado de su señor, eran razones suficientes para el harakiri, o, como los aristócratas preferían llamarlo, con el término chino, seppuku. Entre la clase alta de vasallos, también era un deber protestar contra la mala conducta de su señor mediante el seppuku, cuando todos los demás medios para hacerlo entrar en razón habían fracasado. Esta heroica costumbre ha sido el tema de varios dramas populares basados en hechos. En el caso de las mujeres casadas de la clase samurái —directamente responsables ante sus maridos, no ante el señor—, se recurría con mayor frecuencia al jigai como medio para preservar el honor en tiempos de guerra.Aunque a veces se realizaba simplemente como sacrificio de lealtad al espíritu del esposo, tras su prematura muerte. [1] En el caso de las niñas, no era infrecuente por otras razones: las doncellas samuráis solían entrar al servicio de las casas nobles, donde la crueldad de una intriga podía fácilmente provocar un suicidio, o donde la lealtad a la esposa del señor podía exigirlo. Pues la doncella samurái al servicio estaba ligada por la lealtad a su señora no menos estrechamente que el guerrero al señor; y las heroínas del feudalismo japonés fueron numerosas.
En la antigüedad, parece haber sido costumbre que las esposas de los funcionarios condenados a muerte se quitaran la vida; las crónicas antiguas están repletas de ejemplos. Pero esta costumbre quizás se explique en parte por la ley antigua, que consideraba a la familia del infractor igualmente responsable que él por el delito, independientemente de los hechos del caso. Sin embargo, ciertamente también era bastante común que una esposa en duelo se suicidara, no por desesperación, sino por el deseo de seguir a su…
[1. El moralista japonés Yekken escribió: «Una mujer no tiene señor feudal: debe reverenciar y obedecer a su marido». [[ p. 289 ] marido al otro mundo, y allí atenderlo como en vida. En los últimos tiempos se han producido casos de suicidio femenino, que representan el antiguo ideal del deber hacia un marido fallecido. Dichos suicidios suelen realizarse según las normas feudales: la mujer se viste de blanco para la ocasión. Durante la última guerra con China, se produjo en Tokio un notable suicidio de este tipo; la víctima fue la esposa del teniente Asada, quien había caído en combate. Tenía solo veintiún años. Al enterarse de la muerte de su marido, de inmediato comenzó a hacer los preparativos para la suya: escribió cartas de despedida a sus familiares, puso sus asuntos en orden y limpió cuidadosamente la casa, según las antiguas reglas. A partir de entonces, se puso su manto mortuorio; colocó esteras frente a la hornacina del cuarto de invitados; colocó el retrato de su esposo en la hornacina y dispuso ofrendas ante él. Cuando todo estuvo dispuesto, se sentó ante el retrato, tomó su daga y, con una sola estocada hábil, se cortó las arterias de la garganta.
Además del deber de suicidarse para preservar el honor, para la mujer samurái también existía el deber de suicidarse como protesta moral. Ya he mencionado que entre las clases más altas de la servidumbre se consideraba un deber moral realizar el harakiri como protesta contra la conducta desvergonzada del señor, cuando todos los demás medios de persuasión [ p. 290 ] habían sido en vano. Entre las mujeres samuráis —enseñadas a considerar a sus maridos como sus señores, en el sentido feudal del término— se consideraba una obligación moral realizar el jigai, como protesta, contra el comportamiento vergonzoso de un marido que no escuchaba consejos ni reproches. El ideal del deber conyugal que impulsaba tal sacrificio aún perdura; y podría citarse más de un ejemplo reciente de una vida generosa entregada de esta manera como reprimenda de algún agravio moral. Quizás el ejemplo más conmovedor ocurrió en 1892, durante las elecciones distritales de la prefectura de Nagano. Un votante adinerado llamado Ishijima, tras comprometerse públicamente a ayudar en la elección de cierto candidato, transfirió su apoyo al candidato rival. Al enterarse de este incumplimiento, la esposa de Ishijima se vistió de blanco y realizó el jigai al estilo samurái. La tumba de esta valiente mujer aún está decorada con flores por los habitantes del distrito, y se quema incienso ante su tumba.
Matarse por orden —un deber que ningún samurái leal habría soñado con cuestionar— nos parece mucho menos difícil que otro deber, también plenamente aceptado: el sacrificio de los hijos, la esposa y la familia por el bien del señor. Gran parte de la tragedia popular japonesa está dedicada a incidentes de tales sacrificios realizados por sirvientes o dependientes de los daimyô, hombres o mujeres que dieron a sus hijos a la muerte para salvar a los hijos de sus amos.[1] Tampoco tenemos motivos para suponer que los hechos se hayan exagerado en estas composiciones dramáticas, la mayoría de las cuales se basan en la historia feudal. Los incidentes, por supuesto, se han reorganizado y ampliado para cumplir con los requisitos teatrales; pero las imágenes generales que se ofrecen de la sociedad antigua son probablemente incluso menos sombrías que la realidad desaparecida. El pueblo aún ama estas tragedias; Y el crítico extranjero de su literatura dramática suele señalar únicamente las manchas de sangre y comentarlas como evidencia del gusto del público por los espectáculos sangrientos, como prueba de cierta ferocidad innata en la raza. Más bien, creo que este amor por la tragedia antigua prueba lo que los críticos extranjeros siempre intentan ignorar en la medida de lo posible: el profundo carácter religioso del pueblo. Estas obras siguen deleitando, no por su horror, sino por su enseñanza moral, por su exposición del deber de sacrificio y coraje, la religión de la lealtad. Representan los martirios de la sociedad feudal por sus ideales más nobles.
A lo largo de toda esa sociedad, en diversas formas, se manifestó el mismo espíritu de lealtad. Así como el samurái se unía a su señor feudal, el aprendiz estaba ligado a su patrón y el clérigo a su…
[1. Véase, como buen ejemplo, la traducción del drama Terakoya, publicada con admirables ilustraciones por T. Haségawa (Tokio).] [ p. 292 ] comerciante. Por doquier reinaba la confianza, porque en todas partes existía el mismo sentimiento de deber mutuo entre sirviente y amo. Cada industria y ocupación tenía su religión de lealtad, que exigía, por un lado, obediencia absoluta y sacrificio en caso de necesidad; y, por otro, amabilidad y ayuda. Y el reino de los muertos lo gobernaba todo.
No menos antigua que el deber de morir por un padre o señor era la obligación social de vengar la muerte de cualquiera de ellos. Incluso antes de los inicios de la sociedad establecida, este deber se reconocía. Las crónicas más antiguas de Japón abundan en ejemplos de venganza obligatoria. La ética confuciana afirmaba con creces esta obligación, prohibiendo a un hombre vivir “bajo el mismo cielo” con el asesino de su señor, padre o hermano; y fijando todos los grados de parentesco u otra relación dentro de los cuales el deber de venganza debía considerarse imperativo. La ética confuciana, como se recordará, se convirtió en una época temprana en la ética de las clases dominantes japonesas, y así se mantuvo hasta tiempos recientes. Todo el sistema confuciano, como he señalado en otra parte, se basaba en el culto a los antepasados y representaba poco más que una ampliación y desarrollo de la piedad filial: por lo tanto, estaba en completa concordancia con la experiencia moral japonesa. A medida que el poder militar se desarrollaba en Japón, el código chino de venganza se volvió universalmente aceptado; Y fue sostenido [ p. 293 ] tanto por ley como por costumbre en épocas posteriores. El propio Iyeyasu lo mantuvo, exigiendo únicamente que la notificación previa de cualquier venganza debía presentarse por escrito al tribunal penal del distrito. El texto de su artículo sobre el tema es interesante:
Respecto a la venganza por injurias infligidas a amos o padres, el Sabio y Virtuoso [Confucio] reconoce que tú y el infractor no pueden vivir juntos bajo el manto celestial. Quien abrigue tal venganza deberá notificarlo por escrito al tribunal penal; y aunque no se podrá impedir su ejecución dentro del plazo establecido, está prohibido que el castigo de un enemigo se acompañe de disturbios. Quienes no notifican su venganza son como lobos de pretexto: [1] su castigo o indulto debe depender de las circunstancias del caso.
Parientes, así como padres; maestros, así como señores, debían ser vengados. Una parte considerable de la literatura romántica y teatral popular se dedica al tema de la venganza ejercida por las mujeres; y, de hecho, las mujeres, e incluso los niños, a veces se convertían en vengadores cuando no quedaban hombres de la familia agraviada para cumplir con la tarea. Los aprendices vengaban a sus maestros; e incluso los amigos jurados estaban obligados a vengarse mutuamente.
[1. O «lobos hipócritas», es decir, asesinos brutales que buscan excusar su crimen con el pretexto de una venganza justificable. (La traducción es de Lowder.)]
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Por qué el deber de venganza no se limitaba al círculo del parentesco natural se explica, por supuesto, por la peculiar organización de la sociedad. Hemos visto que la familia patriarcal era una corporación religiosa; y que el vínculo familiar no era el del afecto natural, sino el del culto. También hemos visto que la relación del hogar con la comunidad, de la comunidad con el clan, y del clan con la tribu, era igualmente una relación religiosa. Como consecuencia necesaria, las antiguas costumbres de venganza se regían por el vínculo del culto familiar, comunal o tribal, así como por el vínculo de sangre; y con la introducción de la ética china y el desarrollo de las condiciones militantes, la idea de la venganza como deber adquirió un alcance más amplio. El hijo o el hermano por adopción tenía, en cuanto a obligación, el mismo valor que el hijo o hermano por consanguinidad; y el maestro tenía con su alumno la misma relación de padre a hijo. Golpear a un padre natural era un delito castigado con la muerte; golpear a un maestro era, ante la ley, un delito igual. Esta noción del derecho del maestro a la reverencia filial fue importada de China: una extensión del deber de piedad filial hacia «el padre de la mente». Hubo otras extensiones similares; y el origen de todas, chinas o japonesas, puede rastrearse por igual hasta el culto a los antepasados.
Ahora bien, lo que nunca se ha insistido debidamente en ninguno de los libros que tratan de las antiguas [ p. 295 ] costumbres japonesas, es el significado originalmente religioso del kataki-uchi. Es bien sabido que todas las costumbres de venganza establecidas en las sociedades primitivas tienen un origen religioso; pero la venganza japonesa reviste un interés particular, ya que ha conservado su carácter religioso inalterado hasta la actualidad. El kataki-uchi era esencialmente un acto de propiciación, como lo demuestra el rito con el que finalizaba: la colocación de la cabeza del enemigo sobre la tumba de la persona vengada, como ofrenda de expiación. Y una de las características más impresionantes de este rito, tal como se practicaba antiguamente, era dirigir unas palabras al espíritu de la persona vengada. A veces, la dirección solo se pronunciaba; A veces también se escribía y se dejaba el manuscrito sobre la tumba.
Probablemente ninguno de mis lectores desconozca los siempre encantadores Cuentos del Antiguo Japón de Mitford y su traducción de la verdadera historia de los «Cuarenta y Siete Rônins». Pero dudo que muchos hayan notado la importancia del lavado de la cabeza cercenada de Kira Kôtsuké-no-Suké, o la trascendencia del mensaje inscrito a su difunto señor por los valientes hombres que tanto esperaron la oportunidad de vengarlo. Este mensaje, del que cito la traducción de Mitford, fue depositado sobre la tumba del Señor Asano. Aún se conserva en el templo llamado Sengakuji:
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El decimoquinto año de Genroku [17031, duodécimo mes, decimoquinto día.—Hemos venido hoy a rendir homenaje aquí: cuarenta y siete hombres en total, desde Oishi Kuranosuké hasta el soldado de infantería Térasaka Kichiyémon, todos alegremente dispuestos a dar nuestras vidas por ti. Reverentemente anunciamos esto al venerado espíritu de nuestro difunto amo. El decimocuarto día del tercer mes del año pasado, nuestro venerado amo tuvo el placer de atacar a Kira Kôtsuké-no-Suké, por alguna razón que desconocemos. Nuestro venerado amo se quitó la vida; pero Kira Kôtsuké-no-Suké sobrevivió. Aunque tememos que, tras el decreto emitido por el Gobierno, esta conspiración nuestra desagrade a nuestro venerado amo, aun así, nosotros, que hemos comido de tu comida, no pudimos repetir sin sonrojarnos el verso: “No vivirás bajo la misma cielo, ni pisar la misma tierra que el enemigo de tu padre o señor_”, ni nos habríamos atrevido a abandonar el infierno [Hades] y presentarnos ante ti en el Paraíso, a menos que hubiéramos llevado a cabo la venganza que comenzaste. Cada día que esperamos nos pareció como tres otoños. En verdad, hemos pisado la nieve un día, no, dos días, y solo hemos probado el alimento una vez. Los ancianos y decrépitos, los enfermos y los achacosos, han salido con alegría a dar sus vidas. Los hombres podrían reírse de nosotros, como de saltamontes que confían en la fuerza de sus brazos, y así avergonzar a nuestro honorable señor; pero no pudimos cejar en nuestra venganza. Tras consultar juntos anoche, hemos escoltado a mi señor Kôtsuké-no-Suké hasta tu tumba. Esta daga, a la que nuestro honorable señor apreció mucho el año pasado y confió a nuestro cuidado, ahora la traemos de vuelta. Si tu noble espíritu se encuentra ahora ante esta tumba, te rogamos, como señal, que tomes la daga y, golpeando con ella la cabeza de tu enemigo por segunda vez, disipes tu odio para siempre. Esta es la respetuosa declaración de cuarenta y siete hombres.
Se observará que se dirige al Señor Asano como si estuviera presente y visible. La cabeza del enemigo ha sido cuidadosamente lavada, según la regla relativa a la presentación de cabezas a un superior vivo. Se coloca sobre la tumba junto con la espada o daga de nueve pulgadas, utilizada originalmente por el Señor Asano para realizar el harakiri por orden del Gobierno, y posteriormente utilizada por Oïshi Kuranosuké para decapitar a Kira Kôtsuké-no-Suké; y se ruega al espíritu del Señor Asano que tome el arma y golpee la cabeza, para que el dolor de la ira fantasmal se disipe para siempre. Luego, tras ser todos condenados a realizar el harakiri, los cuarenta y siete sirvientes se unen a su señor en la muerte y son enterrados frente a su tumba. Ante sus tumbas, el humo del incienso, ofrecido por los visitantes admirados, asciende diariamente durante doscientos años.[1]
Hay que haber vivido en Japón y haber podido sentir el verdadero espíritu de la antigua vida japonesa para comprender la totalidad de este romance de lealtad; pero creo que quien lea atentamente la versión del Sr. Mitford y su traducción de los documentos auténticos relacionados con él, se confesará conmovido. Esa alocución me conmueve especialmente por el afecto y la fe que atestigua, y por el sentido del deber más allá de esta vida. Por mucho que la venganza deba ser condenada por nuestra ética moderna, hay un lado noble en muchas de las antiguas historias japonesas de venganza leal; y estas historias nos impactan por la expresión de lo que no tiene nada que ver con la venganza vulgar, por su exposición de gratitud, abnegación, coraje al enfrentar la muerte y fe en lo invisible. Y esto significa, por supuesto, que estamos, consciente o inconscientemente, impresionados por su cualidad religiosa. La mera venganza individual, la represalia pospuesta por alguna lesión personal, repele nuestro sentimiento moral: hemos aprendido a considerar la emoción que inspira tal venganza como simplemente brutal, algo compartido por el hombre con formas inferiores de vida animal. Pero en la historia de un homicidio exigido por el sentimiento de deber o gratitud hacia un amo muerto, puede haber circunstancias que puedan apelar a nuestras simpatías morales más elevadas, a nuestro sentido de la fuerza y la belleza del altruismo, la fidelidad inquebrantable, el afecto inmutable. Y la historia de los Cuarenta y Siete Rônin es una de esta clase…
Sin embargo, debe tenerse presente que la antigua religión japonesa de la lealtad, que encontró su manifestación suprema en esas tres terribles costumbres de [ p. 299 ] junshi, harakiri y kataki-uchi, tenía un alcance limitado. Estaba limitada por la propia constitución de la sociedad. Aunque la nación se regía, a través de todos sus grupos, por nociones de deber de carácter similar en todas partes, el alcance de ese deber, para cada individuo, no se extendía más allá del clan al que pertenecía. Por su señor, el vasallo siempre estaba dispuesto a morir; pero no se sentía igualmente obligado a sacrificarse por el gobierno militar, a menos que perteneciera a la séquito militar especial del Shôgun. Su patria, su país, su mundo, se extendían solo hasta los límites del dominio de su jefe. Fuera de ese ámbito, solo podía ser un vagabundo, un rônin, u “hombre de las olas”, como se denominaba al samurái sin amo. En tales condiciones, esa lealtad mayor que se identifica con el amor al rey y a la patria, que es el patriotismo en el sentido moderno, no en el estricto sentido antiguo, no podía desarrollarse plenamente. Algún peligro común, algún peligro para toda la raza, como el intento de conquista tártara de Japón, podía despertar temporalmente el verdadero sentimiento de patriotismo; pero de lo contrario, ese sentimiento tenía pocas posibilidades de desarrollarse. El culto a Isé representaba, de hecho, la religión de la nación, a diferencia del culto tribal o del clan; pero a cada hombre se le había enseñado a creer que su primer deber era para con su señor. No se puede servir eficazmente a dos amos; y el gobierno feudal prácticamente suprimió cualquier tendencia en esa dirección. El señorío poseía tan completamente al individuo, en cuerpo y alma, que la idea de cualquier deber hacia la nación, fuera del deber hacia el jefe, no tenía tiempo ni oportunidad de definirse en la mente del vasallo. Para el samurái común, por ejemplo, una orden imperial no habría sido ley: no reconocía ninguna ley por encima de la ley de su daimyô. En cuanto al daimyô, podía desobedecer u obedecer una orden imperial según las circunstancias: su superior directo era el shôgun; y estaba obligado a hacer para sí mismo una distinción política entre el Soberano Celestial como deidad y el Soberano Celestial como personalidad humana. Antes de la centralización definitiva del poder militar, hubo muchos casos de señores que se sacrificaron por su emperador; pero hubo aún más casos de rebelión abierta por parte de los señores contra la voluntad imperial. Bajo el gobierno Tokugawa, la cuestión de obedecer o resistirse a una orden imperial habría dependido de la actitud del shôgun; y ningún daimyô se habría arriesgado a obedecer a la corte de Kioto de una manera que pudiera significar desobediencia a la corte de Yedô.No al menos hasta que el shogunato cayó en decadencia. En la época de Iyémitsu, los daimyô tenían estrictamente prohibido acercarse al palacio imperial de camino a Yedô, incluso en respuesta a una orden imperial; y también tenían prohibido apelar directamente al [ p. 301 ] Mikado. La política del shogunato consistía en impedir toda comunicación directa entre la corte de Kioto y los daimyô. Esta política paralizó las intrigas durante doscientos años, pero impidió el desarrollo del patriotismo.
Y por esa misma razón, cuando Japón finalmente se encontró frente al inesperado peligro de la agresión occidental, la abolición de los dairmates se consideró un asunto de suma importancia. El peligro supremo requería que las unidades sociales se fusionaran en una masa coherente, capaz de actuar de manera uniforme; que las agrupaciones de clanes y tribus se disolvieran permanentemente; que toda la autoridad se centrara inmediatamente en el representante de la religión nacional; que el deber de obediencia al Soberano Celestial reemplazara, de inmediato y para siempre, el deber feudal de obediencia al señor territorial. La religión de la lealtad, desarrollada tras mil años de guerra, no podía ser desechada; si se utilizaba adecuadamente, se convertiría en un patrimonio nacional de incalculable valor, un poder moral capaz de milagros si una voluntad sabia lo dirigiera hacia un único fin sabio. No podía ser destruida por la reconstrucción; pero sí podía ser desviada y transformada. Desviado, por lo tanto, hacia fines más nobles —expandido a necesidades mayores—, se convirtió en el nuevo sentimiento nacional de confianza y deber: el sentido moderno de patriotismo. Las maravillas que ha forjado en treinta años, el mundo ahora se ve obligado a confesar: qué más podrá lograr está por verse. Al menos una cosa es segura: el futuro de Japón depende del mantenimiento de esta nueva religión de lealtad, derivada, a través de la antigua, de la antigua religión de los muertos.