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Casi toda la auténtica historia japonesa se resume en un vasto episodio: el ascenso y la caída del poder militar… Se ha acostumbrado a hablar de la historia japonesa como si comenzara con la ascensión al trono de Jimmu Tennô, quien supuestamente reinó del 660 al 585 a. C. y vivió ciento veintisiete años. Antes de la época del emperador Jimmu estaba la Era de los Dioses, el período de la mitología. Pero la historia fidedigna no comienza hasta mil años después de la ascensión al trono de Jimmu Tennô; y las crónicas de esos mil años deben considerarse poco más que cuentos de hadas. Contienen registros de hechos; pero la realidad y el mito están tan entrelazados que es difícil distinguirlos. Tenemos leyendas, por ejemplo, sobre una supuesta conquista de Corea en el año 202 d. C., por la emperatriz Jingô; y se ha demostrado con relativa claridad que tal conquista no tuvo lugar. [1] Los registros posteriores son algo menos míticos que los anteriores. Tenemos tradiciones aparentemente fundadas en
[1. Véase el artículo de Aston, Historia Japonesa Temprana, en las traducciones de la Sociedad Asiática de Japón.] [ p. 260 ] hecho, de la inmigración coreana en la época del decimoquinto gobernante, el emperador Ôjin; luego, tradiciones posteriores, también basadas en hechos, de los primeros estudios chinos en Japón; luego, algunos relatos vagos de un estado de perturbación social, que parece haber continuado durante todo el siglo V. El budismo se introdujo a mediados del siglo siguiente; y tenemos constancia de la férrea oposición que opuso una facción sintoísta al nuevo credo, y de una victoria milagrosa obtenida con la ayuda de los Cuatro Reyes Devas, gracias a la oración de Shôtoku Taishi, el gran fundador del budismo y regente de la emperatriz Suikô. Con el firme establecimiento del budismo en el reinado de esa emperatriz (593-628 d.C.), llegamos al período de la historia auténtica y del trigésimo tercer soberano japonés, contando desde Jimmu Tennô.
Pero aunque todo lo anterior al siglo VII permanece oscurecido por las nieblas de la fábula, mucho se puede inferir, incluso de los registros semimíticos, sobre las condiciones sociales durante los reinados de los primeros treinta y tres emperadores y emperatrices. Parece que los primeros Mikado vivían de forma muy sencilla, apenas mejor, de hecho, que sus súbditos. El erudito sintoísta Mabuchi nos cuenta que vivían en chozas con paredes de barro y techos de tejas; que vestían ropas de cáñamo; que portaban sus espadas en sencillas vainas de madera, atadas con los zarcillos de una enredadera silvestre; que se paseaban libremente entre la gente; que llevaban sus propios arcos y flechas cuando iban de caza. Pero a medida que la sociedad se enriquece y gana poder, esta simplicidad inicial desapareció, y la introducción gradual de las costumbres y la etiqueta chinas produjo grandes cambios. La emperatriz Suikô introdujo las ceremonias cortesanas chinas y estableció por primera vez entre la nobleza los grados de rango chinos. El lujo chino, así como la erudición china, pronto hicieron su aparición en la corte; y, a partir de entonces, la autoridad imperial parece haberse ejercido cada vez menos directamente. El nuevo ceremonialismo debió dificultar aún más el ejercicio personal de las múltiples funciones imperiales; y es probable que la tentación de actuar más o menos por delegación fuera fuerte incluso en el caso de un gobernante tan enérgico. En cualquier caso, observamos que la verdadera administración del gobierno comenzó a pasar por esta época a manos de diputados, todos ellos miembros del gran clan Kugé de los Fujiwara.
Este clan, que incluía el sacerdocio hereditario más alto, representaba a la mayoría de la nobleza antigua, que se atribuía ascendencia divina. Noventa y cinco de las ciento cincuenta y cinco familias de Kugé pertenecían a él, incluyendo las cinco familias Go-Sekké, de las cuales, por tradición, solo el Emperador podía elegir a su Emperatriz. Su nombre histórico data únicamente del reinado del Emperador [ p. 262 ] Kwammu (782-806 d. C.), quien lo otorgó como honor a Nakatomi no Kamatari; sin embargo, el clan ya había ocupado los puestos más altos de la corte desde hacía mucho tiempo. A finales del siglo VII, la mayor parte del poder ejecutivo había pasado a sus manos. Posteriormente se estableció el cargo de Kwambaku, o Regente, y permaneció hereditario en la casa hasta la época moderna, siglos después de que todo el poder real hubiera sido arrebatado a los descendientes de Nakatomi no Kamatari. Pero durante casi cinco siglos, los Fujiwara siguieron siendo los verdaderos regentes del país y aprovecharon al máximo su posición. Todos los cargos civiles estaban en manos de hombres Fujiwara; todas las esposas y favoritas de los emperadores eran mujeres Fujiwara. De este modo, todo el poder del gobierno se mantuvo en manos del clan; y la autoridad política del emperador dejó de existir. Además, la sucesión estaba regulada completamente por los Fujiwara; e incluso la duración de cada reinado dependía de su política. Se consideró aconsejable obligar a los emperadores a abdicar a una edad temprana y, tras abdicar, a convertirse en monjes budistas; el sucesor elegido a menudo era un simple niño. Hay constancia de un emperador que ascendió al trono a los dos años y abdicó a los cuatro; Otro Mikado fue nombrado a la edad de cinco años; varios a la de diez. Sin embargo, la dignidad religiosa del trono permaneció intacta, o mejor dicho, continuó creciendo. Cuanto más se retiraba al Mikado de la vista pública por políticas y ceremonias, más su aislamiento e inaccesibilidad contribuían a profundizar el asombro ante la leyenda divina. Al igual que el Lama del Tíbet, la deidad viviente se volvió invisible para la multitud; y gradualmente surgió la creencia de que contemplar su rostro era la muerte… Se dice que los Fujiwara no se conformaban ni siquiera con estos métodos despóticos para asegurar su propio dominio, y que se mantenían lujosas formas de corrupción dentro del palacio con el fin de debilitar el carácter de los jóvenes emperadores que, de otro modo, habrían encontrado la energía para afirmar los antiguos derechos del trono.
Quizás esta usurpación —que allanó el camino para el auge del poder militar— nunca haya sido correctamente interpretada. La historia de todas las sociedades patriarcales de la antigua Europa ilustra la misma fase de evolución social. En un período determinado del desarrollo de cada una, observamos lo mismo: la retirada de toda autoridad política del Rey Sacerdote, quien, sin embargo, conserva su dignidad religiosa. Podría ser un error juzgar la política de los Fujiwara como una política de mera ambición y usurpación. Los Fujiwara eran una aristocracia religiosa que se autoproclamaba de origen divino: jefes de clan de una sociedad en la que religión y gobierno eran idénticos, y mantenían con dicha sociedad una relación muy similar a la de los Ekpatridæ con la antigua sociedad ática. El Mikado se había convertido originalmente en magistrado supremo, comandante militar y líder religioso por consentimiento de la mayoría de los jefes de clan, cada uno de los cuales representaba para sí mismo lo que el “Soberano Celestial” representaba para el conjunto social. Pero a medida que el poder del gobernante se extendía con el crecimiento de la nación, quienes anteriormente se habían unido para mantener ese poder comenzaron a encontrarlo peligroso. Decidieron privar al Soberano Celestial de toda autoridad política y legal, sin perturbar en modo alguno su supremacía religiosa. En Atenas, en Esparta, en Roma y en otros lugares de la antigua Europa, los senados religiosos llevaron a cabo la misma política, por las mismas razones. La historia de los primeros reyes de Roma, según la interpretación de M. de Coulanges, ilustra mejor la naturaleza del antagonismo desarrollado entre el sacerdote-gobernante y la aristocracia religiosa; pero lo mismo ocurrió en todas las comunidades griegas, con aproximadamente el mismo resultado. En todas partes se les arrebató el poder político a los primeros reyes; pero en su mayoría se les dejó en posesión de sus dignidades y privilegios religiosos: siguieron siendo sacerdotes supremos después de haber dejado de ser gobernantes. Este fue el caso también en Japón; e imagino que los futuros historiadores japoneses podrán darnos una interpretación completamente nueva del episodio de Fujiwara, revisado a la luz de la sociología moderna. En cualquier caso, no cabe duda de que, al restringir los poderes del Soberano Celestial, la aristocracia religiosa debió haber actuado tanto por precaución conservadora como por ambición. Hubo varios emperadores que introdujeron cambios en las leyes y costumbres, cambios que difícilmente habrían sido vistos con buenos ojos por muchos de la antigua nobleza; hubo un emperador cuyas diversiones hoy en día solo se pueden describir en latín; Incluso hubo un Emperador, Kôtoku, quien, aunque era «Dios Encarnado» y jefe de la antigua fe, “despreciaba el Camino de los Dioses,y taló el bosque sagrado del santuario de Iku-kuni-dama. Kôtoku, a pesar de toda su piedad budista (quizás, de hecho, debido a ella), fue uno de los gobernantes más sabios y mejores; pero el ejemplo de un soberano celestial que “despreciaba el Camino de los Dioses” debió haber dado al clan sacerdotal materia de seria reflexión… Además, hay otro hecho importante que debe notarse. La casa imperial propiamente dicha se había separado, con el transcurso de los siglos, por completo del Uji; y la omnipotencia de esta unidad, independiente de todas las demás, constituía en sí misma un grave peligro para los privilegios aristocráticos y las instituciones establecidas. Mucho podría depender del carácter personal y la voluntad de un Dios-Rey omnipotente, capaz de romper con todas las costumbres del clan y de abrogar los privilegios del clan. Por otro lado, había seguridad para todos por igual bajo el gobierno patriarcal del clan, que [ p. 266 ] podía frenar cualquier tendencia de sus miembros a ejercer una influencia predominante a expensas del resto. Pero, por razones obvias, el culto imperial —fuente tradicional de toda autoridad y privilegio— era inamovible: solo manteniéndolo y reforzándolo la nobleza religiosa podía esperar conservar el verdadero poder. De hecho, lo mantuvieron durante casi cinco siglos.
La historia de todas las regencias japonesas, sin embargo, ilustra ampliamente la regla general de que la autoridad heredada siempre y en todas partes es susceptible de ser suplantada por la autoridad delegada. Los Fujiwara parecen haber sido víctimas de ese lujo que ellos mismos, por razones políticas, habían introducido y mantenido. Degenerando en una mera nobleza cortesana, se esforzaron poco por ejercer autoridad directa más allá de lo civil, confiando los asuntos militares casi por completo a los Buké. En el siglo VIII, la distinción entre organización militar y civil se estableció según el plan chino; entonces surgió la gran clase militar, que comenzó a extender su poder rápidamente. De los clanes militares propiamente dichos, los más poderosos fueron los Minamoto y los Taira. Al delegar en estos clanes la dirección de todos los asuntos importantes relacionados con la guerra, los Fujiwara finalmente perdieron su alta posición e influencia. Tan pronto como [ p. 267 ] cuando los Buké se encontraron lo suficientemente fuertes como para tomar las riendas del gobierno (lo que ocurrió aproximadamente a mediados del siglo XI), la supremacía de los Fujiwara pasó a ser cosa del pasado, aunque los miembros del clan continuaron durante siglos ocupando puestos de importancia bajo diversos regentes.
Pero los Buké no pudieron realizar su ambición sin una encarnizada lucha interna, la guerra más larga y feroz de la historia japonesa. Tanto los Minamoto como los Taira eran Kugé; ambos reclamaban ascendencia imperial. Al principio de la contienda, los Taira lo arrasaron todo; y parecía que ningún poder podría impedirles exterminar al clan rival. Pero la fortuna finalmente se inclinó a favor de los Minamoto; y en la famosa batalla naval de Dan-no-ura, en 1185, los Taira fueron exterminados.
Entonces comenzó el reinado de los regentes Minamoto, o más bien shôgun. He dicho en otra ocasión que el título “shôgun” originalmente significaba, al igual que el término militar romano Imperator, solo comandante en jefe: ahora se convirtió en el título del gobernante supremo de facto, en su doble capacidad de soberano civil y militar: el Rey de reyes. Con la llegada de los Minamoto al poder, comienza realmente la historia del shôgunato —la larga historia de la supremacía militar—; Japón, desde entonces, hasta la era Meiji, tuvo en realidad dos emperadores: [ p. 268 ] el Soberano Celestial, o Deidad Encarnada, que representaba la religión de la raza; y el verdadero Imperator, que ejercía todos los poderes de la administración. Nadie pretendía ocupar por la fuerza el trono de la Sucesión del Sol, de donde se suponía que provenía al menos toda autoridad. El regente o el shôgun se inclinaban ante él: la divinidad no podía ser usurpada.
Sin embargo, la paz no llegó tras la batalla de Dan-no-ura: las guerras de clanes iniciadas por la gran lucha entre los Minamoto y los Taira continuaron, a intervalos irregulares, durante cinco siglos más; y la nación permaneció desintegrada. Los Minamoto tampoco conservaron por mucho tiempo la supremacía que con tanto esfuerzo habían conquistado. Tras delegar su poder en la familia Hôjô, fueron suplantados por los Hôjô, al igual que los Fujiwara habían sido suplantados por los Taira. Solo tres shôguns Minamoto ejercieron realmente el poder. Durante todo el siglo XIII, y durante algún tiempo después, los Hôjô continuaron gobernando el país; y cabe destacar que estos regentes nunca asumieron el título de shôgun, sino que se autoproclamaron simplemente diputados shôgunales. Así, parecía existir un gobierno tripartito, pues los Minamoto mantenían una especie de corte en Kamakura. Pero se desvanecieron en meras sombras, y aún se les recuerda con el significativo apelativo de “Shôgun Sombra” o “Shôgun Títere”. Sin embargo, no había nada de oscuro en la administración de los Hôjô, hombres de inmensa energía y habilidad. Mediante ellos, el emperador o el shôgun podían ser depuestos y desterrados sin escrúpulos; y la impotencia del shôgun se puede inferir del hecho de que el séptimo regente Hôjô, antes de deponer al séptimo shôgun, lo envió a casa en un palanquín, cabeza abajo y talones arriba. No obstante, los Hôjô permitieron que el shôgun fantasma persistiera hasta 1333. Aunque inescrupulosos en sus métodos, estos regentes eran gobernantes capaces; y demostraron ser capaces de salvar al país en una gran emergencia: la famosa invasión que intentó Kublai Khan en 1281. Ayudados por un tifón afortunado, que se dice destruyó la flota hostil en respuesta a la oración ofrecida en los santuarios nacionales, los Hôjô pudieron repeler esta invasión. Tuvieron menos éxito al lidiar con ciertos desórdenes internos, especialmente aquellos fomentados por el turbulento sacerdocio budista. Durante el siglo XIII, el budismo se había convertido en una gran potencia militar, curiosamente como esa iglesia militante de la Edad Media europea: el período de los sacerdotes soldados y los obispos combatientes. Los monasterios budistas se habían convertido en fortalezas llenas de hombres de armas; la amenaza budista había llevado más de una vez el terror a la sagrada reclusión de la corte imperial. En sus inicios, Yoritomo, el visionario fundador de la dinastía Minamoto, observó una tendencia militante en el budismo e intentó frenarla prohibiendo a todos los sacerdotes y monjes portar armas o mantener sirvientes armados. Pero sus sucesores fueron negligentes a la hora de aplicar estas prohibiciones; y, en consecuencia, el poder militar budista se desarrolló tan rápidamente que los Hôjô más astutos dudaban de su capacidad para hacerle frente.Con el tiempo, este poder demostró ser capaz de causarles graves problemas. El nonagésimo sexto Mikado, Go-Daigo, se armó de valor para rebelarse contra la tiranía de los Hôjô; y la soldadesca budista se unió a él. Fue derrotado rápidamente y desterrado a las islas de Oki; pero su causa pronto fue abrazada por poderosos señores, quienes durante mucho tiempo habían estado irritados por el despotismo de la regencia. Estos reunieron sus fuerzas, restituyeron al emperador desterrado y se unieron en un ataque desesperado contra la capital del regente, Kamakura. La ciudad fue asaltada e incendiada; y el último de los gobernantes Hôjô, tras una valiente pero vana defensa, realizó el harakiri. Así, el shogunato y la regencia desaparecieron juntos en 1333.
Por el momento, el Mikado había recuperado todo el poder administrativo. Desafortunadamente para él y para el país, Go-Daigo era demasiado débil de carácter para aprovechar esta gran oportunidad. Revivió el shogunato muerto nombrando a su propio hijo shogun; ignoró débilmente los servicios de aquellos cuya lealtad y coraje lo habían restaurado; y, neciamente, fortaleció a aquellos a quienes tenía motivos para temer. Como consecuencia, se produjo la catástrofe política más grave de la historia de Japón: una división de la casa imperial contra sí misma.
El despotismo sin escrúpulos de los regentes Hôjô había preparado la posibilidad de tal acontecimiento. Durante los últimos años del siglo XIII, vivían simultáneamente en Kioto, además del reinante Mikado, no menos de tres emperadores depuestos. Provocar una contienda por la sucesión era, por lo tanto, tarea fácil; y esto fue pronto logrado por el traicionero general Ashikaga Takéuji, a quien Go-Daigo había mostrado imprudentemente especial favor. Ashikaga había traicionado a los Hôjô para contribuir a la restauración de Go-Daigo; posteriormente, habría traicionado la confianza de Go-Daigo para apoderarse del poder administrativo. El Emperador descubrió este traicionero propósito demasiado tarde y envió contra Ashikaga un ejército que fue derrotado. Tras una nueva contienda, Ashikaga tomó la capital, exilió a Go-Daigo por segunda vez, instituyó un emperador rival y estableció un nuevo shogunato. Por primera vez, dos ramas de la familia imperial, cada una apoyada por poderosos señores, compitieron por el derecho de sucesión. La rama de la cual Go-Daigo permaneció como representante interino se conoce históricamente como la Rama Sur (Nanchô), y los historiadores japoneses la consideran la única rama legítima. [ p. 272 ]
La otra se llamaba la Rama Norte (Hokuchô) y se mantenía en Kioto gracias al poder del clan Ashikaga; mientras que Go-Daigo, refugiado en un monasterio budista, conservó la insignia del imperio. Posteriormente, durante cincuenta y seis años, Japón continuó teniendo dos Mikado; y el desorden resultante fue tal que puso en peligro la integridad nacional. No habría sido fácil para el pueblo decidir qué emperador tenía más derecho. Hasta entonces, la presencia imperial había representado la divinidad nacional; y el palacio imperial se había considerado el templo de la religión nacional: la división mantenida por los usurpadores Ashikaga significó, por lo tanto, nada menos que la ruptura de toda la tradición sobre la que se había construido la sociedad existente. La confusión se hizo cada vez mayor, el peligro se incrementó aún más, hasta que los propios Ashikaga se alarmaron. Lograron entonces poner fin al conflicto persuadiendo al quinto Mikado de la Dinastía del Sur, Go Kaméyama, para que entregara sus insignias al Mikado reinante de la Dinastía del Norte, Go-Komatsu. Una vez hecho esto, en 1392, Go-Kaméyama fue honrado con el título de Emperador retirado, y Go-Komatsu fue reconocido nacionalmente como Emperador legítimo. Sin embargo, los nombres de los otros cuatro Emperadores de la Dinastía del Norte siguen excluidos de la lista oficial. El shogunato Ashikaga evitó así el peligro supremo; pero el período de esta dominación militar, que duró hasta 1573, estaba destinado a ser el más oscuro de la historia japonesa. Los Ashikaga dieron al país quince gobernantes, varios de los cuales eran hombres de gran talento: intentaron fomentar la industria; cultivaron la literatura y las artes; pero no pudieron dar la paz. Surgieron nuevas disputas; y los señores a quienes el shogunato no pudo someter se declararon la guerra. La capital se vio tan sumida en el terror que la nobleza cortesana huyó de ella para refugiarse con daimyô lo suficientemente poderosos como para brindarles protección. El robo se generalizó en todo el país; y la piratería aterrorizó los mares. El propio shogunato se vio reducido a la humillación de pagar tributo a China. La agricultura y la industria finalmente dejaron de existir fuera de los dominios de ciertos señores poderosos. Las provincias se convirtieron en ruinas; y el hambre, los terremotos y la peste añadieron su horror a la miseria de la guerra incesante. La pobreza imperante se puede imaginar mejor a partir del hecho de que cuando el Emperador conocido en la historia como Go-Tsuchi-mikado —centésimo segundo de la Sucesión del Sol— falleció en el año 1500, su cadáver tuvo que permanecer a las puertas del palacio durante cuarenta días, porque los gastos del funeral eran insustituibles. Hasta 1573 la miseria continuó; Mientras tanto, el shogunato degeneró hasta la insignificancia. Entonces surgió un poderoso capitán que acabó con la casa de Ashikaga y tomó las riendas del poder.[ p. 274 ] Este usurpador fue Oda Nobunaga; y la usurpación fue ampliamente provocada. De no haber ocurrido, Japón tal vez nunca habría entrado en una era de paz.
Pues no había habido paz desde el siglo V. Ningún emperador, regente o shôgun había logrado imponer su autoridad con firmeza sobre todo el país. En algún lugar, siempre había guerras entre clanes. Para el siglo XVI, la seguridad personal solo se encontraba bajo la protección de algún líder militar, capaz de imponer sus propias condiciones a cambio de dicha protección. La cuestión de la sucesión imperial —que casi había destruido el imperio durante el siglo XIV— podía resurgir en cualquier momento por alguna facción imprudente, con el probable resultado de arruinar la civilización y obligar a la nación a retroceder a su estado primitivo de barbarie. Nunca el futuro de Japón se presentó tan sombrío como cuando Oda Nobunaga se convirtió repentinamente en el hombre más fuerte del imperio y líder del ejército japonés más formidable que jamás hubiera obedecido a una sola cabeza. Este hombre, descendiente de sacerdotes sintoístas, era ante todo un patriota. No buscó el título de shôgun y nunca lo recibió. Su esperanza era salvar el país; y comprendió que esto solo podía lograrse centralizando todo el poder feudal bajo un solo control y aplicando la ley con firmeza. Buscando a su alrededor las maneras de lograr esta centralización, percibió que uno de los primeros obstáculos a eliminar era el creado por el poder del budismo militante: el budismo feudal desarrollado bajo la regencia de Hôjô, y especialmente representado por las grandes sectas Shin y Tendai. Como ambas ya habían ayudado a sus enemigos, era fácil encontrar un motivo de disputa; y él primero procedió contra Tendai. La campaña se llevó a cabo con un vigor feroz; las fortalezas del monasterio de Hiyei-san fueron asaltadas y arrasadas, y todos los sacerdotes, con todos sus seguidores, fueron pasados a cuchillo, sin piedad ni siquiera para las mujeres y los niños. Nobunaga no era cruel por naturaleza; pero su política era despiadada, y sabía cuándo y por qué atacar con fuerza. El poder de la secta Tendai antes de esta masacre puede imaginarse por el hecho de que tres mil monasterios fueron incendiados en Hiyei-san. La secta Shin de Hongwanji, con sede en Ôsaka, era apenas menos poderosa; y su monasterio, que ocupaba el sitio del actual castillo de Ôsaka, era una de las fortalezas más sólidas del país. Nobunaga esperó varios años, simplemente para prepararse para el ataque. Los sacerdotes-soldados se defendieron bien; se dice que más de cincuenta mil vidas se perdieron en el asedio; sin embargo, solo la intervención personal del Emperador evitó el asalto a la fortaleza y la masacre de todos los seres dentro de sus muros. Por respeto al Emperador, Nobunaga accedió a la [ p. 276 ] para salvar las vidas de los sacerdotes Shin: sólo fueron desposeídos y dispersados,Y su poder, quebrantado para siempre. Tras haber sido así el budismo efectivamente mutilado, Nobunaga pudo centrar su atención en los clanes en guerra. Apoyado por los más grandes generales que la nación jamás haya dado —Hidéyoshi e Iyéyasu—, procedió a imponer la pacificación y el orden; y su gran propósito probablemente se habría cumplido pronto, de no ser por la traición vengativa de un subordinado, quien provocó su muerte en 1583.
Nobunaga, con sangre Taira en las venas, había sido esencialmente un aristócrata, heredado todas las aptitudes de su noble estirpe para la administración y versado en todas las tradiciones de la diplomacia. Su vengador y sucesor, Hidéyoshi, era un soldado totalmente diferente: hijo de campesinos, un genio sin formación que se había ganado el alto mando gracias a su astucia y valentía, su habilidad natural con las armas y una inmensa capacidad innata para las complejidades de la guerra. Siempre había simpatizado con el gran propósito de Nobunaga; y lo llevó a cabo: sometió a todo el país, de norte a sur, en nombre del Emperador, quien lo nombró Regente (Kwambaku). Así se estableció temporalmente la paz universal. Pero el vasto poder militar que Hidéyoshi había reunido y disciplinado amenazaba con volverse inflexible. Encontró empleo para él declarando, sin provocación, [ p. 277 ] guerra contra Corea, desde donde esperaba conquistar China. La guerra con Corea comenzó en 1592 y se prolongó insatisfactoriamente hasta 1598, año de la muerte de Hidéyoshi. Había demostrado ser uno de los mejores soldados jamás nacidos, pero no uno de los mejores gobernantes. Quizás el resultado de la guerra en Corea habría sido más afortunado si se hubiera atrevido a dirigirla él mismo. De hecho, simplemente agotó las fuerzas de ambos países; y Japón tenía poco que mostrar por sus costosas victorias en el extranjero, excepto el Mimidzuka o “Monumento de la Oreja” en Nara, que marca el lugar donde treinta mil pares de orejas extranjeras, cortadas de las cabezas encurtidas de los caídos, fueron enterradas en los terrenos del templo de Daibutsu…
Ocupó entonces el puesto vacante de poder el hombre más extraordinario que Japón jamás produjo: Tokugawa Iyéyasu. Iyéyasu era descendiente de Minamoto y un aristócrata hasta la médula. Como soldado, apenas era inferior a Hidéyoshi, a quien una vez derrotó; pero era mucho más que un soldado: un estadista con visión de futuro, un diplomático incomparable y algo así como un erudito. Frío, cauteloso, reservado, desconfiado pero generoso, severo pero humano; por la amplitud y versatilidad de su genio, no sería desfavorable compararlo con Julio César. Todo lo que Nobunaga y Hidéyoshi habían deseado hacer, y no lograron, Iyéyasu lo logró rápidamente. Tras cumplir el mandato moribundo de Hidéyoshi de no dejar que las tropas en Corea se convirtieran en fantasmas que rondaban una tierra extranjera —es decir, en espíritus sin culto—, Iyéyasu tuvo que enfrentarse a una formidable liga de señores decididos a disputar su derecho al poder. La terrible batalla de Sekigahara lo dejó al mando del país; e inmediatamente tomó medidas para consolidar su poder y perfeccionar, hasta el más mínimo detalle, toda la maquinaria del gobierno militar. Como shôgun, reorganizó los daimiatos, redistribuyó la mayoría de los feudos entre aquellos en quienes podía confiar, creó nuevos grados militares y ordenó y equilibró los poderes de los daimyô mayores de tal manera que les fuera casi imposible atreverse a una revuelta. Más tarde, los daimyô incluso tuvieron que garantizar su buena conducta: estaban obligados a pasar cierto tiempo del año en la capital del shôgun, dejando a sus familias como rehenes el resto del año. Toda la administración se reajustó según un plan sencillo y sagaz; y las Leyes de Iyéyasu demuestran que fue un excelente legislador. Por primera vez en la historia japonesa, la nación se integró; al menos, en la medida en que la peculiar naturaleza de la unidad social lo permitía. Los consejos del fundador de Yedo fueron seguidos por sus sucesores; y el shogunato Tokugawa, que duró hasta 1867, otorgó al país quince soberanos militares. Bajo estos, Japón disfrutó de paz y prosperidad durante doscientos cincuenta años; y así, su sociedad pudo desarrollarse al máximo de su peculiar tipo. Las industrias y las artes se desarrollaron de formas nuevas y maravillosas; la literatura encontró un augusto patrocinio.Se mantuvo cuidadosamente el culto nacional y se tomaron todas las precauciones para evitar que se produjera otra disputa por la sucesión imperial como la que casi había arruinado al país en el siglo XIV.
Hemos visto que la historia del gobierno militar en Japón abarca casi todo el período histórico auténtico, hasta la época moderna, y culmina con el segundo período de integración nacional. El primer período se alcanzó cuando los clanes aceptaron por primera vez el liderazgo del jefe del clan más grande, reverenciado posteriormente como Soberano Celestial, Sumo Pontífice, Árbitro Supremo, Comandante Supremo y Magistrado Supremo. No podemos saber cuánto tiempo se requirió para esta integración primordial, bajo una monarquía patriarcal; pero sabemos que la integración posterior, bajo una duarquía, duró considerablemente más de mil años… Ahora bien, el hecho extraordinario que cabe destacar es que, durante todos esos siglos, el culto imperial [ p. 280 ] fue cuidadosamente mantenido incluso por los enemigos del Mikado; El único gobernante legítimo, según la creencia nacional, era el Tenshi, «Hijo del Cielo», el Tennô, «Rey Celestial». Durante cada período de desorden, el Hijo del Sol fue objeto de adoración nacional, y su palacio, el templo de la fe nacional. Grandes capitanes podían coaccionar la voluntad imperial; pero, aun así, se consideraban adoradores y esclavos de la deidad encarnada; y no habrían pensado en ocupar su trono, como tampoco habrían pensado en abolir toda religión por decreto. Solo una vez, por la arbitraria locura del shôgun Ashikaga, el culto imperial se vio seriamente afectado; y el terremoto social resultante de esa división de la casa imperial advirtió a los usurpadores de la enormidad de su error. Solo la integridad de la sucesión imperial, el mantenimiento ininterrumpido del culto imperial, hizo posible incluso para Iyéyasu consolidar las unidades indisolubles de la sociedad.
Herbert Spencer ha enseñado al estudiante de sociología a reconocer que las dinastías religiosas poseen una extraordinaria longevidad, debido a su extraordinaria capacidad de resistencia al cambio; mientras que las dinastías militares, cuya perpetuidad depende del carácter individual de sus soberanos, son particularmente propensas a la desintegración. La inmensa duración de la dinastía imperial japonesa, en contraste con la historia de los diversos shogunatos y regencias que representan una dominación meramente militar, ilustra esta enseñanza de forma notable. Podemos seguir la línea de la sucesión imperial a lo largo de dos mil quinientos años, hasta que se desvanece en el misterio del pasado. Aquí tenemos evidencia de esa extrema capacidad de resistencia a todos los cambios, inherente al conservadurismo religioso. Por otro lado, la historia de los shogunatos y las regencias demuestra la tendencia a la desintegración de instituciones sin fundamento religioso y, por lo tanto, sin poder religioso de cohesión. La notable duración del gobierno Fujiwara, en comparación con otros, quizás se explique por el hecho de que los Fujiwara representaban una aristocracia religiosa, más que militar. Incluso la maravillosa estructura militar ideada por Iyéyasu había comenzado a decaer antes de que la agresión extranjera precipitara su inevitable colapso.