[ p. 229 ]
El difunto profesor Fiske, en su Esquema de la Filosofía Cósmica, hizo una observación muy interesante sobre sociedades como las de China, el antiguo Egipto y la antigua Asiria. “Estoy expresando”, dijo, “algo más que una analogía; estoy describiendo una homología real en lo que respecta al proceso de desarrollo, cuando digo que estas comunidades simularon las naciones europeas modernas, de la misma manera que un helecho arborescente del período carbonífero simuló los árboles exógenos de la época actual”. Si esto es cierto para China, también lo es para Japón. La constitución de la antigua sociedad japonesa no era más que una ampliación de la constitución de la familia, la familia patriarcal de los tiempos primitivos. Todas las sociedades occidentales modernas se han desarrollado a partir de una condición patriarcal similar: las primeras civilizaciones de Grecia y Roma se construyeron de manera similar, en menor escala. Pero la familia patriarcal en Europa se desintegró hace miles de años; la gens y la curia se disolvieron y desaparecieron; Las clases originalmente distintas se fusionaron; y gradualmente se llevó a cabo una reorganización total de la sociedad, que resultó en la sustitución de la cooperación voluntaria por la obligatoria. Se desarrollaron sociedades industriales; y una religión estatal eclipsó los antiguos y exclusivos cultos locales. Pero la sociedad en Japón nunca, hasta la era actual, se convirtió en un cuerpo coherente, nunca se desarrolló más allá de la etapa de clan. Permaneció como un aglomerado flexible de grupos de clanes o tribus, cada uno religiosa y administrativamente independiente del resto; y este enorme aglomerado se mantuvo unido, no por la cooperación voluntaria, sino por una fuerte coacción. Hasta el período Meiji, e incluso durante algún tiempo después, era susceptible de dividirse y desmoronarse en cualquier momento en que el poder coercitivo central mostrara signos de debilidad. Podríamos llamarlo feudalismo. Pero se parecía al feudalismo europeo sólo como un helecho se parece a un árbol.
Consideremos primero brevemente la naturaleza de la antigua sociedad japonesa. Su unidad original no era el hogar, sino la familia patriarcal, es decir, la gens o clan, un conjunto de cientos o miles de personas que afirmaban descender de un ancestro común y, por lo tanto, estaban religiosamente unidas por un culto ancestral común: el culto a los Ujigami. Como ya he mencionado, existían dos clases de estas familias patriarcales: los Ô-uji, o Grandes Clanes; y los Ko-uji, o Pequeños Clanes. Los menores eran ramas de los mayores y estaban subordinados a ellos, de modo que el grupo formado por un Ô-uji con su Ko-uji podría compararse vagamente con la curia romana o la fratría griega. Parece que grandes grupos de siervos o esclavos estaban vinculados a los diversos grandes Uji; y el número de estos, incluso en un período muy temprano, parece haber excedido al de los miembros de los clanes propiamente dichos. Los diferentes nombres dados a estas clases sujetas indican diferentes grados y tipos de servidumbre. Un nombre era tomobé, que significa ligado a un lugar o distrito; otro era yakabé, que significa ligado a una familia; un tercero era kakibé, que significa ligado a un cierre o propiedad; otro término más general era tami, que antiguamente significaba “dependientes”, pero que ahora se usa con el significado de la palabra inglesa “folk”. . . . Hay pocas dudas de que la mayor parte de la gente estaba en condición de servidumbre, y que había muchas formas de servidumbre. El Sr. Spencer ha señalado que una distinción general entre esclavitud y servidumbre, en el sentido comúnmente atribuido a cada uno de esos términos, no es en absoluto fácil de establecer; El estado real de una clase sometida, especialmente en las primeras formas de sociedad, dependía mucho más del carácter del amo y de las condiciones reales del desarrollo social que de cuestiones de privilegio y legislación. Al hablar de las primeras instituciones japonesas, la distinción es particularmente difícil de establecer: aún estamos poco informados sobre la condición de las clases sometidas en la antigüedad. Sin embargo, es seguro afirmar que entonces solo existían dos grandes clases: una oligarquía gobernante, dividida en varios niveles; y una población sometida, también dividida en varios niveles. Los esclavos eran tatuados, ya sea en la cara o en alguna parte del cuerpo, con una marca que indicaba su propiedad. Hasta hace pocos años, este sistema de tatuajes parece haberse mantenido en la provincia de Satsuma, donde las marcas se colocaban especialmente en las manos; y en muchas otras provincias, las clases bajas generalmente se marcaban con un tatuaje en la cara. En la antigüedad, los esclavos eran comprados y vendidos como ganado, o sus dueños los ofrecían como tributo, una práctica a la que se hace referencia constantemente en los registros antiguos. Sus uniones no eran reconocidas.un hecho que nos recuerda la distinción entre los romanos entre connubium y contubernium; y los hijos de una madre esclava con un padre libre seguían siendo esclavos.[1] Sin embargo, en el siglo VII los esclavos privados fueron declarados propiedad del estado, y un gran número fueron
[1. En el año 645, el emperador Kôtoku emitió el siguiente edicto sobre el tema:
La ley de hombres y mujeres será que los hijos nacidos de un hombre y una mujer libres pertenecerán al padre; si un hombre libre se casa con una esclava, sus hijos pertenecerán a la madre; si una mujer libre se casa con un esclavo, los hijos pertenecerán al padre; si son esclavos de dos familias, los hijos pertenecerán a la madre. Los hijos de los siervos del templo seguirán la regla para los hombres libres. Pero con respecto a otros que se conviertan en esclavos, serán tratados de acuerdo con la regla para los esclavos. —Traducción de Aston del Nihongi, Vol. II, pág. 202.] [ p. 233 ] entonces emancipados, incluyendo a casi todos —probablemente todos— los que eran artesanos o tenían ocupaciones útiles. Gradualmente surgió una gran clase de libertos; pero hasta tiempos modernos, la gran mayoría del pueblo llano parece haber permanecido en una condición Análogo a la servidumbre. La mayoría ciertamente no tenía apellidos, lo cual se considera evidencia de una antigua condición de esclavos. Los esclavos propiamente dichos eran registrados a nombre de sus dueños: no parecen haber tenido un culto propio, al menos en tiempos antiguos. Pero, antes de Meiji, solo la aristocracia, los samuráis, los médicos y los maestros, con quizás algunas otras excepciones, podían usar un apellido. Otra curiosa evidencia sobre el tema, proporcionada por el difunto Dr. Simmons, se relaciona con la forma de llevar el cabello entre las clases sometidas. Hasta la época del shogunato Ashikaga (1334 d. C.), todas las clases, excepto la nobleza, los samuráis, los sacerdotes sintoístas y los médicos, se afeitaban la mayor parte de la cabeza y usaban coletas; y esta moda de llevar el cabello se llamaba yakko-atama o dorei-atama, términos que significan «cabeza de esclavo» e indican que la moda se originó en un período de servidumbre.
Sobre el origen de la esclavitud japonesa, aún queda mucho por aprender. Existen evidencias de inmigraciones sucesivas; y es posible que al menos algunos de los primeros colonos japoneses fueran reducidos a servidumbre por invasores posteriores. Asimismo, [ p. 234 ] hubo una inmigración considerable de coreanos y chinos, algunos de los cuales podrían haber buscado voluntariamente la servidumbre como refugio de males mayores. Pero el tema permanece oscuro. Sabemos, sin embargo, que la degradación a la esclavitud era un castigo común en la antigüedad; también, que los deudores incapaces de pagar se convertían en esclavos de sus acreedores; y que los ladrones eran condenados a convertirse en esclavos de aquellos a quienes habían robado.[1] Evidentemente, existían grandes diferencias en las condiciones de servidumbre. La clase más desafortunada de esclavos apenas se encontraba en mejor situación que los animales domésticos; Pero había siervos que no podían comprarse ni venderse, ni emplearse en trabajos que no fueran especiales; estos eran parientes de sus señores, y es posible que se hubieran sometido voluntariamente a la servidumbre para su sustento y protección. Su relación con sus amos nos recuerda la del cliente romano con su patrón romano.
Todavía es difícil establecer una distinción clara entre los libertos y los hombres libres de la antigua sociedad japonesa; pero sabemos que la población libre, situada por debajo de la clase dominante,
[1. Un edicto emitido por la emperatriz Jitô en 690 establecía que un padre podía vender a su hijo como esclavo real; pero que los deudores solo podían ser vendidos como una especie de servidumbre. El edicto decía: «Si un hermano menor del pueblo es vendido por su hermano mayor, debe ser considerado como un hombre libre; si un niño es vendido por sus padres, debe ser considerado como un esclavo; las personas confiscadas como esclavas, como pago de intereses sobre deudas, deben ser consideradas como hombres libres; y sus hijos, aunque nazcan de una unión con un esclavo, deben ser considerados como hombres libres». —Aston’s Nihongi, vol. II, pág. 402.] [ p. 235 ] constaba de dos grandes divisiones: los kunitsuko y los tomonotsuko. Los primeros eran agricultores, descendientes quizás de los primeros invasores mongoles, y se les permitía poseer sus propias tierras con independencia del gobierno central: eran señores de su propio territorio, pero no nobles. Los tomonotsuko eran artesanos —probablemente de ascendencia coreana o china, en su mayoría— y contaban con no menos de 180 clanes. Ejercían ocupaciones hereditarias; y sus clanes estaban vinculados a los clanes imperiales, para los cuales debían proporcionar mano de obra cualificada.
Originalmente, cada uno de los Ô-uji y Ko-uji tenía su propio territorio, jefes, dependientes, siervos y esclavos. Las jefaturas eran hereditarias, es decir, se transmitían de padre a hijo en sucesión directa del patriarca original. El jefe de un gran clan era señor de los jefes de los subclanes que le pertenecían: su autoridad era tanto religiosa como militar. No debe olvidarse que la religión y el gobierno se consideraban idénticos.
Todas las familias de clanes japonesas se clasificaban en tres categorías: Kôbétsu, Shinbétsu y Bambétsu. La rama imperial (Kôbétsu) representaba a las llamadas familias imperiales, que afirmaban descender de la diosa del Sol; la rama divina (Shinbétsu) eran clanes que afirmaban descender de otras deidades, terrestres o celestiales; y la rama extranjera (Bambétsu). [ p. 236 ] Por lo tanto, parecería que, para las clases dominantes, la gente común era considerada originalmente como extranjera, japonesa solo por adopción. Algunos estudiosos creen que el término Bambétsu se aplicó inicialmente a los siervos o libertos de ascendencia china o coreana. Pero esto no ha sido probado. Lo único cierto es que toda la sociedad estaba dividida en tres clases, según la ascendencia; que dos de estas clases constituían una oligarquía gobernante;[1] y que la tercera, o clase «extranjera», representaba la mayor parte de la nación: la plebe.
También existía una división en castas: kabané o sei. (Utilizo el término “castas” siguiendo al Dr. Florenz, autoridad destacada en la civilización japonesa antigua, quien atribuye el significado de sei al de la palabra sánscrita varna, que significa “casta” o “color”). Cada familia en las tres grandes divisiones de la sociedad japonesa pertenecía a alguna casta; y cada casta representaba inicialmente una ocupación o vocación. Las castas no parecen haber desarrollado una estructura muy rígida en Japón; y desde el principio hubo tendencias a la confusión de los kabané. En el siglo VII, la confusión llegó a tal punto que el emperador Temmu consideró necesario reorganizar los sei; y por él, todas las familias de clanes se reagruparon en ocho nuevas castas.
[ p. 237 ]
Tal era la constitución primigenia de la sociedad japonesa; y dicha sociedad, por lo tanto, no era, en el verdadero sentido del término, una nación plenamente formada. Tampoco puede aplicarse correctamente el título de Emperador a sus primeros gobernantes. El erudito alemán Dr. Florenz fue el primero en establecer estos hechos, contrariamente a la suposición de los historiadores japoneses. Demostró que el “soberano celestial” de los primeros tiempos era el jefe hereditario de un solo Uji, el cual, al ser el más poderoso de todos, ejercía influencia sobre muchos otros. La autoridad del “soberano celestial” no se extendía por todo el país. Pero aunque ni siquiera era rey, fuera de su propio y numeroso grupo de familias patriarcales, disfrutaba de tres inmensas prerrogativas. La primera era el derecho de representar a los diferentes Uji ante la deidad ancestral común, lo que implica los privilegios y poderes de un sumo sacerdote. El segundo era el derecho de representar a los diferentes Uji en las relaciones exteriores: es decir, podía hacer la paz o declarar la guerra en nombre de todos los clanes y, por lo tanto, ejercía la suprema autoridad militar. Su tercera prerrogativa incluía el derecho a resolver disputas entre clanes; el derecho a nombrar un patriarca de clan en caso de que la línea de sucesión directa a la jefatura de algún Uji llegara a su fin; el derecho a establecer nuevos Uji; y el derecho a abolir un Uji culpable de actuar de tal manera que pusiera en peligro el bienestar del resto. Era, por lo tanto, Sumo Pontífice, Comandante Militar Supremo, [ p. 238 ] Árbitro Supremo y Magistrado Supremo. Pero aún no era rey supremo: sus poderes se ejercían únicamente con el consentimiento de los clanes. Más tarde se convertiría en el Gran Kan, de hecho, e incluso mucho más: el Sacerdote-Gobernante, el Dios-Rey, la Deidad Encarnada. Pero con el crecimiento de su dominio, se le hizo cada vez más difícil ejercer todas las funciones originalmente combinadas en su autoridad; y, como consecuencia de la delegación de dichas funciones, su influencia temporal estaba condenada a decaer, aun cuando su poder religioso seguía aumentando.
La sociedad japonesa primitiva ni siquiera fue, por lo tanto, un feudalismo en el sentido que comúnmente le damos a esa palabra: fue una unión de clanes, inicialmente unidos para la defensa y la ofensiva, cada uno con su propia religión. Gradualmente, un grupo de clanes, gracias a su riqueza y número, obtuvo tal dominio que pudo imponer su culto a todos los demás y nombrar a su jefe hereditario Sumo Pontífice. El culto a la diosa del Sol se convirtió así en un culto racial; pero este culto no disminuyó la importancia relativa de los demás cultos de clanes, sino que les proporcionó una tradición común. Con el tiempo se formó una nación; pero el clan siguió siendo la verdadera unidad de la sociedad; y no fue hasta la era Meiji que se produjo su desintegración, al menos en la medida en que la legislación lo permitía.
[ p. 239 ]
Podemos llamar a ese período durante el cual los clanes se unieron bajo una sola cabeza y se estableció el culto nacional, el Primer Período de la Evolución Social Japonesa. Sin embargo, el organismo social no alcanzó su máximo desarrollo hasta la era de los shôguns Tokugawa, por lo que, para estudiarlo como una estructura completa, debemos recurrir a los tiempos modernos. No obstante, ya había adquirido el vago esbozo de su forma predestinada durante el reinado del emperador Temmu, cuya ascensión al trono se fecha generalmente en el año 673 d. C. Durante ese reinado, el budismo parece haber ejercido una poderosa influencia en la corte; pues el emperador prácticamente impuso una dieta vegetariana al pueblo, prueba fehaciente del poder supremo, tanto en la práctica como en la teoría. Incluso antes de esta época, la sociedad se había organizado en rangos y grados, distinguiéndose cada uno de los grados superiores por la forma y la calidad de los tocados oficiales; pero el emperador Temmu estableció muchos grados nuevos y reorganizó toda la administración, al estilo chino, en ciento ocho departamentos. La sociedad japonesa asumió entonces, en cuanto a sus rangos superiores, casi todas las formas jerárquicas que presentó hasta la era de los shôguns Tokugawa, quienes consolidaron el sistema sin modificar significativamente su estructura fundamental. Podemos decir que, desde el final del Primer Período de su evolución social, la nación permaneció prácticamente dividida en dos clases: la clase gobernante, que incluía todos los órdenes de la nobleza y el ejército; y la clase productora, que abarcaba al resto. El acontecimiento principal del Segundo Período de la evolución social fue el auge del poder militar, que mantuvo intacta la autoridad religiosa imperial, pero usurpó todas las funciones administrativas (este tema se abordará en un capítulo posterior). La sociedad que finalmente cristalizó este poder militar fue una estructura muy compleja, aparentemente similar a un gran feudalismo, tal como entendemos el término, pero intrínsecamente diferente de cualquier feudalismo europeo que haya existido jamás. La diferencia residía especialmente en la organización religiosa de las comunidades japonesas, cada una de las cuales, si bien conservaba su culto particular y su administración patriarcal, permanecía esencialmente separada de las demás. El culto nacional era un vínculo de tradición, no de cohesión: no existía unidad religiosa. El budismo, aunque ampliamente aceptado, no aportó un cambio real a este orden de cosas; pues, independientemente del credo budista que profesara una comuna, el verdadero vínculo social seguía siendo el de los Ujigami. De modo que, incluso en su pleno desarrollo bajo el régimen Tokugawa, la sociedad japonesa seguía siendo un gran conjunto de clanes y subclanes, unidos por la coerción militar.
A la cabeza de este vasto agregado estaba el Soberano Celestial, el Dios viviente de la raza, Sacerdote-Emperador y Pontífice Supremo, representando la dinastía más antigua del mundo.
[ p. 241 ]
Junto a él se encontraban los Kugé, o nobleza ancestral, descendientes de emperadores y dioses. En la época de los Tokugawa, existían 155 familias de esta alta nobleza. Una de ellas, los Nakatomi, ostentaba, y aún ostenta, el más alto sacerdocio hereditario: los Nakatomi eran, bajo el Emperador, los jefes del culto ancestral. Todos los grandes clanes de la historia temprana de Japón, como los Fujiwara, los Taira y los Minamoto, eran Kugé; y la mayoría de los grandes regentes y shôguns de la historia posterior fueron Kugé o descendientes de Kugé.
Junto a los Kugé se ubicaban los Buké, o clase militar —también llamados Monofufu, Wasaraü o Samurahi (según la escritura antigua de estos nombres)—, con una extensa jerarquía propia. Pero la diferencia, en la mayoría de los casos, entre los señores y los guerreros de los Buké residía en una diferencia de rango basada en los ingresos y el título: todos eran samuráis por igual, y casi todos eran de ascendencia Kôbétsu o Shinbétsu. En la antigüedad, el jefe de la clase militar era nombrado por el Emperador, solo como comandante en jefe temporal; posteriormente, estos comandantes en jefe, por usurpación de poder, hicieron su cargo hereditario y se convirtieron en verdaderos emperadores, en el sentido romano. Su título de shôgun es bien conocido por los lectores occidentales. El shôgun gobernaba entre doscientos y trescientos señores de provincias o distritos, cuyos poderes y privilegios variaban según los ingresos y el rango. Bajo el shogunato Tokugawa [ p. 242 ], había 292 de estos señores, o daimyô. Antes de esa época, cada señor ejercía el poder supremo sobre sus propios dominios; y no sorprende que los misioneros jesuitas, así como los primeros comerciantes holandeses e ingleses, llamaran a los daimyô «reyes». El despotismo de los daimyô fue frenado inicialmente por los fundadores de la dinastía Tokugawa, Iyéyasu, quien restringió tanto sus poderes que, con algunas excepciones, se vieron expuestos a perder sus propiedades si se demostraba que eran culpables de opresión y crueldad. Los clasificó a todos en cuatro grandes clases: (1) Sanké, o Go-Sanké, las «Tres Familias Exaltadas» (aquellas entre las que se podía elegir un sucesor del shogunato, en caso de necesidad); (2) Kokushû, «Señores de las Provincias»; (3) Tozama, «Señores de Fuera»; (4) Fudai, «Familias Exitosas»: nombre dado a las familias promovidas al señorío o recompensadas de alguna otra manera por su lealtad a Iyéyasu. De los Sanké, había tres clanes o familias: de los Kokushû, dieciocho; de los Tozama, ochenta y seis; y de los Fudai, ciento setenta y seis. Los ingresos del menor de estos daimyô eran de 10.000 koku de arroz (podríamos decir unas 10.000 libras esterlinas, aunque el valor del koku varió considerablemente en diferentes épocas); y los ingresos del mayor, el Señor de Kaga, se estimaban en 1.027.000 koku.
El gran daimyô tenía sus vasallos, mayores y menores; y cada uno de estos, a su vez, contaba con su ejército de samuráis entrenados, o nobles guerreros. Existía también una clase particular de soldados-granjeros, llamados gôshi, algunos de los cuales poseían privilegios y poderes superiores a los de los daimyô menores. Estos gôshi, que eran terratenientes independientes, en su mayoría, formaban una especie de yeomanry; pero existían muchas diferencias entre la posición social de los gôshi y la de los yeomen ingleses.
Además de reorganizar la clase militar, Iyéyasu creó varias subclases nuevas. Las más importantes eran los hatamoto y los gokénin. Los hatamoto, cuyo nombre significa “apoyadores del estandarte”, sumaban unos 2000, y los gokénin, unos 5000. Estos dos cuerpos de samuráis formaban la fuerza militar especial del shôgun; los hatamoto eran vasallos mayores, con grandes ingresos; y los gokénin, vasallos menores, con bajos ingresos, que se clasificaban por encima de otros samuráis comunes solo por estar directamente vinculados al servicio del shôgun. El número total de samuráis de todos los grados era de unos 2 000 000. Estaban exentos de impuestos y tenían el privilegio de portar dos espadas.
Tal era, en breve resumen, la organización general de las clases nobles y militares que gobernaban la nación con gran severidad. La mayor parte del pueblo llano se dividía en tres clases (incluso podríamos decir castas, de no ser por las ideas indígenas que se asociaron a este término desde hace mucho tiempo): agricultores, artesanos y comerciantes.
[ p. 244 ]
De estas tres clases, los agricultores (hyakushô) eran los más altos, ocupando el rango inmediatamente posterior a los samuráis. De hecho, es difícil trazar una línea divisoria entre la clase samurái y la clase agrícola, ya que muchos samuráis también eran agricultores, y algunos tenían un rango considerablemente superior al de los samuráis comunes. Quizás deberíamos limitar el término hyakushô (agricultores o campesinos) a aquellos labradores que vivían exclusivamente de la agricultura y no eran de ascendencia kôbétsu ni shinbétsu. En cualquier caso, la ocupación del campesino se consideraba honorable: la hija de un agricultor podía convertirse en sirvienta de la propia casa imperial, aunque solo podía ocupar una posición humilde en el servicio. Algunos agricultores tenían el privilegio de portar espadas. Parece que en los primeros tiempos de la sociedad japonesa no existía distinción entre agricultores y guerreros: todos los agricultores físicamente aptos eran entonces guerreros entrenados, listos para la guerra en cualquier momento, una condición similar a la de la antigua sociedad escandinava. Tras la formación de una clase militar especial, la distinción entre agricultores y samuráis seguía siendo vaga en ciertas zonas del país. En Satsuma y Tosa, por ejemplo, los samuráis continuaron cultivando hasta nuestros días: los mejores samuráis de Kyūshū eran casi todos agricultores; su superior estatura y fuerza se atribuían comúnmente a sus ocupaciones rústicas. En otras partes del país, como en Izumo, la agricultura estaba prohibida para los samuráis: [ p. 245 ] ni siquiera se les permitía poseer arrozales, aunque podían poseer tierras forestales. Pero en varias provincias se les permitía cultivar, aunque se les prohibía estrictamente ejercer cualquier otra ocupación, ya fuera un oficio o artesanía… En ningún momento se degradó el ejercicio de la agricultura. Algunos de los primeros emperadores se interesaron personalmente por ella; En los terrenos del Palacio Imperial de Akasaka, incluso ahora se puede ver un pequeño arrozal. Según una tradición religiosa inmemorial, la primera gavilla de arroz cultivada en los terrenos imperiales debe ser cosechada y ofrecida por la mano imperial a los antepasados divinos como ofrenda de la cosecha, con motivo del Noveno Festival, Shin-Shô-Sai.
Por debajo del campesinado se encontraba la clase artesana (Shôkunin), que incluía herreros, carpinteros, tejedores, alfareros; en resumen, todos los oficios. Entre estos, los más destacados eran, como cabía esperar, los espaderos. Con frecuencia, los espaderos alcanzaban dignidades muy superiores a las de su clase: algunos les conferían el alto título de Kami, escrito con el mismo carácter que el de un daimyô, que solía ser considerado el Kami de su provincia o distrito. Naturalmente, gozaban del patrocinio de las más altas esferas: emperadores y kuges. Se sabe que el emperador Go-Toba trabajaba en la fabricación de espadas en una herrería.
En este festival, el Emperador en persona aún ofrece a la diosa del Sol la primera seda nueva del año, así como la primera cosecha de arroz. [ p. 246 ] Se han practicado ritos religiosos durante la forja de una espada hasta la época moderna.
Todos los oficios principales contaban con gremios; y, por regla general, los oficios eran hereditarios. Existen sólidas bases históricas para suponer que los antepasados de los Shôkunin eran principalmente coreanos y chinos.
La clase comercial (Akindô), que incluía a banqueros, comerciantes, tenderos y comerciantes de todo tipo, era la más baja reconocida oficialmente. Las clases altas despreciaban el negocio lucrativo; y cualquier método de lucro mediante la compra y reventa del producto del trabajo se consideraba deshonroso. Una aristocracia militar naturalmente menospreciaría a las clases comerciantes; y, por lo general, en las sociedades militantes existe poco respeto por las formas comunes de trabajo. Pero en el antiguo Japón, las ocupaciones del agricultor y el artesano no eran despreciadas: el comercio por sí solo parece haberse considerado degradante, y la discriminación puede haber sido en parte moral. La relegación de la clase mercantil al último lugar de la escala social debió de tener algunas consecuencias curiosas. Por muy rico que fuera, por ejemplo, un comerciante de arroz, se le situaba por debajo de los carpinteros, alfareros o constructores de barcos que pudiera emplear, a menos que su familia perteneciera originalmente a otra clase. En épocas posteriores [ p. 247 ] los Akindô incluyeron a muchas personas de ascendencia distinta a la Akindô; y de esta manera la clase prácticamente se recuperó.
De las cuatro grandes clases de la nación —samuráis, agricultores, artesanos y comerciantes (los Shi-No-Ko-Shô, como se les llamaba brevemente, por los caracteres iniciales de los términos chinos utilizados para designarlos)—, las tres últimas se agrupaban bajo el apelativo general de Heimin, “gente común”. Todos los heimin estaban sujetos a los samuráis; cualquier samurái tenía el privilegio de matarlos, mostrándoles falta de respeto. Pero los heimin eran en realidad la nación: solo ellos creaban la riqueza del país, generaban los ingresos, pagaban los impuestos, sostenían a la nobleza, al ejército y al clero. En cuanto al clero, los sacerdotes budistas (al igual que los sintoístas), aunque formaban una clase aparte, se clasificaban con los samuráis, no con los heimin.
Fuera de las tres clases de plebeyos, y desesperanzadamente por debajo de la más baja, existían grandes clases de personas que no se consideraban japonesas y apenas se consideraban seres humanos. Oficialmente se les mencionaba genéricamente como chôri, y se contaban con los numerales peculiares utilizados para contar animales: ippiki, nihiki, sambiki, etc. Incluso hoy en día se les suele llamar, no personas (hito), sino “cosas” (mono). Para los lectores ingleses (principalmente a través de la aún inigualable Tales of Old [ p. 248 ] Japan) se les conoce como Éta; pero sus apelativos variaban según sus vocaciones. Eran parias: los escritores japoneses han negado, con aparentes fundamentos, que los chôri pertenezcan a la raza japonesa. Varias tribus de estos marginados ejercían ocupaciones en cuyo monopolio legal estaban legalmente confirmados: eran poceros, barrenderos, pajareros y fabricantes de sandalias, según los privilegios locales. Una clase se empleaba oficialmente como torturadores y verdugos; otra como vigilantes nocturnos; una tercera, como sepultureros. Pero la mayoría de los Éta se dedicaban al negocio de curtidores y curtidores. Solo ellos tenían derecho a sacrificar y desollar animales, a preparar diversos tipos de cuero y a fabricar sandalias de cuero, estribos y parches de tambor, siendo la fabricación de parches de tambor una ocupación lucrativa en un país donde se usaban tambores en cien mil templos. Los Éta tenían sus propias leyes y sus propios jefes, que ejercían poderes de vida o muerte. Vivían siempre en los suburbios o en las inmediaciones de las ciudades, pero solo en asentamientos separados. Podían entrar en la ciudad para vender sus mercancías o hacer compras; Pero no podían entrar en ninguna tienda, excepto en la de un comerciante de calzado.[1] Como cantantes profesionales, eran tolerados; pero se les prohibía entrar en ninguna casa, de modo que solo podían interpretar su música o cantar sus canciones en la calle o en un jardín. Cualquier ocupación que no fuera su vocación hereditaria les estaba estrictamente prohibida. Entre las clases comerciales más bajas y los eta, la barrera era infranqueable, como cualquier otra creada por la tradición de castas en la India; y nunca un gueto estuvo más separado del resto de una ciudad europea por murallas y puertas que un asentamiento eta del resto de una ciudad japonesa por los prejuicios sociales. Ningún japonés soñaría con entrar en un asentamiento eta a menos que se viera obligado a hacerlo en algún cargo oficial. En el bonito y pequeño puerto marítimo de Mionoséki, vi un asentamiento de Éta, que formaba uno de los extremos de la media luna de calles que se extendía alrededor de la bahía.Mionoséki es sin duda una de las ciudades más antiguas de Japón; y la aldea de Éta, adyacente a ella, debe ser muy antigua. Incluso hoy, ningún habitante japonés de Mionoséki pensaría en caminar por ese asentamiento, aunque sus calles son prolongaciones de las demás: los niños nunca cruzan el límite sin marcar; y ni siquiera los perros cruzan la línea de los prejuicios. A pesar de todo, el asentamiento es limpio, está bien construido, con jardines, baños y templos propios. Parece un pueblo japonés bien cuidado. Pero durante quizás mil años no ha habido camaradería entre los habitantes de esas comunidades contiguas… Nadie puede contar la historia de estos marginados: la causa de su excomunión social ha caído en el olvido.
[ p. 250 ]
Además de los Éta propiamente dichos, existían parias llamados hinin, nombre que significa “seres no humanos”. Bajo este apelativo se incluían mendigos profesionales, trovadores errantes, actores, ciertas clases de prostitutas y personas proscritas por la sociedad. Los hinin tenían sus propios jefes y sus propias leyes. Cualquier persona expulsada de una comunidad japonesa podía unirse a los hinin; pero eso significaba su adiós al resto de la humanidad. El Gobierno era demasiado astuto como para perseguir a los hinin. Su existencia gitana les ahorraba un montón de problemas. Era innecesario encarcelar a los delincuentes menores ni proveer para personas incapaces de ganarse la vida honestamente, mientras estos pudieran ser obligados a ingresar en la clase hinin. Allí, los incorregibles, los vagabundos, los mendigos, serían sometidos a algún tipo de disciplina y prácticamente desaparecerían del conocimiento oficial. El asesinato de un hinin no se consideraba asesinato y se castigaba únicamente con una multa.
El lector debería ahora formarse una idea aproximada del carácter de la antigua sociedad japonesa. Pero la estructura de dicha sociedad era mucho más compleja de lo que he podido indicar, tan compleja que se necesitarían volúmenes para tratar el tema en detalle. Una vez plenamente desarrollada, lo que aún podríamos llamar Japón feudal, a falta de un nombre mejor, presentaba la mayoría de las características de una sociedad doblemente compuesta de tipo militante, con [ p. 251 ] ciertas aproximaciones marcadas al tipo triplemente compuesto. Una peculiaridad notable, por supuesto, es la ausencia de una verdadera jerarquía eclesiástica, debido a que el gobierno nunca se disoció de la religión. Hubo una época en que el budismo tendía a establecer una jerarquía religiosa independiente de la autoridad central; pero hubo dos obstáculos fatales que impidieron tal desarrollo. El primero fue la condición del propio budismo, dividido en varias sectas, algunas encarnizadamente opuestas a otras. El segundo obstáculo fue la implacable hostilidad de los clanes militares, celosos de cualquier poder religioso capaz de interferir, directa o indirectamente, en su política. Tan pronto como la religión extranjera comenzó a demostrar su formidable poder en el mundo de la acción, se tomaron medidas despiadadas; y las espantosas masacres de sacerdotes perpetradas por Nobunaga, en el siglo XVI, acabaron con las aspiraciones políticas del budismo en Japón.
Por lo demás, la regimentación de la sociedad se asemejaba a la de todas las civilizaciones antiguas de tipo militante, pues toda acción estaba regulada tanto positiva como negativamente. La familia gobernaba a la persona; el grupo de cinco familias; la familia; la comunidad, al grupo; el señor de la tierra, a la comunidad; el shôgun, al señor. Sobre el conjunto de las clases productoras, dos millones de samuráis tenían poder de vida y muerte; sobre estos samuráis, el daimyô tenía un poder similar; y los daimyô estaban sujetos al shôgun.
[ p. 252 ]
Nominalmente, el Shôgun estaba sujeto al Emperador, pero no en la práctica: la usurpación militar perturbó y alteró el orden natural de la responsabilidad superior. Sin embargo, desde la nobleza hacia abajo, la disciplina reguladora se vio muy reforzada por este cambio de gobierno. Entre las clases productoras existían innumerables combinaciones —gremios de todo tipo—; pero estos eran solo despotismos dentro de despotismos —despotismos del orden comunista—; cada miembro se regía por la voluntad del resto; y la empresa, ya fuera comercial o industrial, era imposible fuera de alguna corporación… Ya hemos visto que el individuo estaba ligado a la comuna: no podía abandonarla sin un permiso, no podía casarse fuera de ella. Hemos visto también que el extranjero era un extranjero en el antiguo sentido griego y romano —es decir, un enemigo, un hostis—, y solo podía entrar en otra comunidad siendo adoptado religiosamente en ella. En cuanto a la exclusividad, por lo tanto, las condiciones sociales eran como las de las primeras comunidades europeas; Pero las condiciones militantes se parecían más bien a las de los grandes imperios asiáticos.
Por supuesto, tal sociedad no tenía nada en común con ninguna forma moderna de civilización occidental. Era una enorme masa de grupos de clanes, unidos vagamente bajo una duarquía, en la que el jefe militar era omnipotente y el jefe religioso solo un objeto de [ p. 253 ] adoración, el símbolo viviente de un culto. Por mucho que esta organización pudiera parecerse externamente a lo que solemos llamar feudalismo, su estructura era bastante similar a la de la antigua sociedad egipcia o peruana, sin la jerarquía sacerdotal. La figura suprema no es un emperador en el sentido que le damos a la palabra, ni un rey de reyes ni vicerregente del cielo, sino un dios encarnado, una divinidad racial, un inca descendiente del Sol. Alrededor de su sagrada persona, vemos a las tribus alineadas en reverencia, cada una de las cuales, no obstante, mantenía su propio culto ancestral. Y los clanes que forman estas tribus, las comunidades que forman estos clanes y los hogares que forman estas comunidades tienen sus propios cultos; y de la masa de estos cultos se han derivado las costumbres y las leyes. Sin embargo, en todas partes las costumbres y las leyes difieren más o menos debido a la variedad de sus orígenes: solo tienen esto en común: exigen la obediencia más humilde e implícita, y regulan cada detalle de la vida privada y pública. La personalidad es completamente suprimida por la coerción; y la coerción proviene principalmente de dentro, no de fuera; la vida de cada individuo está tan regida por la voluntad de los demás que hace imposible la libre acción, la libertad de expresión o la libertad de pensamiento. Esto significa algo incomparablemente más severo que la tiranía socialista de la sociedad griega primitiva: significa comunismo religioso combinado con un despotismo militar de la más terrible [ p. 254 ] especie. El individuo no existía legalmente, salvo para el castigo; y de todas las clases productoras, fueran siervos o hombres libres, se exigía sin piedad la más servil sumisión.
Es difícil creer que cualquier hombre inteligente de la época moderna pudiera soportar tales condiciones y vivir (excepto bajo la protección de algún gobernante poderoso, como en el caso del piloto inglés Will Adams, convertido en samurái por Iyéyasu): la incesante y multiforme restricción sobre la vida mental y moral sería por sí sola suficiente para matar… Quienes escriben hoy sobre la extraordinaria capacidad de los japoneses para la organización y sobre el “espíritu democrático” del pueblo como prueba natural de su idoneidad para un gobierno representativo en el sentido occidental, confunden las apariencias con la realidad. Lo cierto es que la extraordinaria capacidad de los japoneses para la organización comunal es la prueba más contundente de su incapacidad para cualquier forma democrática moderna de gobierno. Superficialmente, la diferencia entre la organización social japonesa y el autogobierno local, en el sentido moderno estadounidense o colonial inglés del término, parece sutil; y podemos, con razón, admirar la perfecta autodisciplina de una comunidad japonesa. Pero la verdadera diferencia entre ambos es fundamental, prodigiosa, mensurable solo por miles de años. Es la diferencia entre la cooperación obligatoria y la libre [ p. 255 ], la diferencia entre la forma más despótica de comunismo, fundada en la forma más antigua de religión, y la forma más evolucionada de unión industrial, con un derecho individual ilimitado de competencia.
Existe un error popular según el cual lo que llamamos comunismo y socialismo en la civilización occidental son desarrollos modernos que representan la aspiración a una forma perfecta de democracia. De hecho, estos movimientos representan una regresión a las condiciones primitivas de la sociedad humana. Bajo cada forma de despotismo antiguo encontramos exactamente la misma capacidad de autogobierno entre el pueblo: se manifestó en los antiguos egipcios y peruanos, así como en los primeros griegos y romanos; se exhibe hoy en día en las comunidades hindúes y chinas; puede estudiarse en aldeas siamesas o anamitas, así como en Japón. Significa un despotismo comunista religioso, una tiranía social suprema que suprime la personalidad, prohíbe la iniciativa empresarial y convierte la competencia en un delito público. Este autogobierno también tiene sus ventajas: se adaptó perfectamente a las exigencias de la vida japonesa mientras la nación pudo permanecer aislada del resto del mundo. Sin embargo, debe ser obvio que cualquier sociedad cuyas tradiciones éticas prohíban al individuo obtener beneficios a costa de sus semejantes se encontrará en enorme desventaja cuando se vea obligada a participar en la [ p. 256 ] lucha industrial por la existencia contra comunidades cuyo autogobierno permite la mayor libertad personal posible y la gama más amplia de empresas competitivas.
Podríamos suponer que la coerción perpetua y universal, moral y física, habría traído consigo un estado de uniformidad universal: una triste uniformidad y monotonía en todas las manifestaciones de la vida. Pero dicha monotonía existía solo en la vida de la comunidad, no en la de la raza. La más maravillosa variedad caracterizaba a esta pintoresca civilización, como también caracterizaba a la antigua civilización griega, y precisamente por las mismas razones. En toda civilización patriarcal regida por el culto a los antepasados, toda tendencia a la uniformidad absoluta, a la uniformidad general, se ve impedida por el carácter del conjunto mismo, que nunca llega a ser homogéneo ni plástico. Cada unidad de ese conjunto, cada uno de los múltiples pequeños despotismos que lo componen, guarda celosamente sus propias tradiciones y costumbres, y se mantiene autosuficiente. De ahí resulta, tarde o temprano, una incomparable variedad de detalles, pequeños detalles, artísticos, industriales, arquitectónicos, mecánicos. En Japón se mantuvo tal diferenciación y especialización que difícilmente se encontrarán en todo el país dos aldeas con costumbres, industrias y métodos de producción exactamente iguales… Las costumbres [ p. 257 ] de los pueblos pesqueros ilustrarán mejor lo que quiero decir. En cada distrito costero, los diversos asentamientos pesqueros tienen sus propias formas tradicionales de construir redes y botes, y sus propios métodos de manejo. Durante el gran maremoto de 1896, cuando treinta mil personas perecieron y decenas de aldeas costeras naufragaron, se recaudaron grandes sumas de dinero en Kobé y otros lugares para los supervivientes; y extranjeros bienintencionados intentaron suplir la falta de botes y aparejos de pesca comprando grandes cantidades de redes y botes de fabricación local y enviándolos a los distritos afectados. Pero se descubrió que estos regalos no eran de ninguna utilidad para los hombres de las provincias del norte, quienes estaban acostumbrados a botes y redes de un tipo totalmente diferente; y se descubrió además que cada aldea pesquera tenía requisitos específicos en este sentido… Ahora bien, las diferencias de hábitos y costumbres, así exhibidas en la vida de las comunidades pesqueras, tienen su paralelo en muchos oficios y profesiones. La forma de construir casas y techarlas difiere en casi todas las provincias, también los métodos de agricultura y horticultura, la manera de hacer pozos, los métodos de tejido, lacado, alfarería y cocción de tejas. Casi todos los pueblos y aldeas importantes se jactan de alguna producción especial, que lleva el nombre del lugar y es diferente a todo lo que se fabrica en otros lugares… [ p. 258 ] Sin duda, los cultos ancestrales ayudaron a conservar y desarrollar esa especialización local de las industrias:Se suponía que los ancestros artesanos, los dioses patronos del gremio, deseaban que el trabajo de sus descendientes y fieles mantuviera un carácter propio. Si bien la iniciativa individual se veía frenada por la regulación comunal, la especialización de la producción local se veía fomentada por la diferencia de cultos. El conservadurismo familiar o gremial toleraba pequeñas mejoras o modificaciones sugeridas por la experiencia local, pero se mostraba cauteloso, quizá también supersticioso, a la hora de aceptar los resultados de experiencias ajenas.
Aun así, para los propios japoneses, el placer más importante de viajar por Japón es el placer de estudiar la diversa variedad de la producción local: el placer de descubrir lo novedoso, lo inesperado, lo inimaginable. Incluso las artes o industrias del antiguo Japón, principalmente importadas de Corea o China, parecen haber desarrollado y conservado innumerables formas peculiares bajo la influencia de los innumerables cultos locales.