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La primera ola de influencia continental que se extendió por el arte del Japón primitivo, antes de que el budismo llegara a nosotros en el siglo VI, fue la de la dinastía Hâng y las Seis Dinastías de China.
El arte Hâng fue en sí mismo el resultado natural de una cultura china primigenia, que culminó bajo la dinastía Shu entre el 1122 y el 221 a. C., y su idea puede denominarse en términos generales confuciana, a partir del nombre del gran sabio que encarnó y elucidó las nociones fundamentales de la raza celestial.
Para los chinos —que son tártaros agrícolas, al igual que los tártaros son chinos nómadas—, al asentarse, incontables eras antes, en el fértil valle del río Amarillo, [ p. 24 ], habían comenzado de inmediato a desarrollar un gran sistema de comunismo, completamente distinto de la civilización de sus hermanos errantes, que dejaron atrás en las estepas mongolas. Aunque sin duda, incluso en esa fase más temprana, entre las ciudades de sus reinos de las mesetas, existían algunos elementos afines, idóneos para convertirse en el germen del desarrollo confuciano. Desde ese momento, perdido como está en la noche prehistórica, hasta la actualidad, la función de los pueblos del río Amarillo ha sido la misma, en medio de su propio desarrollo progresivo, para recibir periódicamente nuevos incrementos de nómadas tártaros y asimilarlos a un lugar en el sistema agrícola.
Este es un proceso que, al convertir la espada del nómada en el arado del campesino, debilita la resistencia del nuevo ciudadano y lo deja sufrir de nuevo, “tras los muros”, el destino que una vez le infligió desde fuera. Así, la larga sucesión de dinastías chinas [ p. 25 ] es siempre la historia del ascenso de una nueva tribu a la jefatura del estado, para ser suplantada de nuevo cuando se repiten las antiguas condiciones.
Sin embargo, durante muchos siglos después de su asentamiento en las llanuras, los tártaros chinos conservaron una noción pastoral de gobierno. Los gobernadores de las nueve provincias en que se dividía la China primitiva se llamaban Boku o pastores. Creían en un Dios patriarcal, simbolizado por Diez o el Cielo, quien, en su benevolencia, decretaba destinos en orden matemático sobre la humanidad, probablemente, dado que la palabra china para Destino es Mei o Mandato, la idea raíz de ese fatalismo que, transmitido a los árabes por los tártaros, se convirtió en el mahometismo. Conservaban aún su temor a los diversos espíritus errantes del mundo invisible, su idealismo de la feminidad, que posteriormente se convertiría en la vida zenana de Oriente; ese conocimiento de las estrellas que habían acumulado, con el dualismo [ p. 26 ] la mitología de los turanios, mientras vagaban entre las altas hierbas de las mesetas; sobre todo, la gran idea de una hermandad universal, herencia inalienable de todas las naciones pastoriles que vagan entre el Amoor y el Danubio. Este hecho, que en China el campesino fue precedido por el pastor, se expresa en su mitología al decir que el primer emperador fue Fukki, el Maestro del Pastoreo, sucedido por Shinno, el Divino Agricultor.
Pero las necesidades, que se definían lentamente, de una comunidad agrícola, que se desarrolló a través de incontables eras de tranquilidad, aún no habían dado origen a ese gran sistema ético y religioso, basado en la tierra y el trabajo, que hasta la actualidad constituye el poder inagotable de la nación china. Fieles a esta organización ancestral y aferrados a su exaltado socialismo, sus hijos, a pesar de los disturbios políticos, continúan extendiendo su conquista industrial a todos los rincones del planeta.
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A Confucio (551 a. C. - 479 a. C.), al final de la dinastía Shu, le correspondió dilucidar y resumir este gran esquema de trabajo sintético, digno de estudio para todo sociólogo moderno. Se dedicó a la realización de una religión ética, la consagración del Hombre al Hombre. Para él, la Humanidad es Dios, la armonía de la vida, su máxima expresión. Dejando que el alma india se eleve y se fusione con su propia infinitud celeste; dejando que la Europa empírica investigue los secretos de la Tierra y la materia, y que cristianos y semitas se dejen llevar por el aire a través de un Paraíso de sueños terrenales; dejando todo esto, el confucianismo debe seguir cautivando a las grandes mentes por el hechizo de sus amplias generalizaciones intelectuales y su infinita compasión por la gente común.
El Eki o Libro del Cambio, Veda de la raza china, lleno de alusiones, como está, a la vida pastoral, aunque por él se acerca a lo Incomprensible, es casi una página prohibida para el agnóstico Confucio, quien dice, «Sin saber aún de la vida, ¿cómo voy a hablar de la muerte?». Según la ética china, la unidad de la sociedad es la familia, constituida sobre el sistema de obediencia graduada, y el campesino es de igual importancia que el emperador, ese autócrata paternal cuyas virtudes lo han colocado a la cabeza de la gran hermandad comunista de deberes mutuos, enteramente por su propio consentimiento y elección.
El canon supremo de la vida era el autosacrificio del individuo a la comunidad, y el arte era apreciado por su contribución a las obras morales de la sociedad. Cabe destacar que la música ocupaba el primer lugar, siendo su función especial armonizar a los hombres con los hombres y a las comunidades con las comunidades. El estudio de la música era, por lo tanto, el primer logro de un joven Shu de noble cuna.
Hay quienes recordarán en la vida de Confucio, no sólo los varios diálogos [ p. 29 ] en los que se detiene amorosamente en su belleza, sino también las historias de su elección de ayunar, en lugar de renunciar a escuchar música, de su seguimiento a un niño en una ocasión que estaba golpeando una olla de barro, simplemente por el placer de ver el efecto del ritmo en la gente, y finalmente de su viaje a la provincia de Sei (Shantung) en el entusiasmo de su deseo de escuchar los antiguos cantos que allí existían, transmitidos desde los días de Taiko-bo.
La poesía, de igual manera, se consideraba un medio para promover la armonía política. No era competencia del príncipe mandar, sino sugerir, ni el objetivo del sujeto reprender, sino insinuar, y de todo esto, la poesía era el medio reconocido. Esta teoría implica que, al igual que en la Europa medieval, las canciones populares de los campos, con su carga de amor, trabajo y la belleza de la tierra; las baladas de las guerras fronterizas, que resonaban con el estruendo de las armas y el [ p. 30 ] pisoteo de corceles excitados; y los cantos sobrenaturales, en la frontera del reino donde la ignorancia se inclina ante el Infinito, eran su forma aceptada. Pues tal doctrina solo podía formularse en una época rica en tales elementos, y por un pueblo entre el cual la poesía de la autorrealización individual aún no había nacido. El sabio recopiló baladas antiguas para ilustrar las costumbres de la Edad de Oro china, de las tres primeras dinastías de Kha, In y Shu, cuando sus canciones proporcionaban la prueba mediante la cual se determinaba el bienestar o el mal gobierno de una provincia.
Incluso la pintura era muy apreciada por inculcar la práctica de la virtud. El Sabio, en sus diálogos familiares, habla de visitar el mausoleo de los reyes de Shu y describe cómo en la pared había un retrato de Shuko, llevando en brazos al infante rey Seiwo. Lo contrasta con otra imagen de Ketsu y Chu, tiranos despóticos del pasado, mostrados [ p. 31 ] en un acto de disfrute personal, y se detiene en la gloria y la mezquindad representadas en sus respectivas descripciones.
Se puede decir de los jarrones Shu y otros bronces que, aunque seguían una convención diferente, son más que iguales en pureza formal a los griegos. De hecho, juntos constituyen, como el jade sereno y delicado, comparado con el diamante individualista y deslumbrante, la antítesis de ideales, los dos polos del impulso decorativo en Oriente y Occidente. Y aquí también, entre los trabajadores del metal y el jade, encontramos el mismo esfuerzo apasionado por alcanzar el ideal de armonía que absorbió a los cantantes y pintores de la época.
El poder consolidado de Shu había durado unos quinientos años, cuando se vio debilitado por el auge de poderosas casas feudales, que fueron conquistadas de nuevo y finalmente absorbidas alrededor del año 221 a. C., según el destino perpetuo de China, por una tribu procedente de tierras lejanas [ p. 32 ] conocida como Shin, cuya importancia había ido en aumento durante unos seiscientos años. Se trataba de pastores mongoles, que habían sido criadores de caballos y aurigas bajo los primeros emperadores de Shu, y que ahora, como los últimos llegados del desierto, se convirtieron en el elemento dominante. De sus territorios, situados en las fronteras del imperio, se supone que proviene el nombre con el que los extranjeros conocen la Tierra Celestial.
Los antiguos eruditos confucianos atribuían a estos tiranos toda abominación y terror imaginables. Pero se puede afirmar que, después de todo, fueron un factor integral en el desarrollo del sistema Shu. Fue gracias a ellos que se consolidó el Imperio chino, con sus caminos y grandes murallas, sus gobiernos provinciales similares a las satrapías persas, y su invención, o más correctamente, su elección, de un sistema nacional de caligrafía. Fueron ellos quienes desarmaron formalmente a China, y quienes primero [ p. 33 ] asumieron el estilo y el título de emperadores. En todo esto, es posible que solo siguieran la tradición común del imperialismo, que proporciona para sus propios fines la centralización mediante la cual posteriormente será derrocado.
Incluso su antipatía y persecución de las letras pueden considerarse no necesariamente dirigidas contra los eruditos confucianos, sino más bien hacia la supresión del libre pensamiento político, un elemento peligroso en los reinos feudales de la última etapa del poder Shu. Contaban con escuelas nacionales, pero solo con instructores llamados Hakushi, designados por el gobierno.
Esta fue la época de una amplia difusión del pensamiento filosófico en todo el mundo. El budismo se estaba convirtiendo en una conciencia social. Atenas ejercía una influencia viva. El cristianismo estaba a punto de alborear para la humanidad en Alejandría. Y en la zona oriental de las grandes cordilleras, la era de los tiranos Shin fue rica en escuelas. Practicaban una censura [ p. 34 ] conocida como el “Fuego de Shin”, pero es probable que la destrucción de la literatura, tan lamentada por la posteridad, no se debiera tanto a esto como a la guerra civil, que se prolongó durante veinte años durante la caída de su breve imperio.
La dinastía Hâng (202 a. C. a 220 d. C.), sucesora de la Shin, siguió en general su política, con la única diferencia de que, desde la época de su tercer emperador, impuso el conocimiento del confucianismo como obligatorio en los exámenes de la función pública, una normativa que se ha mantenido hasta nuestros días. Este sistema fue muy útil para atraer a los mejores intelectuales del país al servicio del estado; sin embargo, al fijarse el elemento crítico de la prueba, se frenaron el crecimiento y la evolución, y el propio confucianismo tendió a volverse rígido.
Tan fuerte, de hecho, fue la influencia del pensamiento confuciano en este período que en el primer siglo de la era cristiana un [ p. 35 ] primer ministro, llamado Omo, ascendió al Trono del Dragón con su autoridad, afirmando la elección de los sabios de la época, de acuerdo con la tradición que sostenía.
Es interesante destacar que este hombre fue de un genio extraordinario. Estableció la dinastía Shin, y se supone, dado que durante su breve reinado de catorce años sus monedas llegaron a todo el mundo conocido, que fue entonces cuando se le dio por primera vez el nombre de China (Shin-land). Sin embargo, es probable, dada la aparición anterior del nombre en la literatura india, que solo reforzara su uso. Tiene la distinción de ser el primer soberano de la historia en publicar un edicto aboliendo la esclavitud, y su caída solo se produjo cuando permitió que sus instintos confucianos lo llevaran al punto de proclamar e intentar lograr una división equitativa de la tierra entre todo el pueblo. Esto concentró el poder de los nobles en su contra, y fue asesinado [ p. 36 ] en el año 23 d. C. La historia de su muerte es un magnífico ejemplo del fatalismo propio de la mentalidad confuciana. Estaba sentado en su palacio, con su bastón de jade en la mano, contemplando las estrellas, mientras la batalla rugía alrededor de sus estandartes. «Si es la voluntad del Cielo, moriré; si no, nada podrá matarme», dijo con calma, y sus asesinos se abalanzaron sobre él y lo mataron, sin oponer resistencia, mientras estaba sentado. Su nombre aún perdura en el aroma de la cortesía con la que recibía a las embajadas extranjeras.
El arte de los Hâng —quienes difundieron los ideales confucianos como los romanos la cultura helénica— era shuísta en su forma, aunque matizado por ese colorido más rico y la magnífica imaginería que eran parte integral de la conciencia Hâng, con su vasta unificación y vida lujosa. En la literatura, se observa con interés que sus escritores siempre se esfuerzan por encontrar una base ética para esto, el magnífico colorido de su estupenda indulgencia, y [ p. 37 ] lo hacen desde una perspectiva de notable inteligencia social. Cualquier erudito chino recordará la prosa rimada de Shibasojo y Soshimon, donde, tras describir las maravillosas partidas de caza del emperador, con sus relucientes carros, sus elefantes y leones traídos de reinos lejanos, sus banquetes y bailarines, añaden: «¡Nos alegra mucho que los tiempos sean tan pacíficos, pues así los reyes pueden permitirse tal lujo!». Nuevamente enumeran las glorias de las principales ciudades del imperio y terminan sugiriendo que la verdadera belleza de una capital reside más en los rostros felices de su gente que en las torres y los ornamentos de sus edificios.
La arquitectura de la época se caracteriza por palacios gigantescos, adornados con columnas cariátides y profusas tallas, representativas principalmente de la vida moral. Impresionantes torres y grandes estructuras de madera y ladrillo fueron erigidas por estos verdaderos sucesores del Shin. Pues era la época de las murallas militares, y, al igual que los romanos después de ellos, los emperadores Shin habían dejado su monumento en la Gran Muralla que se extiende desde Dokwan hasta el Mar Amarillo. De hecho, podría afirmarse que esta, la culminación, también marcó el comienzo de la decadencia de su poder, agotando por igual los recursos y el prestigio de su gobierno. Pero muchas dinastías posteriores contribuyeron a la obra. Sin embargo, otros logros arquitectónicos de este período, como las colosales estatuas de bronce y hierro, de las que se hace mención tan frecuente en las cartas, se han perdido ahora, en parte porque los emperadores chinos tenían la costumbre de quemarse con sus tesoros en la hora de la derrota, y en parte por el vandalismo de los cambios dinásticos.
El estilo pictórico de los Hâng es, por supuesto, irrecuperable, a menos que podamos evocar su riqueza y madurez en las rocas toscamente cinceladas de los Burioshi en Shantung, tumbas de una familia de nobles provinciales [ p. 39 ], pertenecientes a la última parte de la dinastía Hâng. Estas esculturas al fresco contienen descripciones de la mitología y la historia chinas, y muestran la vida y las costumbres de la China primitiva.
Para encontrar ejemplos de la maravillosa artesanía de la época, debemos recurrir a Japón, a las colecciones de la familia imperial, a los tesoros de los templos sintoístas y al contenido desenterrado de los dólmenes. Recibimos el arte Hâng de China, e incluso quizá conocíamos la literatura china, mucho antes de que Wani el Hakushi, el erudito coreano, llegara a exponer los textos confucianos. La existencia de una corriente de influencia previa queda atestiguada por las numerosas inscripciones en chino, que muestran la facilidad con la que se cultivó esa lengua poco después de su llegada. Así, en Japón, al igual que en China, el confucianismo sentó las bases para la posterior germinación del budismo.
La gran mayoría de los inmigrantes chinos y coreanos [ p. 40 ] eran artistas y artesanos que trabajaban al estilo Hâng, como lo demuestran sus espejos, arreos, adornos para espadas y hermosas armaduras de bronce y oro. Así, la educación artística de los japoneses estaba casi completa para cuando el budismo exigió una nueva y grandiosa expresión en el Período Asuka. El genio de Toribushi, nuestro gran escultor, no nació de la noche a la mañana, sino que fue fruto de causas muy preexistentes; y en él tenemos solo la primera cosecha de una poderosa cultura que había cubierto las tierras de labranza durante muchos días.
Sin embargo, el ideal confuciano, con su simetría nacida del dualismo y su reposo, resultado de la subordinación instintiva de la parte al todo, fue necesariamente restrictivo de la libertad del arte. Encadenado al servicio de la ética, el arte se volvió naturalmente industrial. De hecho, la conciencia artística china siempre debió tender hacia lo decorativo —como lo demuestra su extraordinario desarrollo de los textiles y la cerámica— si la mente taoísta no le hubiera impartido su individualismo lúdico, y si el budismo no hubiera llegado después, para elevarla a la expresión de ideales dominantes. Pero incluso si se hubiera mantenido en lo decorativo, nunca habría podido descender al nivel burgués, ya que, ante el más remoto peligro de tal falta de empatía, el arte asiático, por su vasta vida de lo Universal e Impersonal, se mantiene eternamente redimido.
Eki o Libro del Cambio.—La antigua Escritura de China, que se acumuló gradualmente durante los períodos de Kha e In, y alcanzó su forma actual bajo Bunno, el primer rey de Shu. Confucio añadió un comentario, considerado un rasgo esencial del Eki por los confucianos. En él se destaca al Hombre como el punto central entre las fuerzas en conflicto del Cielo y la Tierra, filosofando así el comunismo. El taoísta, por otro lado, puede ignorar el comentario confuciano e interpretar el Eki a su manera. Para él, su punto clave es el texto: «Abre la materia y crea la obra». Este antiguo Veda chino puede describirse como una filosofía de la Naturaleza, más que como una historia de la Creación. Trata sobre la inmanencia del Uno en toda dualidad y sobre la relación entre las cuatro estaciones o el Cielo y los ocho elementos o la Tierra. Consta de cuatro libros o divisiones.
Los antiguos días de Taiko-bo.—Taiko-bo fue el consejero principal del primer rey de Shu, cuando el trono le fue quitado a In. Este gran ministro fue recompensado al ser nombrado rey de Sei (Shantung).