[ p. 83 ]
550 A 700 d.C.
El primer período budista en Japón comienza con la introducción formal del budismo desde Corea en 552. Se llama período Asuka porque la capital estaba en esa provincia, hasta su traslado definitivo a Nara en 710 d.C. Y significa la influencia en el desarrollo japonés de esa corriente original de idealismo abstracto que, a través de la consolidación de Asoka-Kanishka, trajo las aguas de la nueva fe a China.
Es posible, por supuesto, que los misioneros de Asoka llegaran al Imperio Celestial durante el reinado del primer tirano Shin. Pero, de ser así, dejaron pocas huellas. Los registros históricos que podemos autenticar comienzan alrededor del año 59 d. C., cuando un embajador de los Gettaes, probablemente entonces bajo el mando de Kanishka, entregó al erudito chino Saian ciertas traducciones de una escritura budista. En el año 64 d. C., Meitei, un emperador Hâng, soñó con un enorme dios dorado y, al despertar, preguntó a sus cortesanos el significado de su sueño. Fue este Saian, ahora un erudito de gran reputación, quien demostró ser capaz de explicar el budismo de Occidente, y fue enviado al año siguiente, con dieciocho seguidores, a los Gettaes, regresando en el año 67 d. C. con imágenes budistas y dos monjes, Matanga y Horan, que afirmaban ser de la India central. Se dice que se alojaron en el palacio reservado para extranjeros en Loyang, la capital, pues China, durante el período Hâng, reclamaba la soberanía del mundo entero. Este palacio se convirtió posteriormente en un monasterio, llamado el “Templo del Caballo Blanco”, y su emplazamiento aún se puede ver, en las afueras de la reducida ciudad de Loyang, tan rica en ruinas antiguas. Se cuenta que Matanga pintó en los muros del palacio una estupa rodeada por mil carros y jinetes, lo que nos recuerda las estupas y barandillas decoradas de Sanchi y Amaravati, que, por supuesto, estaban de moda en aquella época. Se sabe poco de las imágenes que trajeron.
El siguiente monje, Ansei, proviene de Arsaie, la tierra de los partos. Le siguieron otros del país vecino de los getas, y se registra que una embajada llegó desde la India, vía Cochinchina, en el año 159 d. C. Estos maestros tradujeron las escrituras budistas pertenecientes a la primera fase de la escuela nórdica (idealismo positivo), y hacia finales del siglo III se completó la traducción del Amida-Sutra.
La palabra amitabha significa luz inconmensurable y representa la idea de la divinidad impersonal —esa visión del gran Eterno conocido como Brahman en los Upanishads indios, [ p. 86 ]— en contraposición a la divinidad personal manifestada en Sakya Muni. El reconocimiento de esta diferencia fundamental distingue a la escuela budista del norte de la del sur. Esta última busca el nirvana, o la liberación del mundo de la relatividad, como meta final, mientras que la primera lo considera el comienzo de una nueva gloria. Debemos la primera elucidación de esta idea a Asvaghosha; es nuestra herencia común de esa filosofía india temprana, de la cual el budismo es un desarrollo.
El budismo se arraigaba gradualmente en China cuando la invasión del norte por las razas hunas de la frontera, quienes establecieron la llamada dinastía del norte, impulsó con fuerza su crecimiento. Estas tribus, en sus estepas agrestes, ya eran fieles a la fe, aunque de una forma impregnada de las supersticiones y prejuicios propios de su estado bárbaro, y muy diferente de aquella versión que, por su solidez filosófica y afinidad con las ideas de los conversacionalistas, había atraído al mundo civilizado de la dinastía china del sur, o nativa.
Buttocho, un maestro que se dice fue un monje indio, ejerció una gran influencia entre la feroz y turbulenta soldadesca huna. Se decía que poseía poderes sobrenaturales, y como tal, era venerado por el pueblo, que, según se dice, nunca le escupió. Gracias a su influencia personal, pudo detener gran parte de la crueldad y el derramamiento de sangre durante la dinastía Cho del Norte. Su alumno Doan viajó al sur y, en colaboración con Yéon, ayudó a difundir la fe en Amida, o la búsqueda de la salvación mediante la contemplación y la oración al Buda ideal en los cielos occidentales. Kumarajiva, hijo de padre gettae y madre india, y supuestamente originario de Korsar, fue tan famoso en su época que un [ p. 88 ] el emperador envió un ejército para traerlo como maestro a China, donde llegó en el año 401 d. C. Se dedicó a las innumerables traducciones de escrituras budistas y sentó las bases de esa erudición budista que culmina en Chiki de las montañas Tendai, a finales del siglo VI.
Esta historia de la larga sucesión de importantes maestros, que implica el flujo constante de pensadores itinerantes de la India a China a lo largo del período, plantea la interesante cuestión de las vías de comunicación. Parece que, además de la ruta marítima desde la costa de Bengala por Ceilán hasta la desembocadura del Yang-tse-Kiang, existían dos grandes rutas terrestres, ambas iniciadas en Tonko, China, en la desembocadura del desierto de Gobi, y divididas antes de llegar al Oxus en los pasos norte y sur de Tensan, y así sucesivamente hasta el Indo. Las embajadas probablemente se distribuían por mar.
Aquí tenemos la clave de una gran era, [ p. 89 ], cuando el noroeste de la India era un punto central entre dos imperios, y a través de un vibrante mundo de comunicaciones, viajeros, peregrinos y comerciantes llevaban la cultura común de un lado a otro. Es probable, también, que en la conquista musulmana de la India, que paralizó este inmenso comercio en ambos extremos, encontremos el secreto del proceso que tanto ha despojado a Oriente de su prestigio, llevando a los pueblos del Mediterráneo y el Báltico a considerar a todo Oriente como simples víctimas de un «desarrollo detenido».
Los intentos artísticos de la época son numerosos, algunos de escala gigantesca. Pero la idea principal de una nación que admitiera imágenes budistas en el panteón taoísta parece haber sido revestir la religión india con los ropajes chinos del período artístico Hâng, y esto se hizo de forma muy similar a como se construyeron los templos e imágenes cristianos primitivos, al estilo de la arquitectura y la escultura romanas.
[ p. 90 ]
En cuanto a la construcción, como se mencionó anteriormente, los palacios chinos se transformaron inmediatamente en templos budistas en un impulso de renuncia, realizándose únicamente las modificaciones necesarias para satisfacer las nuevas necesidades. La estupa, gracias a su evolución del tee, ya en la época de Kanishka había alcanzado varios pisos, y al ser adaptada a las formas chinas, bajo las condiciones de la arquitectura de madera, se convirtió en la pagoda de madera, tal como se conoce hasta la actualidad en Japón. De estas, existen dos tipos: la rectangular y la circular, esta última conservando la forma de la cúpula original.
La primera pagoda construida en madera por Rioken, en el año 217 d. C., debió inspirarse en las torres de varios pisos que existían bajo la dinastía Hang, con la modificación de las agujas en forma de disco, originalmente un dosel o sombrilla, emblema de la soberanía, cuyo número denotaba el grado de rango espiritual: tres indicaba un santo y nueve el Buda supremo. Las pagodas de madera, construidas a principios del siglo VI, de las que afortunadamente se conservan algunas descripciones, parecen haber seguido cada vez más el método indio de ornamentación, pues en ellas se menciona el gran jarrón en la cima, un claro recordatorio de la descripción de Gensho (Hiouen-Tsang) de los ornamentos de la estupa de Buda Gaya, construida en el mismo siglo por Amara Singh, una de las llamadas «Nueve Joyas del Saber» de la corte de Vikramaditya.
La escultura parece haber seguido una trayectoria paralela. El tipo indio pareció al principio extravagante a la mentalidad china, y escultores como Taiando, en el siglo IV, se dedicaron a desarrollar un nuevo tipo, modificando constantemente sus proporciones. Taiando ansiaba tanto la crítica franca que colgó una cortina en la parte trasera de una de sus estatuas y permaneció allí durante tres años para escuchar los comentarios del público. La existencia de una escuela propia de escultura china se desprende de los registros del peregrino Hoken (Fahian), quien describe las estatuas de cierta región fronteriza como de tipo completamente chino, en contraste con el tipo indio de otros lugares, y atribuye el origen del estilo a la influencia de un general chino, Roko, que había ocupado el territorio, aunque deberíamos considerar esto como una simple repetición del estilo escultórico desarrollado por los gettae en el Punjaub, cuyos rastros se ven incluso en Mathura. De hecho, los ejemplares existentes de este período siguen en lo fundamental, hasta donde sabemos, el estilo Hang, en rasgos, drapeados y decoración.
Los ejemplos más típicos que podemos recordar son las imágenes excavadas en la roca de Riumonsan, cerca de Loyang. Forman parte de los templos-cueva que la emperatriz viuda Ko construyó en el año 516 d. C. Este lugar aún impresiona por sus ruinas, ya que no solo es representativo de la época, sino que constituye un museo perfecto en sí mismo, con más de diez mil imágenes budistas, algunas de la dinastía Tang y otras tan tardías como la dinastía Sung, con fechas auténticas, lo que las hace de suma importancia. Grutas se suceden unas tras otras, todas con cúpulas puntiagudas; las esculturas son en bajorrelieve y altorrelieve, y las figuras principales están talladas de forma que casi no se desprenden de la roca.
Un poeta chino que visitó el lugar dejó en una roca la inscripción: «Las mismas piedras aquí han envejecido y, por lo tanto, han alcanzado la Budeidad». El lugar en sí mismo es hermoso, pues bajo el precipicio donde están tallados los budas corre el torrente impetuoso del Isui, y en la orilla opuesta se encuentra un pequeño templo llamado Kosanji. El sitio de la casa de Hakurakuten, nuestro querido poeta de la dinastía Tang, aún se puede ver aquí.
En el período Asuka, cuando el budismo llegó por primera vez a Japón, la familia Soga ocupó el lugar más prominente en el estado, al igual que los Fujiwara y los Minamoto en épocas posteriores. Los Soga siguieron siendo un factor poderoso en el imperio desde la época de su fundador, Takanouchi Sukune, quien fue consejero y primer ministro de la emperatriz Zhingo en su famosa conquista de Corea. En pinturas posteriores, se le puede ver como un venerable hombre barbudo, sosteniendo al infante emperador en sus brazos. A partir de entonces, su familia se convirtió en ministro hereditario de asuntos exteriores, y las tradiciones de su sangre los llevaron naturalmente a amar y reverenciar la cultura e instituciones extranjeras, mientras que otros príncipes nativos procuraban la estricta conservación de las costumbres nacionales. Pues la responsabilidad del gobierno generalmente recaía en la poderosa aristocracia que rodeaba el trono y ejecutaba los mandatos con la sanción del nombre imperial. Esta es la supervivencia de aquella «Asamblea de los Dioses» que se creía que había dado consejo a la Divinidad Suprema en Takamagahara.
La conmoción civil que acompañó el establecimiento del budismo en Japón [ p. 95 ] se convierte así en un asunto de celos familiares entre los sogas y los mononobes, comandantes en jefe hereditarios del ejército territorial, apoyados por los nakotomis, ancestros de los fujiwaras, quienes, como sacerdotes principales, o más propiamente, custodios de los ritos ancestrales, se aferraron naturalmente a las antiguas nociones, desafiando la nueva religión. Los otomos, almirantes hereditarios de la armada japonesa, que navegaban por sus puestos en la costa coreana, se inclinaron por los sogas, al menos en el sentido de mantenerse neutrales en la disputa. Estas desastrosas luchas por el poder, que terminaron con la supremacía de los Soga, fueron acompañadas por el crimen inolvidable del impericidio y varios destronamientos, un asunto de grave disgusto para los japoneses de hoy en día, pero por lo demás no fueron muy diferentes de la situación en la reciente restauración Meiji, cuando progresistas y conservadores lucharon para resolver sus diferencias de objetivos [ p. 96 ] y opiniones, aunque con un espíritu más amable.
El poder imperial, limitado por la preponderancia oligárquica en el período Soga, no pudo vetar las reivindicaciones de ninguna de las partes. Así, cuando el rey coreano, Meirei, en el decimotercer año del reinado del emperador Kimmei (552 d. C.), envió embajadores con una estatua de bronce dorado de Sakya-Muni, con tapices, baldaquinos y diversas escrituras budistas, dirigiéndose a un memorial diciendo: «Su vasallo Mei, rey de Kudara, envía respetuosamente a este vasallo de su vasallo Rurishitike, para que lleve la imagen adjunta a su imperio, para que la enseñanza fluya y se extienda por todas sus fronteras, según el mandato del Buda, quien ordenó que su ley fluyera hacia el este». El emperador, por supuesto, se alegró de recibir el tributo, pero se vio obligado a dudar antes de aceptarlo. Por lo tanto, planteó la cuestión a sus ministros, entre ellos Iname de Soga [ p. 97 ] propuso que se le rindiera culto con los debidos ritos, mientras que Okoshi de Mononobe, el padre de Moria (¡nombre temido por los budistas!) y Kamako de Nakatomi, propusieron que se lo rechazara con su embajada de escolta.
El Emperador decidió el asunto confiando la estatua a Iname, en un espíritu de tolerancia, y se colocó en su villa de Mukobara por un tiempo. Pero la peste y la hambruna que azotaron el año siguiente dieron un pretexto a los enemigos de los sogas, quienes rápidamente declararon que tales desastres provenían de la adoración de dioses extranjeros. Así, obtuvieron permiso para quemar sus accesorios y arrojar la estatua al lago cercano.
Sin embargo, parece que antes de su adopción formal por la corte, los monjes e imágenes budistas ya eran conocidos en el país. Shibatatsu, de la dinastía Río en el sur de China, devoto creyente y abuelo del célebre escultor Tori, figura más destacada de las artes de este período, había emigrado a Japón treinta y un años antes, y su hija se convirtió en la primera monja en venerar las imágenes budistas. Los sacerdotes coreanos Donyei y Doshin llegaron en el año 554 d. C. Se dice que Chiso, un chino del sur, también trajo imágenes y esculturas diez años después, y a pesar de la persecución conservadora, el culto fue ganando terreno día a día. Los reyes coreanos de Kudara y Shiragi compitieron entre sí en regalos budistas, y Wumako, hijo de Iname, quien sucedió a su padre como primer ministro, erigió templos budistas en 584. El año 573 es memorable por el nacimiento del príncipe Wumayado, comúnmente conocido como Shotoku-Taishi, el Santo entre los Príncipes, quien se convierte en la gran personificación de esta primera iluminación budista. Como regente de su tía, la emperatriz Suiko, redactó los diecisiete artículos de la constitución japonesa. Este documento proclama el deber de devoción al [ p. 99 ] Emperador, inculca la ética confuciana y enfatiza la grandeza de ese ideal indio que los impregnará a todos, personificando así la vida nacional de Japón durante los trece siglos siguientes. Sus comentarios sobre los sutras budistas no solo demuestran una notable erudición en chino, sino que, al exponer con claridad los principios de Nagarjuna (siglo II d. C.), demuestran una visión magistral y una inspiración inagotable. El libro fue una maravilla para coreanos y chinos. La muerte del príncipe Wumayado en el año 621 d. C. fue la señal de la desesperación universal, con la gente golpeándose el pecho en la tristeza de una noche desprovista de luna. Todavía es venerado como el Patrón de las Artes por todos los artesanos, especialmente en Tennoji, Osaka.
Fue en el año 588 que las disputas entre las familias rivales alcanzaron su punto álgido, cuando cada una intentó colocar en el trono a quien defendía su propio credo. Esto culminó con la derrota de Moria y Nakatomi, [ p. 100 ] y el posterior asesinato del emperador sucesor, quien optó por oponerse a los dictados de Wumako. Wumako entonces colocó en el trono a su sobrina nieta, Suiko, quien también era nieta del emperador. Su largo reinado, del 593 al 628 d. C., con el príncipe Wumayado como regente, constituye la culminación del primer movimiento budista, que a veces se denomina, en honor a ella, la época Suiko. Su capital estaba en la provincia de Asuka, a unos doce kilómetros al sur de Nara, donde los emperadores habían residido desde la época de Kimmei. Desafortunadamente, no quedan ejemplares en Asuka, y desde el traslado de la capital a Nara, todo el lugar ha caído en la ruina. Unos pocos templos aquí y allá, y algunos cimientos de mármol dispersos entre las moreras, dan fe de su importancia pasada.
La única excepción a esto es el colosal bronce de Ankoin, en el sitio del templo de Asuka, que según la historia fue fundido en el decimoquinto año del reinado de Suiko. Sus proporciones eran demasiado grandes para permitir su entrada por la puerta de ese gran templo, lo que puso a prueba el ingenio del escultor Tori, quien fue recompensado por su trabajo con un alto rango en la corte y la concesión de extensas propiedades en las provincias. La estatua ha sufrido incendios y otros daños, habiendo estado al menos una vez al borde de la destrucción total. Las reparaciones también son de ese desafortunado período Tokugawa temprano, que borra de tal manera los puntos principales del original que solo por los brazos, las mangas, la frente y las orejas, podemos determinar el tipo real de esta célebre estatua.
Afortunadamente para nosotros, el templo Horinji, cerca de Nara, se construyó cerca de la residencia del príncipe Wumayado y conserva una rica colección de obras arquitectónicas y artísticas de este período. En el Kondo, o Salón Dorado, aún se puede ver la trinidad Sakya, fundida por Tori bajo el mando del príncipe, con fecha de 600, y [ p. 102 ] otra trinidad de Yakshi, con fecha de 625; la altura de cada una, incluyendo el halo, es de unos dos metros. En estas estatuas encontramos el mismo tipo Hâng que vimos en los templos excavados en la roca de Riumonsan más de un siglo antes.
Un Kwannon (Avalokiteswara), de tres metros de altura, hecho de madera y pasta de laca, y que supuestamente fue un obsequio de uno de los reyes coreanos, se encuentra en la misma sala. Es posible que haya sido elaborado en ese país o por alguno de los numerosos artesanos coreanos que llegaron a Japón en aquella época. Otro Kwannon, que ha permanecido oculto al público durante siglos y se conserva en un estado excepcional, es el Kwannon de Yumedono, en el mismo templo. A partir de estos dos, podemos apreciar la pureza idealizada de expresión que caracteriza al tipo Hâng tal como aparece en el arte budista. Las proporciones no son precisamente finas: las manos y los pies son desproporcionados en tamaño, y los rasgos poseen casi la rigidez y serenidad de la escultura egipcia. Sin embargo, a pesar de todos estos inconvenientes, encontramos en estas obras un espíritu de intenso refinamiento y pureza, como solo un gran sentimiento religioso podría haber producido. Pues la divinidad, en esta fase temprana de realización nacional, parecía un ideal abstracto, inaccesible y misterioso, e incluso su distancia de lo natural le otorga al arte un encanto imponente.
Pero parecía que la mentalidad japonesa, con su amor innato por la belleza y lo concreto, no se conformaba con los tipos abstractos que le presentaban los maestros chinos y coreanos. Por lo tanto, contemporáneo de estos, encontramos un nuevo movimiento escultórico que busca suavizar los contornos rígidos y mejorar las proporciones. El ejemplo típico se encuentra en el Kwannon de madera de Chiuguji, un convento de monjas fundado por las hijas del príncipe y adosado al mismo templo Horinji. Esta estatua, que se cree que data de finales de la era Asuka, es admirable por la ternura de su expresión y sus hermosas proporciones, aunque se atiene estrictamente al tipo Hâng de la época. Además de los Budas y Bodhisattvas, también existe el tipo de Devarajas, conocidos como los “Guardianes de la Ley”, que sustentan los cuatro puntos cardinales del universo, que se conserva en el mismo templo bajo el nombre de los “Cuatro Reyes Guardianes”. Estas últimas estatuas están firmadas por Yamaghuchi, Oguchi, Kusushi y Toriko, de los cuales el primero se menciona en otro lugar como un artista célebre a mediados del siglo VII. Un aspecto destacable de estos reyes es que la metalistería que decora el tocado y partes de la armadura aún conserva los antiguos patrones Hang hallados en los dólmenes antiguos.
El único ejemplo que se conserva de las pinturas de este período son las decoraciones de laca de un santuario perteneciente a la propia emperatriz Suiko. Esta [ p. 105 ] es un excelente ejemplo del estilo Hâng.
Un bordado que representa el Reino de la Felicidad Infinita, llamado Tenju-koku, paraíso al que se creía que había pasado el espíritu del Príncipe Wumayado, y en el que sus princesas supervivientes, con sus damiselas, trabajaron este tapiz en su memoria a partir de un diseño de uno de los artistas coreanos; aún se conserva en Chiuguji y corrobora la interpretación del colorido y el dibujo de la época que recogemos del santuario de Suiko.
De los restos arquitectónicos, el propio santuario es un ejemplo típico, y el Salón Dorado, Kondo, es, en términos generales, fiel al estilo, a pesar de haber sido restaurado un siglo después. Las pagodas de los templos vecinos, Horinji y Hokiji, también son ejemplos del mismo estilo.
[ p. 106 ]
Dado que las fechas en que se divide la historia japonesa se han generalizado un tanto para los fines del presente bosquejo, se considera conveniente proporcionar el siguiente resumen breve en una forma más precisa para su uso como referencia.
El Período Asuka.—Duró desde la introducción del budismo en 552 hasta la ascensión del emperador Tenji en 667 d.C. Esta era en Japón está muy influenciada por el gran vigor del budismo en China, bajo la dinastía Tâng.
El período Fujiwara. Desde la ascensión al trono del emperador Seiwa en 898 hasta la caída de la familia Taira en 1186 d. C. Esta época se caracteriza por un desarrollo puramente nacional del arte y la filosofía budistas, bajo la aristocracia Fujiwara.
El período Kamakura, 1186 a 1394 d. C.: desde el ascenso del shogunato Minamoto en Kamakura hasta el del shogunato Ashikaga.
El Período Ashikaga, 1394 a 1587 d. C.—Llamado así por un lugar en la provincia de Musashi, que había sido la residencia original de aquella rama de la familia Minamoto que ostentaba el Shogunato durante ese tiempo.
Los períodos Toyotomi y Tokugawa temprano.—Desde la supremacía de Hideyoshin en 1587 hasta la ascensión al trono del Shogun Yoshimune en 1711 d. C.
El último período Tokugawa.—Desde la ascensión del Shogun Yoshimune, en 1711, hasta la caída del Shogunato, en 1867 d. C. Esta época presencia el ascenso de las clases medias [ p. 107 ] y, con la ayuda de la influencia europea, el advenimiento de la escuela realista en el arte.
El Período Meiji.—Desde la ascensión al trono del Emperador reinante en 1867 hasta la actualidad.
Kwannon.—Esta palabra es una abreviatura de Kwangion o Kwangizai, que significa Avalokiteshvara, el Señor que atestigua. El nombre denota a uno de los grandes Bodhi-Sattvas, que rechazan el Nirvana hasta que se logre la salvación del universo. Kwannon fue concebido originalmente como un joven, algo similar a la idea cristiana de los ángeles. Posteriormente, su forma se convierte preeminentemente en la de mujer y madre. Esta emanación se manifiesta en cada llanto de tristeza, en cada muestra de compasión. Kwannon tiene treinta y tres formas, que representan todos los grados de existencia. «Dondequiera que un mosquito chilla, allí estoy yo», puede tomarse como la clave del Sutra del Loto. Él (o Ella) representa la satisfacción que precede a la renuncia. Por lo tanto, nunca es el dador del Nirvana, sino solo del paso previo a la salvación. No es el Buda, sino el Bodhi-Sattva. En el budismo indio se le conoce como Padmapani, el portador del loto, en contraste con Vajrapani, el portador del rayo.