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700 a 800 d. C.
Una nueva era estaba por nacer. Todo el pensamiento asiático avanzaba con auge, más allá de esa visión distante del Universal Abstracto Indio que el Budismo había hecho posible, para reconocer su suprema autorrevelación en el Cosmos mismo. La vulgarización de este impulso se delataría en el período siguiente, cuando la tendencia a un simbolismo sórdido y endurecido reemplazaría la percepción directa de lo bello. Pero por el momento, el Espíritu buscaba la unión con la Materia, y la alegría del primer abrazo resonaba desde Ujjain hasta Choan y Nara a través de las canciones de Kalidasa, Ritaihaku y Hitomaru. Tres grandes figuras políticas inauguraron [ p. 109 ] esta era de liberalismo y grandeza. En la India, el siglo VI vio a Vikramaditya derrocar a los hunas y despertar en el norte ese sentido de nacionalidad que había estado dormido desde los días de Asoka. Un siglo después, Rissemin (Taiso), el primer emperador Tang, logró unificar China tras tres siglos de desintegración bajo las Seis Dinastías y fundar un imperio tan extenso como el de Gengis Kan. Su contemporáneo, el emperador Tenjitenno, rompió el poder hereditario de los nobles y consolidó Japón bajo la sombra inmediata del trono imperial.
En la India, también hay un período de calma en las discusiones sobre lo Abstracto e Inmutable, que comenzaron con los Upanishads y culminaron con Nagarjuna en el siglo II; y vislumbramos el gran río de la ciencia que fluye incesantemente en ese país. Pues la India ha llevado y difundido los datos del progreso intelectual por todo el mundo, [ p. 110 ] desde el período prebudista, cuando produjo la filosofía Sankhya y la teoría atómica; el siglo V, cuando sus matemáticas y astronomía alcanzaron su máximo esplendor con Aryabhatta; el siglo VII, cuando Brahmagupta utilizó su álgebra altamente desarrollada y realizó observaciones astronómicas; el duodécimo, brillante con la gloria de Bhaskaracharya y su famosa hija, hasta los siglos XIX y XX, con Ham Chandra el matemático y Jagadis Chunder Bose el físico. [^0]
En la era que consideramos, comenzando con Asangha y Vasubandhu, toda la energía del budismo se vuelca en esta investigación científica del mundo de los sentidos y de los fenómenos, y uno de los primeros resultados es una elaborada psicología que aborda la evolución del alma finita en sus cincuenta y dos etapas de crecimiento [ p. 111 ] y la liberación final en el infinito. Que el universo entero se manifiesta en cada átomo; que cada variedad, por lo tanto, tiene la misma autenticidad; que no existe verdad que no esté relacionada con la unidad de las cosas; esta es la fe que libera la mente india en la ciencia, y que incluso en la actualidad es tan poderosa para liberarla de la dura cáscara del especialismo que uno de sus hijos ha podido, mediante la más rigurosa demostración científica, salvar el supuesto abismo entre los mundos orgánico e inorgánico. Una fe como ésta, en su energía y entusiasmo iniciales, fue el incentivo natural para esa gran era científica que produciría astrónomos como Aryabhatta, descubriendo la revolución de la Tierra sobre su propio eje, y su no menos ilustre sucesor, Varamihira; que llevó la medicina hindú a su apogeo, tal vez bajo Susruta, y que finalmente dio a Arabia el conocimiento con el que más tarde fructificaría Europa.
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También fue una época de poesía, distinguida por los nombres de Kalidasa, Banabhatta y el jainista Ravikirti, que crearon esa riqueza de imágenes y alusiones que luego revestirían al hinduismo con la tradición puránica.
El arte budista asume ahora el aspecto de calma que siempre surge de la fusión del espíritu con la materia, en un reposo donde ninguno intenta abrumar al otro, acercándose así al ideal clásico de los griegos, cuyo panteísmo los condujo a una expresión similar. La escultura es, por excelencia, la forma que mejor se adapta a esta concepción, y los Budas de piedra del Tin Tal de Ellora, aunque desprovistos de las molduras de yeso con las que estaban originalmente cubiertos, son hermosos, con una grandeza contenida y una armonía de proporciones. En ellos encontramos las fuentes de inspiración de las esculturas de Tâng y Nara.
La China de la dinastía Tang (618-907 d. C.), enriquecida por la sangre tártara de las Seis Dinastías precedentes, revive ahora con una nueva vida que fusiona el Hoang-Ho y el Yang-Tsé. La comunicación con la India se facilita gracias a la extensión del imperio en el Pamir, y el número de peregrinos a la tierra de Buda, así como la afluencia de indios a China, crece día a día. Gensho (Hiouen-Tsang) y Gijo (Iching), aunque conocidos por sus registros, son solo dos de los innumerables ejemplos de la comunicación entre ambos países. La ruta recién inaugurada a través del Tíbet, conquistada por Taiso, añadió una cuarta línea de comunicación a las antiguas rutas por Tensan y el mar. Hubo en un tiempo en el mismo Loyang, para imprimir su religión y arte nacionales en suelo chino, más de tres mil monjes indios y diez mil familias indias; su gran influencia puede juzgarse por haber dado valores fonéticos a los ideogramas chinos, un movimiento [ p. 114 ] que, en el siglo VIII, dio como resultado la creación del alfabeto japonés actual.
El recuerdo del maravilloso entusiasmo que nació de esta fusión continental del momento sobrevive hasta nuestros días en Japón, en una pintoresca historia popular sobre tres viajeros que se encontraron en Loyang. Uno venía de la India, otro de Japón y otro de la mismísima tierra celestial. «Pero nos reunimos aquí», dijo este último, «como para hacer un abanico, del cual China representa el papel, ustedes, los de la India, las varillas radiantes, y nuestro invitado japonés, el pequeño pero necesario pivote».
Esta fue una época de tolerancia, como siempre se puede esperar dondequiera que haya una permeación del espíritu indio, cuando en China los confucianos, taoístas y budistas eran honrados por igual, cuando a los padres nestorianos se les permitió difundir su culto, como atestiguan las tablillas Choan, y cuando a los zoroastrianos se les permitió establecer su adoración al fuego en las ciudades importantes del imperio, dejando rastros de la influencia bizantina y persa en el arte decorativo chino, en el mismo temperamento que en la India hizo que Yasovardhan y el Siladitya de Kanauj honraran a brahmanes, jainistas y budistas por igual. Así, las tres corrientes del pensamiento chino fluyen paralelas, y Toshimi, Ritaihaku y Omakitsu, que representan los ideales poéticos de estas tres concepciones rivales, expresan también, no obstante, la gran armonía del período Tang, cuya idea asimilativa se expresó tempranamente a través de Bunchusi, maestro de Gicho, consejero principal del propio Taiso. Esta armonía prefigura el neoconfucianismo de la dinastía Sung posterior en China (960-1280 d. C.), cuando confucianos, taoístas y budistas se unieron para formar una única nación.
El budismo, el impulso predominante del período, fue, por supuesto, el de la segunda fase india (monástica). Gensho (Hiouen-Tsang) fue alumno de Mitrasena, [ p. 116 ] discípulo de Vasubandhu, y mediante sus grandes traducciones y comentarios, a su regreso de la India, inauguró la nueva escuela conocida como la secta Hosso, cuya idea parece haber estado presente incluso antes de su época. Kenshu, con la ayuda de Gissananda, de la India central, y Bodhi-ruchi, de la India meridional, impulsó aún más el mismo movimiento a principios del siglo VIII y fundó la secta Kegon, que aspira a la fusión completa de la mente y la materia. Al ser el esfuerzo intelectual de este período tan estrechamente afín al de la ciencia moderna, el arte se convierte, en gran medida, en una extensión hacia la visualización de la inmensidad del universo, basada y centrada en el Buda. Por lo tanto, adquiere dimensiones colosales, y las imágenes de Buda se convierten en los inmensos Budas Roshana (Vairochana). El Buda Roshana es el Buda de la Ley, en contraste con el Buda de la Misericordia, que es Amida, y el Buda de la Adaptación, que es el propio Sakya-Muni.
Como el mejor ejemplar existente de la época, nos referiremos a la gigantesca Roshana de Riumonsan, ya mencionada. Esta estatua, similar en tipo a los Budas de Ellora, mide más de sesenta pies de altura y se alza majestuosa contra el precipicio rocoso de la maravillosa ladera de Riumonsan, con un torrente espumoso a sus pies.
Otro Buda Roshana de piedra se puede ver en el Yangtsé, al pie de Tobaro, cerca de Kakoken. Está tallado en una sola roca, una montaña en sí misma, y su tamaño se puede imaginar por el hecho de que un gran pino ha crecido de tal manera que reemplaza, sin ninguna incongruencia aparente, una de las líneas espirales del tocado. Está sentado sobre una tarima de loto al estilo habitual, y al estar tallado en arenisca roja, la mayoría de sus rasgos se han borrado, aunque incluso en su estado original debió de ser difícil de estudiar, [ p. 118 ] debido a la impetuosa corriente del Yangtsé en su base.
En Japón, el emperador Tenji, quien aplastó a la familia Soga, consolidó el gobierno personal de los emperadores, iniciando un nuevo régimen en 645, que perduró hasta que los Fujiwara, descendientes de su primer ministro, Kamatari, volvieron a velar por el trono con su poder aristocrático. El gobierno provincial estaba dirigido por gobernadores designados, en lugar de príncipes hereditarios, como en épocas anteriores; se compiló un sistema de leyes, inspirado en las de la corte Tang; y la justicia era administrada por un cuerpo de jueces especialmente designados. El país se abrió con una nueva energía. Se construyeron carreteras; los medios de transporte se regularon de forma más sólida, estableciéndose relevos de caballos en las rutas; y se llevó a cabo una reforma general de la administración interior, aunque quizás a costa de la supremacía extranjera. Japón crecía en prosperidad, y se consideró necesario [ p. 119 ] en 710 para fundar en las extensas llanuras del Yamato una nueva capital, ahora conocida como la ciudad de Nara. Esta ciudad se convirtió en el gran centro budista, y la fuerza de su jerarquía fue suficiente posteriormente para amenazar el trono y a la nobleza.
Dosho, un monje japonés, se había convertido en alumno personal de Gensho (Hiouen-Tsang) en Choan, y regresó nuevamente a Japón en el año 677. Fue a través de él, y nuevamente a través de Giogi, a mediados del siglo VIII, que pudimos introducir las sectas Hosso y Kegon, y así incorporar las ideas y comenzar a participar en el desarrollo general de la nueva forma del movimiento del Norte.
Es fácil comprender, por lo tanto, que el arte del período Nara es un reflejo del de la temprana dinastía Tang, e incluso guarda una conexión directa con su prototipo en la India; pues se registra que muchos artistas indios cruzaron a nuestras costas en esta época. Gumporik, seguidor de Kanshin, un gran monje chino que fundó la secta Vinaya en este período, fue un escultor presumiblemente de Ceilán, y la similitud de sus obras con las de Anarajapura muestra el predominio contemporáneo del estilo Gupta en toda la India. Cabe esperar, sin embargo, que no sea mero orgullo nacional lo que encuentra en la representación japonesa de los mismos temas, no solo la belleza abstracta del modelo indio, con la fuerza de la dinastía Tang, sino también una delicadeza y perfección añadidas que hacen del arte de Nara la máxima expresión formal del segundo pensamiento asiático.
El período Nara así inaugurado destaca por su riqueza escultórica, que comienza con la trinidad de bronce de Amida en Yakushiji y es seguida por la trinidad de Yakshi del mismo templo treinta años después, sin duda el mejor ejemplo existente de este arte. En relación con estas, cabe mencionar también [ p. 121 ] el Kwannon de Toindo y el Sakya de Kanimanji.
La era de los grandes bronces culmina, sin embargo, con el colosal Buda Roshana de Nara, la estatua de bronce fundido más grande del mundo. Esta imagen se considera en desventaja hoy en día, ya que ha sufrido dos incendios: uno en la época de Taira en 1180, cuando la cabeza y la mano quedaron destruidas —aunque las primeras reparaciones en la época de Kamakura, realizadas por el hábil escultor Kaikei, parecen, a juzgar por los diseños restantes, haber conservado bien las proporciones originales— y el otro durante las guerras civiles del siglo XVI. La cabeza y la mano actuales datan de la restauración durante el período Tokugawa hace doscientos años, cuando la escultura estaba en su punto más bajo y el artista había perdido toda noción del tipo y las proporciones del período original. Pero cualquiera que la observe con estos hechos en mente no puede dejar de apreciar la gran belleza y la audacia de la concepción de esta monumental [ p. 122 ] obra, a pesar del reducido espacio que el edificio actual que la cubre permite a la vista del peregrino. El edificio original era 13 metros más alto y 24 metros más largo que el actual.
Debemos la idea de la estatua al emperador Shomu y a su gran emperatriz Komio, en consulta con Giogi. Este gran monje recorrió Japón a lo largo y ancho, llevando consigo la proclamación del Soberano que anuncia el proyecto del gran Buda Roshana de Nara, y añade: «Es nuestro deseo que cada campesino tenga derecho a añadir su puñado de arcilla y su franja de hierba a la imponente figura», que, debemos recordar, pretendía ser el centro del universo budista. Aún podemos ver, en los pétalos del estrado de loto, las diversas palabras budistas talladas con gran delicadeza.
El Emperador, quien se autodenominaba públicamente “Esclavo de la Trinidad”, es decir, Buda, la Ley y la Iglesia, asistió [ p. 123 ] con toda su corte en la construcción. Se dice que damas de la más alta alcurnia portaron arcilla para el modelo en sus mangas de brocado, y la ceremonia de su inauguración debió de ser impresionante, con la imagen central, cuya cubierta de oro requirió más de veinte mil libras japonesas del precioso metal. Estaba rodeada por un halo del que colgaban trescientas estatuas de oro, sin mencionar los maravillosos tapices y colgaduras, de los cuales aún se conservan fragmentos que dan testimonio de su antigua magnificencia. Un monje brahmán, llamado Bodhi, llegó a Japón y, al ser aclamado por el moribundo Giogi como alguien procedente de la tierra sagrada y, por lo tanto, más digno que él, fue investido con la dirección de la ceremonia inaugural. Giogi murió al día siguiente, habiendo vivido sólo para ver completada la gran obra de su vida.
Esta fue una época de enorme actividad budista. Entre los siete templos [ p. 124 ] de Nara, que competían entre sí en majestuosidad, el de Saidaiji destaca por su elaborada arquitectura, rodeado de fénix dorados con campanillas en la boca. La gente lo consideraba obra de magia, digno del palacio de un rey dragón. Ordenaron la construcción de un monasterio y un convento en cada provincia del país, cuyos emplazamientos ahora se pueden ver desde el extremo de Kiushu hasta el norte de Mutsu.
La Emperatriz Komio fue fundamental en la expansión de la obra de Shomu tras su muerte, con la ayuda de su hija Koken, quien fue la siguiente en ascender al trono. La nobleza de alma de esta gran Emperatriz-Madre se percibe incluso en uno de sus poemas más sencillos, cuando, al hablar de ofrecer flores al Buda, dice: «Si las arranco, el toque de mi mano las contaminará; por lo tanto, de pie en los prados tal como están, ofrezco estas flores arrastradas por el viento a los Budas [ p. 125 ] del pasado, el presente y el futuro»; o también, en un arrebato de apasionado entusiasmo: «¡Que el sonido de las herramientas que elevan la imagen de Buda resuene en el Cielo! ¡Que desgarre la tierra! ¡Por los padres! ¡Por las madres! ¡Por toda la humanidad!». Este es el mismo espíritu de grandeza que se expresa en las odas de Hitomaru y otros poetas Manyo del período Nara.
La emperatriz Koken, con su mente masculina, contribuyó aún más al progreso del arte budista. En una ocasión, al fundir la estatua del rey guardián Saidaiji, y cuando, por algún contratiempo, la obra fracasó, se dice que dirigió personalmente el vertido del bronce fundido, lo que completó la fundición.
El colosal Kwannon de Sangatsudo, en cuya cabeza se puede ver una Amida de plata, ornamentada con ámbar, perlas y varias piedras preciosas, es una estatua [ p. 126 ] que también debe mencionarse entre las obras de este período.
El arte pictórico de Nara, como se aprecia en las pinturas murales de Horiuji, que consideramos obra de principios del siglo VIII, es de gran mérito y demuestra lo que el genio japonés supo aportar, incluso a la fina factura de las pinturas murales de las cuevas de Ajanta. Un paisaje de la colección imperial de Nara, pintado sobre la venda de cuero de un instrumento musical llamado biwa (evidentemente del término indio “vina”), difiere tanto del estilo budista, tanto en espíritu como en ejecución, que nos permite vislumbrar la delicada sensibilidad de la escuela pictórica laoísta de la dinastía Tang.
Este tesoro imperial (Shosoin) también es notable, ya que contiene las pertenencias personales del emperador Shomu y su emperatriz Komio, que su hija regaló al Buda Roshana tras su muerte, y que [ p. 127 ] han llegado intactas hasta nuestros días. Contiene sus túnicas, zapatos, instrumentos musicales, espejos, espadas, alfombras, biombos, y el papel y la pluma con los que escribieron, junto con las máscaras ceremoniales, estandartes y otros ajuares religiosos utilizados en el aniversario de su muerte, legándonos con todo su lujo y esplendor la vida real de hace casi mil doscientos años. Copas de cristal, espejos cloisonné esmaltados, que sugieren un origen indio o persa, e innumerables ejemplares de la mejor artesanía Tang, convierten la colección en una Pompeya o Herculano en miniatura sin sus catastróficas cenizas. Debido a las estrictas normas que obligan a abrirla a los espectadores de cierto rango una sola vez en cada reinado, todo este tesoro se conserva como si fuera algo del pasado.