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900 a 1200 d. C.
El período Fujiwara data del auge de esta familia con la ascensión al trono del emperador Daigo en el año 898 d. C. Con él comienza un nuevo desarrollo en el arte y la cultura japoneses, que podría calificarse de nacional, en contraste con las ideas predominantes continentales de épocas anteriores. Todo lo mejor del pensamiento chino y la sabiduría india se había trasladado hacía tiempo a Japón, hasta que la energía contenida de esta cultura asimilada impulsaba a la raza a desarrollar sus propias formas, tanto en la vida como en sus ideales.
Pues bien, en el período Heian, se puede considerar que la mentalidad nacional completó la comprensión del ideal indio. Y ahora, según el hábito mental, lo aísla y hace de su realización su único propósito. En esto, los japoneses, por su mayor afinidad con la India, disfrutan de una ventaja sobre los chinos, quienes, por ese fuerte sentido común que se expresa en el confucianismo, se ven impedidos de desarrollar desequilibradamente cualquier motivo hasta alcanzar su máxima intensidad.
Los disturbios en China que, hacia el final de la dinastía Tang, impidieron el intercambio de servicios diplomáticos entre ambos países, y la consciente dependencia que Japón comenzó a depositar en su propio poder, indujeron a los estadistas de la época —entre los que destaca Michizane, tan venerado como Tenjin, mecenas de las letras y el saber— a decidir no enviar más embajadas a Choan y a dejar de recurrir a las instituciones chinas. Comenzó una nueva era, en la que Japón se esforzó por crear un sistema propio, basado en el resurgimiento de los ideales puramente Yamato, para la administración de los asuntos civiles y religiosos.
Este nuevo desarrollo se caracteriza en las letras por la aparición de importantes libros escritos en japonés por mujeres. Hasta entonces, en comparación con el estilo clásico chino de los eruditos, la lengua vernácula se consideraba afeminada y se había convertido en un instrumento exclusivo de las mujeres. Así comenzó la gran era de la literatura femenina, en la que cabe mencionar a Murasa ki Shikibu, autora de la gran novela de Genji; Seishonagon, cuya pluma sarcástica anticipa, en setecientos años, las ocurrencias de Madame Scudery sobre los escándalos cortesanos del Gran Monarca; Akazome, célebre por su concepción pacífica y pura de la vida; y Komachi, la gran poetisa triste, cuya vida ejemplifica los amores y las penas de aquella época refinada y voluptuosa. Los hombres imitaron el estilo de estas damas, pues esta era, por excelencia, la era de la mujer.
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Confinada en su hogar isleño, sin asuntos de estado que perturbaran sus dulces ensoñaciones, la aristocracia cortesana encontró su ocupación seria en el arte y la poesía. Las tareas menores del arte de gobernar se dejaban a los inferiores, pues, para el refinamiento excesivo de la época, los deberes útiles parecían ser a la vez degradantes e impuros, de modo que el manejo del dinero y el uso de las armas eran funciones propias solo de las clases bajas.
Incluso la administración de justicia quedó relegada a las esferas inferiores. Los gobernadores provinciales pasaban casi toda su vida en la capital, Kioto, dejando a sus representantes y secuaces la tarea de sus funciones locales, e incluso se oía a algunos presumir con orgullo de no haber salido nunca de la metrópoli.
Para el budismo, todavía el elemento dominante en la diversidad de la nación, el halo de la eterna feminidad se acerca más en el ideal Jodo de la época Fujiwara que en cualquier otro momento de su historia. La estricta y masculina disciplina de las doctrinas monásticas de épocas anteriores —la búsqueda de la salvación únicamente mediante el esfuerzo personal y el autodominio— había provocado su propia reacción, y el movimiento de rebelión coincidió con una renovación de la concepción Tendai del budismo, predominante en el período Asuka o pre-Nara, cuando la perfección se consideraba alcanzable mediante la mera contemplación de lo Abstracto-Absoluto. Así, la conciencia religiosa, agotada por la desesperación de la terrible lucha por el Samadhi mediante la renuncia, retoma la idea de la locura del amor supremo. La oración que disuelve el ser en la unión con el océano de infinita misericordia reemplaza la orgullosa afirmación del privilegio de la humanidad en la autorrealización. Así también, en la India, Sankaracharya es sucedido por Ramanuja y Chaitanya, una era de Bhakti sucede a una era de Jñana.
Una ola de emoción religiosa se extendió por Japón durante la época de Fujiwara, y, embriagados de amor frenético, hombres y mujeres abandonaron en masa las ciudades y pueblos para seguir a Kuya o Ipen, bailando y cantando el nombre de Amida. Se pusieron de moda las mascaradas, que representaban ángeles descendiendo del Cielo con la tarima de loto para dar la bienvenida y elevar al alma que partía. Las mujeres dedicaban toda su vida a tejer o bordar la imagen de la Divina Misericordia con hilos extraídos del tallo del loto. Así era el nuevo movimiento, que, si bien tenía un paralelo cercano en China, a principios de la dinastía Tang, era, sin embargo, completamente y distintivamente japonés. Nunca ha desaparecido, y hasta el día de hoy dos tercios de la población pertenece a esta secta Jodo, que corresponde al vaisnavismo de la India.
Tanto Genshin, el creador del credo, como Genku, quien lo culminó, argumentaron que la naturaleza humana [ p. 147 ] era débil y, por mucho que lo intentara, no podía lograr la autoconquista completa ni la consecución directa de la Divinidad en esta vida. Solo por la misericordia del Buda Amida y su emanación, Kwannon, uno podía salvarse. No se pusieron en conflicto con las sectas anteriores, sino que, dejándolas que cada una trabajara sus propios resultados a su manera, declararon que era para naturalezas fuertes y para individuos raros desarrollarse mediante lo que llamaban Shodo, o el Camino de los Santos, mientras que para las masas comunes una oración, incluso una sola oración, dirigida a la Deidad casi maternal, representada en Amida, la Luz Inmensurable, era suficiente para atraer al alma a Su mundo de pureza, llamado Jodo, donde, libres de los dolores y males de esta miserable vida, podrían evolucionar hacia la Budeidad misma.
A esta oración la llamaban «el camino más fácil», y sus imágenes, suavizadas por el espíritu de la feminidad, dieron lugar a un nuevo tipo, muy diferente de las de los majestuosos budas [ p. 148 ] y las feroces representaciones de la ira divina, conocidas en la era anterior como el Fudo, similar a Siva, Destructor de la Pasión y el Sentimiento Terrenales. Shinran, discípulo de Genku, fundó la secta Honganji, ahora la más poderosa del país, con los seguidores de esta idea.
La pintura japonesa, con sus líneas delicadas y colores refinados, comienza a caracterizarse, a partir del siglo X, por un uso predominante del oro, que, de forma similar a los fondos dorados de los artistas medievales en Europa, se explica por el argumento de que la luz amarilla debe permear las regiones de Amida.
Sus temas de ilustración son el Reino de Amida, o la Misericordia ideal, el Kwannon de Seishi, o el Poder ideal, y los veinticinco Ángeles, quienes, con su música celestial, escoltaban a los espíritus al Paraíso. No hay mejor representación de esta idea que en la magnífica imagen de Amida y los veinticinco Ángeles del propio Genshin, que actualmente se conserva en Koyashan.
La escultura de la época alcanzó su máximo esplendor en Jocho (siglo XI), cuya Amida aún se puede contemplar en todo su esplendor en Hoodo, en Uji, uno de los innumerables templos que los ministros Fujiwara consagraron al nuevo Jodo, o Fe en la Tierra de la Pureza. El Fudo de este escultor es tan dulce que casi es una Amida, hecho que demuestra la fuerza de esa influencia femenina que pudo transformar incluso la poderosa figura del propio Siva.
Pero, ¡ay!, en un mundo tan mundano, ¡tal sueño no podía perdurar por mucho tiempo! La tormenta ya se avecinaba en las provincias, la cual dispersaría a los cuatro vientos el festival de flores que reinaba en Kioto, la capital. Cada disturbio local aumentaba el poder de los magistrados provinciales que realmente llevaban las riendas del gobierno, y finalmente los constituyó en daimyos y [ p. 150 ] barones de épocas posteriores. Las revueltas en el norte dieron una oportunidad a la familia marcial de Minamoto, y su larga campaña de quince años conquistó el corazón de los pueblos incivilizados al este del Paso de Hakone, quienes eran casi tan temidos por la gente de la corte como las hordas de godos por los romanos posteriores. La represión de los piratas en el Mar Interior también puso de relieve el poder de los Taira, de modo que, hacia finales del siglo XI, el poderío militar del imperio se dividió entre estas dos familias rivales, Minamoto y Taira. La aristocracia de la corte, alegando con extrema afeminidad que el verdadero hombre era una combinación de hombre y mujer, llegó incluso a imitar a las mujeres en sus rostros y atuendos, y, en su frivolidad, no pudo comprender el peligro que los amenazaba tan de cerca.
Una guerra civil entre dos aspirantes al trono imperial a mediados del siglo XII desenmascaró por completo la impotencia de la corte Fujiwara. El comandante en jefe de las fuerzas ni siquiera podía montar a caballo, y el capitán de la Guardia Imperial se encontraba inmóvil, con la pesada armadura que se había puesto de moda en la época. Ante este dilema, las familias guerreras de Minamoto y Taira, despreciadas por la corte y tratadas como una clase casi inferior, a pesar de ser ambas descendientes de la familia imperial, fueron necesariamente llamadas a ayudar a los rivales por el trono.
La familia de aquel candidato imperial, apoyada por las armas de Taira, alcanzó el poder y lo conservó durante medio siglo. Luego sucumbieron a las costumbres e ideales de los Fujiwara, perdiendo por completo su valor. El descendiente de los Minamoto los encontró entonces presa fácil, y todo su poder y prestigio fueron destruidos en las épicas batallas de Suma y Shioya.
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Choan es la actual ciudad de Suiang, en el virreinato de Shenshi, donde la emperatriz viuda se refugió recientemente durante la desafortunada ocupación de Pekín por los aliados. Choan, junto con Rakuio o Loyang, formó las dos principales capitales de las dinastías Hâng y Tâng. En este y otros casos, hemos seguido la pronunciación japonesa de los nombres chinos.
Bhakti.—Aquel amor a Dios y devoción en el amor que alcanza el altruismo. En Europa, Santa Teresa y algunas sectas protestantes modernas pueden servir de ejemplo.
Gnan.—Esa iluminación suprema del intelecto en la que la unidad trascendente de todas las cosas se hace evidente.
Sankaracharya.—El mayor santo hindú y comentarista de la época moderna. Vivió en el siglo VIII y es el padre del hinduismo moderno. Murió a los 32 años.
Ramanuja.—Un santo y filósofo de tipo bhakti. Vivió en el sur de la India en el siglo XII. Es el fundador de la segunda gran escuela de la filosofía vedanta.
Chaitanya.—Conocido como el «Profeta de Nuddea» en Bengala, un santo extático del siglo XIII.
Suma y Shioya.—Dos lugares cerca de Kobe, Japón.