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1850 HASTA LA ACTUALIDAD
El período Meiji comienza formalmente con la ascensión al trono en 1868 del actual Emperador, bajo cuya augusta dirección hemos tenido que afrontar una nueva prueba, como ninguna otra en los anales de nuestro país.
Ese juego de colores constante que distingue la vida religiosa y artística de la nación, como lo hemos descrito en las páginas anteriores —a veces brillando en el crepúsculo ámbar de la idealista Nara, ahora resplandeciendo con el otoño carmesí de Fujiwara, de nuevo perdiéndose en las verdes olas del mar de Kamakura, o titilando en la plateada luz de la luna de Ashikaga— regresa aquí en todo su esplendor, como el fresco verdor de un verano lluvioso. Sin embargo, [ p. 206 ] las vicisitudes de esta nueva era, cuyos treinta y cuatro años han transcurrido, trayendo a cada momento un programa nuevo y más ambicioso, nos envuelven en un laberinto de contradicciones, entre las cuales se vuelve extremadamente difícil abstraer y unificar la idea subyacente.
Y, de hecho, el crítico que habla de arte contemporáneo siempre corre el riesgo de pisar su propia sombra, deteniéndose maravillado ante esas figuras gigantescas, o quizás grotescas, que los rayos oblicuos del atardecer proyectan sobre el suelo tras él. Hoy en día, dos poderosas cadenas de fuerzas cautivan la mente japonesa, entrelazadas como dragones sobre sus propios anillos, cada una luchando por convertirse en la única dueña de la joya de la vida, ambas perdidas ocasionalmente en un océano de efervescencia. Una es el ideal asiático, repleto de grandiosas visiones de lo universal que se extienden a través de lo concreto y lo particular, y la otra, la ciencia europea, con su cultura organizada, armada con todo su abanico de conocimientos diferenciados, y perspicaz por la vanguardia de la energía competitiva.
Los dos movimientos rivales cobraron consciencia casi simultáneamente, hace un siglo y medio. El primero surgió con el objetivo de devolver a Japón el sentido de unidad que las diversas oleadas de la cultura china e india, por mucho color y fuerza que aportaran, habían tendido a oscurecer.
La vida nacional japonesa se centra en el trono, sobre el cual se cierne con pureza trascendental la gloria de una sucesión ininterrumpida desde la eternidad. Pero nuestro curioso aislamiento y la prolongada falta de relaciones con el exterior nos habían privado de toda oportunidad para el autorreconocimiento. Y en política, la visión de nuestra sagrada unidad orgánica se había visto en cierta medida oscurecida por la sucesión de la aristocracia Fujiwara, dando paso a la dictadura militar del shogunato bajo los Minamoto, los Ashikaga y los Tokugawa.
Entre las diversas causas que contribuyeron [ p. 208 ] a despertarnos de este letargo secular, cabe mencionar, en primer lugar, el resurgimiento confuciano de los eruditos Ming, reflejado en el saber del período Tokugawa temprano. El primer emperador de la dinastía Ming que derrocó a la dinastía mongol en China era un monje budista. Sin embargo, consideraba el neoconfucianismo de los eruditos Sung —con su individualismo basado en ideas indias— peligroso para la unificación de un gran imperio. Por lo tanto, desalentó este neoconfucianismo y procuró también erradicar el laberinto del tantrikismo tibetano que los mongoles habían traído a China, antes de intentar la regeneración de la supremacía política nativa. Dado que el neoconfucianismo es confucianismo según la interpretación budista, esto significa que el emperador intentó volver al confucianismo puro. De esta manera, los eruditos Ming regresaron a los comentaristas Hâng y se inició una era de investigación arqueológica que alcanzó su culminación en las [ p. 209 ] gigantescas obras de la actual dinastía manchú bajo Kanhi y Kenliu.
La erudición japonesa, siguiendo este gran precedente, volvió la mirada hacia su historia antigua. Aparecieron excelentes obras históricas escritas en chino, entre ellas Dainihonshi, o “La Historia del Poderoso Japón”, compilada por orden del príncipe Mito hace doscientos años. Dichos libros expresaban una veneración apasionada por aquellas heroicas personificaciones de la lealtad que habían perecido, como Masashige, en glorioso sacrificio al final del período Kamakura, y el lector ya anhelaba la reivindicación del poder imperial.
Un diálogo significativo de este período es aquel en el que un eminente erudito, conocido por su reverencia hacia los sabios indios y chinos, fue preguntado por un antagonista: “¿Qué haría usted, con su irresistible amor por estos grandes maestros, si un ejército invadiera Japón, con Buda como su generalísimo y Confucio como su lugarteniente?”. Respondió sin dudar: “¡Corten la cabeza de Sakya-Muni y sumerjan la carne de Confucio en salmuera!”.
Fue esta antorcha la que ardía en la mano de Sannyo cuando, un siglo después, elaboró esa narración épica del país de cuyas páginas poéticas la juventud del Japón todavía aprende la intensidad de la fiebre furiosa que movió a sus abuelos a la revolución.
El estudio de la literatura antigua puramente japonesa se puso de moda, liderado por los genios Motoori y Harumi, a cuyas colosales obras sobre gramática y filología los eruditos modernos encuentran poco que añadir.
Esto condujo de forma natural al resurgimiento del sintoísmo, esa forma pura de culto a los antepasados existente en Japón antes del budismo, pero que desde hace mucho tiempo, especialmente gracias al genio de Kukai, se ha visto encubierta por interpretaciones budistas. Este elemento de la religión nacional se centra siempre en la persona del Emperador, como descendiente de la Divinidad. Su resurgimiento, por lo tanto, siempre debe significar un auge de la autoconciencia patriótica.
Las sectas budistas, debilitadas por la actitud pacífica y mundana del shogunato, que les había otorgado privilegios hereditarios, fueron completamente incapaces de asimilar esta energía despertada del sintoísmo, y a este hecho debemos la triste destrucción y dispersión de los tesoros de los templos y monasterios budistas, cuando los monjes y sacerdotes se vieron obligados a convertirse al sintoísmo bajo amenazas de aniquilación inmediata. De hecho, el celo de los nuevos conversos a menudo añadió la antorcha de la destrucción a esta pira funeraria de conversión forzada.
La segunda causa del despertar nacional fue, sin duda, el portentoso peligro con el que las incursiones occidentales en suelo asiático amenazaban nuestra independencia nacional. Gracias a los comerciantes holandeses, que nos mantenían informados de los acontecimientos del mundo exterior, supimos del poderoso brazo de conquista que Europa extendía hacia Oriente.
Vimos a la India, la tierra santa de nuestros recuerdos más sagrados, perder su independencia por su apatía política, su falta de organización y las mezquinas envidias de intereses rivales: una triste lección que nos hizo profundamente conscientes de la necesidad de la unidad a cualquier precio. La guerra del opio en China y la sucumbencia gradual de las naciones orientales, una a una, a la sutil fuerza mágica que los barcos negros trajeron de los mares, trajeron de vuelta la temible imagen de la Armada Tártara, llamando a las mujeres a rezar y a los hombres a pulir sus espadas, ahora gimiendo en el óxido de tres siglos de paz. Hay un soneto breve pero significativo de Komeitenno, el augusto padre de la actual Majestad, a cuya perspicaz penetración Japón debe mucho. [ p. 213 ] de su grandeza moderna, que dice: «Haz lo mejor que puedas con todas tus fuerzas. Luego arrodíllate a solas y reza por el viento divino de Isé, que hizo retroceder a la flota tártara», lleno de la hombría autosuficiente de la nación. Las hermosas campanas de los templos, acostumbradas a vibrar la música del reposo y el amor, fueron arrancadas de sus antiguos campanarios para fundir los cañones que defendían las costas. Las mujeres arrojaron sus espejos al mismo horno ardiente, que bullía con fuego patriótico. Sin embargo, los poderosos al mando del estado eran muy conscientes de los peligros que aguardaban al país si se lanzaba precipitadamente o sin el equipo necesario a un desafío bélico a los llamados bárbaros occidentales. Les correspondía luchar y contener lentamente el torrente enloquecedor del entusiasmo samurái, mientras intentaban, no obstante, abrir el país a las relaciones con Occidente. Muchos, como Iikamon, sacrificaron sus vidas al declarar que la nación no estaba preparada para una autoafirmación temeraria. Les debo una gratitud eterna, así como a la embajada armada de Estados Unidos, cuya política nacional nos abrió las puertas con un espíritu de ilustración que no era egocentrismo.
Otro tercer impulso lo dieron los daimyos del sur, quienes, como descendientes de la aristocracia de Hideyoshi y camaradas de Iyeyasu, se habían visto constantemente afectados por el absolutismo del shogunato Tokugawa, que casi los había reducido a la posición de vasallos hereditarios. Los príncipes de Satsuma y de Choshu, de Hizen y de Tosa, siempre habían conservado vivo el sentido de su antigua grandeza y habían brindado refugio a los refugiados que escaparon de la ira de la corte de Yedo. Fue en sus territorios, por lo tanto, donde el nuevo espíritu revolucionario pudo respirar con libertad. Fue en sus territorios donde nacieron los poderosos estadistas que reconstruyeron el nuevo Japón; en las tierras dentro de sus límites deben trazar su linaje los grandes espíritus que lo gobiernan hasta la actualidad. Estos fuertes clanes proporcionaron los generales y soldados que derrocaron al Shogunato, aunque también se debe honor a la casa principesca de Mito y a Echizen del propio Shogunato, quienes se unieron para traer una paz rápida al Imperio y para hacer esa gran renuncia en la que se unieron todos los daimyos y samuráis, sacrificando sus feudos honrados por el tiempo al trono y volviéndose iguales ante la ley, como conciudadanos de los más humildes campesinos de la tierra.
Así, la Restauración Meiji resplandece con el fuego del patriotismo, un gran renacimiento de la religión nacional de la lealtad, con el halo transfigurado del Mikado como centro. El sistema educativo de los Tokugawa, que había difundido el conocimiento de la lectura y la escritura a niños y niñas por igual, estudiando en las escuelas de las aldeas bajo la dirección de los sacerdotes residentes, sentó las bases de la educación primaria obligatoria, una de las primeras medidas del actual reinado. Así, altos y bajos se unieron en la gran nueva energía que conmovió a la nación, haciendo que el más humilde recluta del ejército se glorificara en la muerte, como un samurái.
A pesar de las disputas políticas —hijos naturales y antinaturales de un sistema constitucional como el que libremente otorgó el monarca en 1892— una palabra del trono todavía puede conciliar al Gobierno y a la oposición, sometiéndolos a una reverencia muda, incluso durante sus disensiones más violentas.
El Código de Moralidad, piedra angular de la ética japonesa tal como se enseña en las escuelas, fue dado por mandato imperial, cuando todas las demás sugerencias no lograron alcanzar la veneración integral que se necesitaba.
Por otra parte, las maravillas de la ciencia moderna, desde hacía más de un siglo, habían estado despertando en las mentes asombradas de los estudiantes de Nagasaki, el único puerto al que llegaban los comerciantes holandeses. El conocimiento de geografía que obtuvieron de esta fuente abrió nuevas perspectivas para la humanidad. La medicina y la botánica occidentales se estudiaron al principio con grandes dificultades. Los métodos de guerra europeos, que los samuráis deseaban adquirir, los llevaron a graves peligros, ya que el shogunato consideraba que todos esos intentos iban dirigidos contra su supremacía. Es desgarrador leer la historia de aquellos pioneros de la ciencia occidental, que se dedicaron en secreto a descifrar el léxico holandés, mientras los arqueólogos desentrañaban los misterios de las civilizaciones antiguas a través de la Piedra Rosetta.
El recuerdo de la invasión jesuita del siglo XVII, que culminó en la terrible masacre de la población cristiana de Shimabara, prohibió la construcción de buques marítimos de cierto tonelaje y amenazó con la pena de muerte a cualquiera que, sin ser un funcionario designado para tratar con los holandeses, se atreviera a comunicarse con extranjeros. Esto aisló al mundo occidental, como tras un muro de hierro, de modo que se requirió el mayor sacrificio y heroísmo para que los jóvenes aventureros buscaran pasaje en aquellos barcos europeos extraviados que ocasionalmente tocaban nuestras costas.
Pero la sed de conocimiento no se saciaba. La preparación para la guerra civil que enfrentaría a las potencias rivales del shogunato y los daimyos del sur dio lugar a la introducción de oficiales franceses, impulsados por la ambición francesa en su plan de frenar la expansión asiática de los ingleses.
La llegada del comodoro estadounidense Perry, [ p. 219 ], finalmente abrió las compuertas del conocimiento occidental, que irrumpió en el país tanto que casi arrasó con los hitos de su historia. En ese momento, Japón, con la renovada conciencia de su vida nacional, ansiaba revestirse con un nuevo atuendo, desechando las vestiduras de su antiguo pasado. Romper con las ataduras de la cultura china e india que lo ataban a la maya del orientalismo, tan peligrosa para la independencia nacional, parecía un deber primordial para los organizadores del nuevo Japón. No solo en su armamento, industria y ciencia, sino también en filosofía y religión, buscaron los nuevos ideales de Occidente, que brillaban con un brillo maravilloso ante sus ojos inexpertos, aún incapaces de discernir sus luces y sombras. El cristianismo fue abrazado con el mismo entusiasmo que dio la bienvenida a la máquina de vapor; Se adoptó el traje occidental con la misma ametralladora que ellos. Las teorías políticas y las reformas sociales, desgastadas en su tierra natal, fueron recibidas aquí con el mismo entusiasmo renovador con el que se acogieron a los artículos rancios y anticuados de Manchester.
Las voces de grandes estadistas como Iwakura y Okubo no tardaron en condenar los estragos que este frenético amor por las instituciones europeas estaba causando en las antiguas costumbres del país. Pero incluso ellos consideraban que ningún sacrificio era demasiado grande si se quería que la nación fuera eficiente para la nueva contienda. Así, el Japón moderno ocupa una posición única en la historia, habiendo resuelto un problema quizás incomparable con cualquier otro, salvo el que enfrentó la vigorosa actividad de la mente italiana en los siglos XV y XVI. Pues en ese punto de su desarrollo, Occidente también tuvo que lidiar con la doble tarea de asimilar, por un lado, la cultura grecorromana que le infundió el ascenso de los turcos otomanos, y por otro, el nuevo espíritu científico y liberal que, [ p. 221 ] en el descubrimiento de un nuevo mundo, el nacimiento de una fe reformada y el auge de la idea de la libertad, ayudaban a disipar la nube del medievalismo. Y esta doble asimilación fue la que constituyó el Renacimiento.
Al igual que los grandes días de las pequeñas repúblicas italianas, cuando cada una luchaba por encontrar una nueva solución a su vida y salía a la superficie sólo para ser arrastrada por los vientos de la discordia, así también esta era Meiji, rebosante de burbujas de pretendida asertividad, rebosa de un interés sin igual por el mundo, aunque teñido a la vez de lo patético y lo ridículo.
El salvaje torbellino del individualismo, que siempre busca hacer de su tormentosa voluntad su ley, ahora desgarrando los cielos en sus agonías de destrucción, nuevamente arremetiendo contra sí mismo con furia ante cualquier nuevo vestigio de religión y política occidental, habría hecho pedazos a la nación en su agitación hirviente si la sólida roca de la lealtad adamantina no hubiera formado su base inamovible.
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La extraña tenacidad de la raza, nutrida a la sombra de una soberanía inquebrantable desde sus inicios, esa misma tenacidad que preserva los ideales chinos e indios en toda su pureza entre nosotros, incluso donde hace tiempo fueron desechados por las manos que los crearon; esa tenacidad que se deleita en la delicadeza de la cultura Fujiwara y se deleita al mismo tiempo en el ardor marcial de Kamakura; que tolera la suntuosa pompa de Toyotomi, aun cuando ama la austera pureza de los Ashikaga; mantiene intacto al Japón de hoy, a pesar de esta repentina e incomprensible afluencia de ideas occidentales. Permanecer fiel a sí misma, a pesar del nuevo cariz que la vida de una nación moderna la obliga a asumir, es, naturalmente, el imperativo fundamental de esa idea Adwaita en la que fue instruida por sus antepasados. Al eclecticismo instintivo de la cultura oriental debe la madurez de juicio que la impulsó a seleccionar de diversas fuentes [ p. 223 ] los elementos de la civilización europea contemporánea que necesitaba. La Guerra de China, que reveló nuestra supremacía en aguas orientales y que, sin embargo, nos ha acercado más que nunca en una amistad mutua, fue una consecuencia natural del nuevo vigor nacional, que ha estado trabajando por expresarse durante siglo y medio. También fue prevista en todos sus aspectos por la notable perspicacia de los estadistas más veteranos de la época, y ahora nos despierta a los grandes problemas y responsabilidades que nos aguardan como la nueva potencia asiática. No solo retomar nuestros propios ideales del pasado, sino también sentir y reavivar la vida latente de la antigua unidad asiática, se convierte en nuestra misión. Los tristes problemas de la sociedad occidental nos impulsan a buscar una solución superior en la religión india y la ética china. La propia tendencia de Europa, en la filosofía alemana y en la espiritualidad rusa, en sus últimos desarrollos, hacia el Este, nos ayuda a recuperar esas visiones más sutiles y nobles de la vida humana que acercaron a estas naciones a las estrellas en la noche de su olvido material.
La doble naturaleza de la Restauración Meiji se manifiesta en el campo del arte, que lucha, al igual que la conciencia política, por alcanzar su máximo esplendor. El espíritu de indagación histórica y el resurgimiento de las letras antiguas llevaron al arte de vuelta a las escuelas pre-Tokugawa, trascendiendo la noción democrática popular del Ukioye y retornando de inmediato a los métodos de los Tosas en el heroico período Kamakura. La pintura histórica, enriquecida con material por la investigación arqueológica de los eruditos, se puso de moda. Tameyasu y To-tsugen fueron los pioneros de este resurgimiento Kamakura, que se inspiró en la escuela naturalista de Kioto a través de las obras de Yosai, e incluso se reflejó en la popular obra de Hokusai. Un movimiento paralelo se produjo simultáneamente en la ficción y el teatro.
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La caída de la santidad de los monasterios budistas y la dispersión de los tesoros de los daimyos, debido a esa apatía hacia el arte que lo consideraba un lujo, fatal en un momento de supremo sacrificio patriótico, abrió la mente artística a una faceta hasta entonces desconocida del arte antiguo, tal como las obras maestras grecorromanas se revelaron a los primeros italianos del Renacimiento. Así, el primer movimiento reconstructivo del período Meiji fue la preservación e imitación de los antiguos maestros, liderado por la Asociación de Arte Bijitsu Kyo-Kai. Esta sociedad, compuesta por la aristocracia y los entendidos, inauguraba exposiciones anuales de antiguas obras maestras y organizaba salones competitivos con un espíritu de conservadurismo que, naturalmente, cae gradualmente en el formalismo y la reiteración sin sentido. Por otro lado, ese estudio del arte realista occidental que había ganado terreno lentamente bajo el difunto Tokugawa, un estudio en el que los intentos [ p. 226 ] de Shibakokan y Ayodo son notables, y ahora han encontrado una oportunidad para un crecimiento sin restricciones. Ese afán y profunda admiración por el conocimiento occidental, que confundía belleza con ciencia y cultura con industria, no dudó en acoger los cromos más insignificantes como ejemplos de grandes ideales artísticos.
El arte que nos llegó era europeo en su punto más bajo, antes de que el esteticismo finisecular redimiera sus atrocidades, antes de que Delacroix descorriera el velo del endurecido claroscuro académico, antes de que Millet y los Barbizon trajeran su mensaje de luz y color, antes de que Ruskin interpretara la pureza de la nobleza prerrafaelita. Así, el intento japonés de imitación occidental, inaugurado en la Escuela de Arte del Gobierno —donde se nombraban profesores italianos—, se arrastró en la oscuridad desde sus inicios, y sin embargo, incluso en sus inicios, logró imponer esa dura costra de manierismo que impide su progreso hasta nuestros días. Pero el individualismo activo de Meiji, vibrante en otros ciclos de pensamiento, no podía conformarse con moverse en los surcos fijos que el conservadurismo ortodoxo o la europeización radical impusieron al arte. Transcurrida la primera década de la era, y con la recuperación casi completa de los efectos de la guerra civil, un grupo de trabajadores dedicados se esforzó por fundar una tercera rama de la expresión artística que, mediante una mayor comprensión de las posibilidades del arte japonés antiguo y con el objetivo de cultivar el amor y el conocimiento de los movimientos más afines en las creaciones artísticas occidentales, intentó reconstruir el arte nacional sobre una nueva base, cuya clave debía ser «La vida fiel a sí misma». Este movimiento dio lugar al establecimiento de una Escuela de Arte del Gobierno en Ueno, Tokio, y, desde la desintegración de la facultad en 1897, está representada por el Nippon Bijitsuin en Yanaka, a las afueras de la ciudad, [ p. 228 ] cuyas exposiciones bienales revelen, se espera, el elemento vital de la actividad artística contemporánea del país.
Según esta escuela, la libertad es el mayor privilegio del artista, pero siempre en el sentido de autodesarrollo evolutivo. El arte no es ni ideal ni real. La imitación, ya sea de la naturaleza, de los antiguos maestros o, sobre todo, de uno mismo, es suicida para la realización de la individualidad, que siempre se complace en desempeñar un papel original, ya sea trágico o cómico, en el gran drama de la vida, del hombre y de la naturaleza.
Para esta escuela, el arte antiguo de Asia es más válido que el de cualquier escuela moderna, ya que el proceso de idealismo, y no el de imitación, es la razón de ser del impulso artístico. El flujo de ideas es lo real: los hechos son meros incidentes. No la cosa tal como era, sino la infinitud que le sugería. Es lo que exigimos del artista. De ello se deduce que el sentido de la línea, el claroscuro [ p. 229 ] como belleza, y el color como encarnación de la emoción, se consideran fuerza, y que ante cualquier crítica de lo natural, la búsqueda de la belleza, la demostración del ideal, se considera una respuesta suficiente.
Fragmentos de la naturaleza en sus aspectos decorativos; nubes negras por el trueno dormido; el poderoso silencio de los bosques de pinos; la inamovible serenidad de la espada; la pureza etérea del loto surgiendo de las aguas oscuras; el aliento de las flores de ciruelo con forma de estrella; las manchas de sangre heroica en las vestiduras de la doncellez; las lágrimas que puede derramar el héroe en su vejez; el terror y el patetismo mezclados de la guerra; o la luz menguante de algún gran esplendor: tales son los estados de ánimo y los símbolos en los que se hunde la conciencia artística, antes de tocar con manos reveladoras esa máscara bajo la cual se esconde lo universal.
El arte se convierte así en el momento de reposo de la religión, o en el instante en que el amor se detiene, [ p. 230 ] medio inconsciente, en su peregrinar en busca del Infinito, deteniéndose a contemplar el pasado cumplido y el futuro apenas vislumbrado: un sueño de sugestión, nada más fijo, pero una sugestión del espíritu, nada menos noble.
La técnica no es, pues, más que el arma de la guerra artística; el conocimiento científico de la anatomía y la perspectiva, el comisariado que sustenta al ejército. Este arte japonés puede aceptar con seguridad las influencias occidentales, sin menoscabo de su propia naturaleza. Los ideales, a su vez, son los modos en que se mueve la mente artística, un plan de campaña que la naturaleza del país impone a la guerra. Dentro y detrás de ellos yace siempre el general soberano, inamovible y reservado, saludando con la frente la paz o la destrucción.
Tanto la gama de temas como su método de expresión se amplían bajo esta nueva concepción de la libertad artística. El lamentado Kano Hogai, Hashimoto Gaho, el más grande maestro vivo de la época, y los numerosos genios que siguieron su ejemplo, no solo destacan por la versatilidad de su técnica, sino también por su amplia noción del tema artístico. Estos dos maestros, reconocidos profesores de la principal academia de Kano al final del shogunato, inauguraron el resurgimiento de los maestros Ashikaga y Sung en su antigua pureza, junto con el estudio de Tosa y los coloristas Korin, sin perder al mismo tiempo el delicado naturalismo de la Escuela de Kioto.
El antiguo espíritu de los mitos raciales y de las crónicas históricas ha influido en estos pintores, como en cada gran época de renacimiento del arte, desde el tiempo de Esquilo hasta el de Wagner y los poetas del norte de Europa, y sus cuadros dan nuevo fuego y significado a estos grandes temas.
La última obra maestra de Kano Hogai representa a Kwannon, la Madre Universal, en su faceta de maternidad humana. [ p. 232 ] Se yergue en el aire, con su triple halo perdido en el cielo de pureza dorada, y sostiene en la mano un jarrón de cristal del que gotea el agua de la creación. Una sola gota, al caer, se transforma en un bebé que, envuelto en su manto natal como un nimbo, atrae miradas inconscientes hacia ella, mientras desciende hacia los escarpados picos nevados de la tierra que se alzan desde una neblina de oscuridad azul en las profundidades. En esta imagen, la fuerza del color, propia de la época de Fujiwara, se une a la gracia de Maruyama para dar expresión a una interpretación de la naturaleza tan mística y reverente como apasionada y realista.
La imagen de Chokaro de Gaho combina el estilo vigoroso del Sesshu con la amplitud del Sotatsu. Retoma y reexpresa la obsoleta idea taoísta del mago que observa con una sonrisa melancólica al burro que acaba de proyectar desde su calabaza, una imagen de la actitud lúdica del fatalismo.
La «Pira Funeraria de Buda» de Kanzan [ p. 233 ] nos evoca la grandiosa composición del período Heian, enriquecida por los contornos fuertemente acentuados del Sung temprano y un modelado a la altura de los artistas italianos. Representa a los grandes Arhats y Bodhisattvas alrededor de la pira ardiente, observando con misterioso asombro la llama etérea que se enciende sobre ese ataúd místico, destinado un día a llenar el mundo con su luz de suprema renuncia.
Taikan trae al campo sus imágenes salvajes y concepciones tempestuosas, como se muestra en su «Kutsugen Wandering on the Barren Hills» entre narcisos arrastrados por el viento —la flor de la pureza silenciosa—, sintiendo la furiosa tormenta que se acumula en su alma.
Los héroes épicos de Kamakura se representan hoy con una visión más profunda de la naturaleza humana. La mitología se interpreta en su significado solar, y las antiguas baladas, tanto de China como de Japón, nos abren un mundo hasta ahora inexplorado.
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La escultura y otras artes siguen de cerca este camino. El maravilloso vidriado de Kozan no solo rescata los secretos perdidos de la cerámica china primitiva, sino que crea nuevos sueños de color, al estilo de Korin.
La laca se ha emancipado de la delicada finura de los últimos Tokugawa y se deleita en una gama más amplia de colores y materiales. Las artes hermanas, como el bordado y el tapiz, el cloisonné y la metalistería, están renovando sus vastos dominios. Así, el arte, a pesar de las nuevas condiciones de mecenazgo y la pésima industria mecánica, se esfuerza por alcanzar una vida superior que exprese la vitalidad contemporánea de nuestras aspiraciones nacionales. Pero aún no es el momento oportuno para un resumen exhaustivo. Cada día se abren nuevos elementos de posibilidad y esperanza, que reclaman un lugar en el plan de una nacionalización renovada. China e India, por no hablar de la actividad artística de Occidente, que también lucha por una nueva expresión, presentan sus grandiosas perspectivas ideales, aún por ser exploradas por los exploradores del futuro.
Sannyo.—Autor del Nippon-Gaishi y del Nippon-Seiki, también conocido por sus poemas sobre temas históricos y patrióticos. Vivió a principios del siglo XIX y pasó muchos años vagando por el país en busca de materiales para su historia, que fueron difíciles de obtener debido al afán de los Tokugawa por suprimir la conciencia nacional.
Idea adwaita.—La palabra adwaita significa el estado de no ser dos, y es el nombre que se aplica a la gran doctrina india de que todo lo que existe, aunque aparentemente múltiple, es en realidad uno. Por lo tanto, toda la verdad debe poder descubrirse en cualquier diferenciación, abarcando el universo entero en cada detalle. Todo se vuelve así igualmente valioso.