LA VIDA DE GURU NANAK. CAPÍTULO XI
El Gurú se dirigió al río Ravi y de allí a Lahore. El territorio de Lahore fue entonces cultivado por el Emperador por un millonario Khatri, llamado Duni Chand. Estaba celebrando la ceremonia de shradh[1] para su padre, cuando se enteró de la llegada del devoto Nanak. Acompañó al Gurú a su casa y lo trató con gran afecto. Cuando todo estuvo listo para la fiesta de aniversario, Duni Chand comenzó a alimentar a los brahmanes. El Gurú, al ser llamado, preguntó qué ocurría. Duni Chand respondió que era el shradh de su padre y que había alimentado a cien brahmanes en su nombre. El Gurú respondió: «Hace dos días que tu padre no come nada, y aun así dices que has alimentado a cien brahmanes para él». Duni Chand preguntó dónde estaba su padre. El Gurú respondió que se había encarnado en un lobo, que ahora se encontraba en un grupo de árboles a seis millas de distancia. La razón por la que el alma de su padre había entrado en un lobo fue que mientras era humano había codiciado la carne que estaba cocinando un sij y había muerto en ese deseo.
El Gurú, al ver varias banderas sobre la puerta de Duni Chand, preguntó qué eran. Le explicaron que cada bandera representaba un lakh de rupias que Duni Chand había adquirido. Ante esto, el Gurú le dio una aguja y le dijo que la guardara hasta que la pidiera en el otro mundo. Duni Chand le llevó la aguja a su esposa y le pidió que la guardara para el propósito indicado. Ella lo creyó loco y le preguntó cómo una aguja podía ir al otro mundo. En consecuencia, le encargó que se la devolviera al Gurú. Duni Chand llevó la aguja con el mensaje de su esposa al Gurú, quien dijo: «Si algo tan pequeño y ligero como una aguja no puede ir al otro mundo, ¿cómo puede llegar allí tu riqueza?». Ante esto, Duni Chand se postró a sus pies y le rogó que le dijera cómo podía su riqueza llegar al otro mundo. El Gurú respondió: «Da algo de tu riqueza en nombre de Dios, alimenta a los pobres y tu riqueza te acompañará». Ante esto, Duni Chand distribuyó siete lakhs de tesoros, pues comprendió que desobedecer la orden del Gurú sería un obstáculo para su salvación. Entonces se convirtió en discípulo del Gurú y comenzó a repetir el Nombre. El Gurú Nanak pronunció lo siguiente en esa ocasión:
Falsos son los reyes, falsos sus súbditos, falso el mundo entero;
Falsas son las mansiones, falsos palacios, falsos los que en ellos habitan;
Falso es el oro, falsa la plata, falso el que los viste.
Falso el cuerpo, falso el vestido, falsa la belleza incomparable;
Falsos maridos, falsas esposas; se consumen y se convierten en polvo.[1:1]
El hombre falso ama lo falso y olvida al Creador.
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¿Con quién se contrae amistad? El mundo entero pasa.
Falsa es la dulzura, falsa la miel, en la falsedad se ahogan barcos llenos.
Nanak afirma humildemente: Excepto Tú, oh Dios, todo es completamente falso.[1:2]
El Gurú se dirigió al noreste y se instaló en la orilla del Ravi. Su llegada causó gran conmoción, y todos acudieron a verlo. Era considerado universalmente un hombre de Dios. Todos los que lo visitaban se marchaban complacidos. Cada verso que componía se publicaba de inmediato. Solía componer versos como el siguiente, que los faquires cantaban con acompañamiento de cañas:
La falsedad ha llegado a su fin; Nanak, la verdad al fin prevalece.[2]
Había un solo Nombre mencionado en la morada del Gurú, y se convirtió en objeto de gran admiración popular.
Un funcionario millonario que vivía en un pueblo vecino comenzó a menospreciar al Gurú. Dijo: “¿Quién es esta persona cuyo nombre todos repiten como si fuera un dios, aunque solo es un mortal como nosotros? Los hindúes se están pervirtiendo, e incluso los musulmanes están perdiendo la fe. ¡Vamos, encarcelémoslo!”. Cuando el orador montó a caballo, el animal se asustó y lo derribó. Al día siguiente, volvió a montar, pero, al continuar su camino, se quedó ciego y tuvo que apearse. Quienes sufrieron su desgracia temieron hacer cualquier comentario, salvo que Nanak era un gran santo. Sin embargo, le sugirieron al millonario que rindiera homenaje al Gurú. Ante esto, comenzó a alabar al Gurú; y quienes lo acompañaban se inclinaron ante él. El millonario volvió a [ p. 132 ] montó a caballo, con la intención esta vez de ir a suplicar al Gurú, pero inmediatamente cayó al suelo. Sus compañeros le dijeron: «Te equivocaste al ir a caballo. Ve a pie, para que te perdonen». Siguió el consejo. Al llegar a un lugar desde donde se veía la residencia del Gurú, recuperó la vista y comenzó a saludarlo. Al llegar a su presencia, se postró a sus pies. El Gurú, complacido, lo recibió como huésped durante tres días. El millonario, en honor al Gurú, fundó una aldea a la que llamó Kartarpur, a orillas del río Ravi, y allí construyó un templo sij, ambos dedicados al Gurú.
Un día, un brahmán fanático se acercó al Gurú y le pidió limosna. El Gurú, que estaba desayunando, lo invitó a acompañarlo. El brahmán respondió que no comería de esa manera. Solo comería lo que él mismo hubiera cocinado. Primero, excavaría la tierra hasta un codo de profundidad para eliminar toda impureza de la superficie, y también haría un espacio para cocinar en el que solo él pudiera entrar. Luego, cavaría un palmo más profundo y haría una chimenea donde pondría leña lavada para que ningún insecto se quemara. El Gurú no había atendido a estas formalidades, y el brahmán rechazó la comida cocinada de otra manera. El Gurú le dijo que le daría viandas crudas para que él mismo cocinara. Entonces salió y comenzó a excavar la tierra, pero dondequiera que cavaba, solo sacaba huesos, lo cual consideraba una abominación aún mayor que la comida del Gurú. Siguió cavando todo el día, pero con el mismo resultado. Finalmente, abrumado por el hambre, fue y se arrojó a los pies de Nanak, y le pidió la comida cocinada que había rechazado previamente. El Gurú, complacido en complacerlo, compuso lo siguiente:
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Hornillos de oro, vasijas de oro,
Líneas de plata extendidas a lo lejos,
Agua del Ganges, leña del árbol karanta[1:3],
Comer arroz hervido en leche
Oh alma mía, estas cosas no importan.
Hasta que estés saturado del verdadero Nombre.
Si tuvieras contigo los dieciocho Purans,
¿Podrías recitar los cuatro Veds,
¿Te bañabas en los días santos y dabas limosna según las castas de los hombres?
¿Ayunaste y realizaste ceremonias religiosas día y noche?
Si fueras un qazi, un mulá o un jeque,
Un Jogi, un jangam,[2:1] ¿Llevabas un vestido de color ocre,
¿O desempeñaste los deberes de un jefe de familia?
Sin conocer a Dios, la muerte ataría y se llevaría a todos los hombres.
Los deberes de todas las criaturas están grabados en sus cabezas.
Serán juzgados según sus hechos.
Los hombres necios e ignorantes dan órdenes—
Nanak, el Verdadero, tiene depósitos de alabanzas.[3]
El Gurú inició la práctica de cantar himnos al final de la noche. Un niño de siete años solía venir a escucharlo y se paraba detrás de él. Al terminar el canto, se marchaba en silencio. Un día, el Gurú ordenó a sus sirvientes que detuvieran al niño para descubrir el motivo de su continua asistencia. Fue llevado ante el Gurú, quien le preguntó: «Oh, niño, ¿por qué vienes tan temprano a escuchar himnos? Este es el momento de tu vida para comer, jugar y dormir». El niño respondió: «Señor, un día mi madre me pidió que encendiera el fuego. Al echar leña, observé que los palitos pequeños se quemaban primero y luego los grandes. Desde entonces he tenido miedo de morir prematuramente. Es muy dudoso que lleguemos a viejos, por eso asisto a tus reuniones religiosas». El Gurú se sintió muy complacido al escuchar esta sabiduría de labios del niño, y dijo que hablaba como un anciano (buda). En esa ocasión, el Gurú compuso lo siguiente:
En el océano salado e insondable los peces no reconocieron la red.[1:4]
¿Por qué el pez tan inteligente y hermoso tenía tanta confianza?
Fue atrapado por sus propias acciones; la muerte no se puede evitar.
Oh hermanos míos, sabed que de la misma manera la muerte se cierne sobre vuestras cabezas.
El hombre es como el pez sobre el cual cae la red sin que él se dé cuenta.
El mundo entero está atado por la muerte; sin el Gurú la muerte no puede ser destruida.
Aquellos que están imbuidos del Verdadero y han abandonado el Mammón sin valor, son salvados.
Soy un sacrificio para aquellos que son hallados verdaderos en la puerta del Verdadero.
La muerte es como el halcón entre los pájaros, o el cazador con la soga en la mano.
Aquellos a quienes el Gurú preservó fueron salvados, todos los demás fueron atrapados por el cebo.
Aquellos que no poseen el nombre de Dios serán rechazados y nadie los ayudará.
Dios es lo más verdadero de lo verdadero, y Su lugar es lo más verdadero de lo verdadero.
Aquellos que obedecen al Verdadero meditan en Él en sus corazones.
Incluso los perversos que obtienen el conocimiento divino bajo la instrucción del Gurú son puros.
Haz súplica al verdadero Gurú para que te una con el Amigo.
Cuando el hombre encuentra al Amigo obtiene la felicidad, y los mirmidones de la muerte se envenenan.
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Yo permanezco en el Nombre, y el Nombre permanece en mi corazón.
Sin el Gurú todo es oscuridad; sin la Palabra nada se puede saber.
Por la instrucción del Gurú la luz brilla y el hombre continúa amando al Verdadero.
La muerte no entra donde la luz del alma se mezcla con la de Dios.
Tú, oh Dios, eres el Amigo; eres sabio; eres Tú quien une a los hombres contigo.
Bajo la instrucción del Gurú, oh hombre, alaba a Aquel que no tiene fin ni límite.
La muerte no entra donde está la incomparable Palabra del Gurú.
Por orden de Dios fueron producidos todos los seres sensibles; por orden de Dios ellos realizan sus funciones.
Por orden de Dios están en poder de la muerte; por orden de Dios están absorbidos en el Verdadero.
Nanak, lo que agrada a Dios sucederá; no hay nada en absoluto en el poder de Sus criaturas.[1:5]
El niño al que se dirigió el himno mencionado fue posteriormente conocido como Bhai Budha debido a la expresión elogiosa del Gurú. Era tan estimado que se le encargó conferir los tilaks o parches de la Gurú a los cinco primeros sucesores de Gurú Nanak.
Kalu, con toda su gente, se dirigió al lugar donde su hijo, el Gurú, había fijado su residencia. Entonces comenzaron a formarse las sociedades sijs. El Gurú se quitó su extraordinario atuendo y se vistió de forma más convencional. Con un paño alrededor de la cintura, una sábana sobre los hombros y un turbante en la cabeza, parecía la personificación de la santidad. El hilo de su fama se elevaba al cielo, se decía, como el de una cometa. Todos le decían: «¡Salve, Nanak! Un gran santo ha nacido en el mundo».
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En Kartarpur, una vigilia antes del amanecer, se repitieron el Japji y el Asa ki War. A continuación, se leyeron y explicaron los himnos del Gurú, hasta una vigilia y cuarto después del amanecer. A esto le siguieron los cantos y la lectura del Arati (Gagan mai thal). Después, se sirvió el desayuno. A la tercera vigilia se cantó de nuevo, tras lo cual, por la noche, se leyó el Sodar. Después, todos los sijs cenaron juntos. La comida concluyó con más cantos. Transcurrida una vigilia nocturna, se leyó el Sohila y todos se retiraron.
Cuando no estaba orando, el Gurú se dedicaba durante el día en Kartarpur a instruir a todos los que lo buscaban. Así, se entregó a Malo y Bhago sobre las penitencias hindúes: «Arder en el fuego, permanecer mucho tiempo en el agua, ayunar, soportar el calor y el frío, mantener el brazo en alto constantemente, hacer penitencia con el cuerpo invertido, permanecer mucho tiempo sobre una pierna, alimentarse de tubérculos y raíces del bosque, vivir en las orillas de los ríos, vagar por el mundo como peregrino, ayunar en luna llena: todas estas penitencias son obras de la oscuridad».
El Gurú se expresó así sobre los ejercicios devocionales de los sijs: «Alejar la mente errante de la distracción de los sentidos y emplearla en discursos piadosos y en cantar y escuchar con devoción cánticos de alabanza al Todopoderoso; sepan que estos son actos meritorios que pueden realizarse fácilmente. Requieren poco esfuerzo y traen gran recompensa. Las penitencias hindúes, por el contrario, implican gran dificultad y solo se obtiene una pequeña recompensa».
El Gurú respondió a un hombre llamado Kalu que le había pedido una definición de un hombre santo: 'Reconoce como santo a aquel en quien se encuentran amistad, simpatía, placer en el bienestar ajeno y aversión a las malas compañías. En primer lugar, las intenciones de los hombres santos son puras. En segundo lugar, se complacen [ p. 137 ] al escuchar las alabanzas de los demás. En tercer lugar, los hombres santos sirven a los virtuosos. En cuarto lugar, honran a quienes pueden impartirles conocimiento y buen consejo. En quinto lugar, así como hay un anhelo periódico por la comida o los intoxicantes, también sienten un anhelo por la palabra del Gurú y por el conocimiento divino. En sexto lugar, aman a sus esposas y renuncian a otras mujeres. En séptimo lugar, evitan los temas de los que pueden surgir disputas. En octavo lugar, sirven a quienes son superiores a ellos en inteligencia o devoción. En noveno lugar, aunque fuertes, no son arrogantes ni pisotean a los demás. En décimo lugar, abandonan la compañía de los malvados y solo se relacionan con los santos.
Español Dos sikhs, llamados Bhagta y Ohri, preguntaron al Gurú Nanak cómo se podía obtener descanso y evitar la transmigración. El Gurú respondió lo siguiente: «Encontrarás descanso evitando manmukh karm (actos perversos)». Al serle pedido que definiera el manmukh karm más particularmente, el Gurú respondió: «Es tener una envidia sincera de todos, desear que la riqueza mundana y toda la felicidad abandonen a los demás y vengan a uno mismo, sufrir un gran dolor al contemplar las casas y propiedades de otros, creer a todos los hombres como enemigos y no hacer el bien a nadie. Expulsa todo este mal de tus corazones. En segundo lugar, el hombre perverso es orgulloso e implacable con todos. Cuando ve a tal o cual persona inferior a él, nunca le aconseja; es más, se ríe de él y lo trata con desprecio, diciendo: “El suyo no es igual a mi elevado intelecto». En tercer lugar, el hombre perverso es adicto a la calumnia; Pero renuncia a él y nunca lo pronuncies. Si alguien alaba a otro que es superior a él, no puede soportarlo, es más, se enfurece, diciendo: “¡Oh! Lo conozco bien”. De esta manera, profiere calumnias. ¿Cómo puede alguien que se enorgullece de sus esfuerzos y envidia a los demás poseer alguna vez la excelencia? En cuarto lugar, si el hombre perverso recibe consejo, no lo seguirá por obstinación; es más, hará perversamente lo contrario. Estos vicios —la envidia, el orgullo, la calumnia y la obstinación— pertenecen a los perversos. Abandónalos, actuando como hacen los árboles cuando pierden sus hojas en otoño.
Se le preguntó al Gurú por qué las palabras Sat Nam (el Nombre Verdadero) siempre se escribían como introducción a sus himnos. Respondió: «El Nombre es el Dios de todos los dioses. Algunos propician a Durga,[1:6] otros a Shiva, otros a Ganesh,[2:2] y otros dioses; pero los sijs del Gurú adoran el Nombre Verdadero y así eliminan todos los obstáculos para la salvación. Por consiguiente, las palabras introductorias, el Nombre Verdadero, se escriben en todas las composiciones».
Fue aquí donde el Gurú compuso su poema sobre los Doce Meses del Año. La descripción, por supuesto, se ajusta al clima del Punjab, su país natal. Ofrecemos aquí una traducción completa[3:1]:
Escucha, oh Dios, según las acciones de los hombres en estados anteriores de existencia.
El bien o el mal que das a cada individuo es justo.
Oh Dios, la creación es tuya; ¿cuál es mi condición?
No puedo vivir ni un momento sin Ti.
Soy miserable sin mi Amado; aún no tengo amigos. De la instrucción del Gurú bebo néctar.
El Sin Forma continúa Su creación;[4] para obedecer a Dios
es el mejor de los actos humanos.
[ p. 139 ]
Nanak, la mujer te está esperando; escúchame, oh Espíritu Omnipresente.
El chatrik[1:7] grita «¡Prio!» y el kokil[2:3] también canta sus melodías.
La mujer que es abrazada por su esposo goza de toda la felicidad.
Aquella a quien Dios en su placer ha abrazado es una mujer feliz.
Dios estableció las nueve mansiones del cuerpo; la décima, que es superior a todas, es Su hogar.
Todo es tuyo; Tú eres mi amado; me deleito en Ti noche y día.
Nanak, el chatrik grita: «¡Prio, prio!» y dulce es la canción del kokil.
Oh Dios, lleno de deleite, amado mío, escúchame.
Estás contenido en mi alma y en mi cuerpo; no te olvido ni un instante.
¿Por qué habría de olvidarte ni un instante? Soy un sacrificio para ti; vivo cantando tus alabanzas.
No tengo a nadie; ¿de quién soy? No puedo vivir sin Dios.
He buscado el refugio de sus pies, y habito allí; y mi cuerpo se ha vuelto puro.
Nanak, aquel a quien Dios mira con favor obtiene paz en su hogar y su mente es consolada con las enseñanzas del Gurú.
Llueve un torrente de néctar, cuyas gotas son deliciosas,
Cuando el amigo, el Gurú bondadoso, se encuentra con uno, y se establece el amor con Dios.
Dios entra en el templo del cuerpo cuando le place, y la mujer se levanta y repite sus alabanzas.
[ p. 140 ]
En cada casa el esposo goza de su feliz esposa; ¿por qué mi Esposo se ha olvidado de mí?
Nubes bajas han cubierto los cielos; llueve agradablemente y el amor reconforta mi alma y mi cuerpo.
Dice Nanak: Tú que llueve palabras ambrosiales, ven graciosamente a mi morada.
En Chet la primavera es agradable; el abejorro es placentero.
En el Bar los bosques están floreciendo; ¡que mi Amado regrese a mí!
Cuando su amado no regresa a casa, ¿cómo puede una esposa encontrar consuelo? Su cuerpo se consume con el dolor de la separación.
El kokil canta dulcemente en el árbol de mango; ¿por qué debería soportar el dolor del cuerpo?
El abejorro revolotea en las ramas floridas; ¿cómo sobreviviré? Me muero, oh madre.
Nanak, en Chet la comodidad se obtiene fácilmente si la mujer obtiene a Dios en su hogar como su Esposo.
El mes de Baisakh es agradable, los árboles están en flor;
La mujer esperaba a Dios a su puerta, y decía: «Ven, ten compasión de mí.
'Ven a casa, Amado mío, hazme cruzar el difícil océano; sin Ti no valgo nada.
¿Quién puede apreciar tu valor, mi querida? Si te place, te miraré y te mostraré a los demás.
«Sé que no estás distante; reconozco que estás en mi corazón y reconozco tu mansión».
Nanak, en Baisakh Dios es encontrado por aquel que medita en la Palabra y cuya mente es así de feliz.
El mes de Jet es agradable; ¿por qué ha de ser olvidado el Amado?
La tierra arde como un horno; la mujer suplica.
[ p. 141 ]
La mujer está suplicando y alabando sus cualidades.
'Agradaré al Señor si pronuncio sus alabanzas.
'El Bairagi[1:8] vive en el verdadero palacio; si Él me permite ir hacia Él, iré.
‘Sin Dios estoy sin honor ni fuerza; ¿cómo podré hallar consuelo en su palacio?’
Nanak, en Jeth, si una mujer conoce a Dios y abraza la virtud, por Su favor llegará a ser como Él.
El mes de Har es sofocante;[2:4] el sol arde en el cielo;
La tierra está sufriendo; está reseca y caliente como el fuego.
El calor seca la humedad; los hombres mueren angustiados, pero el sol no se cansa de trabajar.
Cuando su carro gira hacia el sur,[3:2] la mujer busca la sombra; las langostas chirrían en el bosque.
Aquella que se ha ido con sus pecados sufrirá en el próximo mundo, mientras que aquella que recuerda al Verdadero obtendrá consuelo.
Nanak, con Dios, a quien entregué mi corazón, son muerte y vida.
En Sawan sé feliz, oh alma mía; es la estación de las nubes y la lluvia.
'Amo a mi Esposa con mi alma y mi cuerpo, pero el Amado se ha ido;
'Mi esposo no regresa a casa; me muero con el dolor de la separación; el destello del relámpago me aterroriza.
'Estoy solo en mi lecho y muy afligido; oh madre, mi dolor es tan terrible como la muerte.
Dime, ¿cómo puedo dormir y tener apetito sin Dios? La ropa no me reconforta.
[ p. 142 ]
Nanak, ella es la esposa feliz que es abrazada por su amado esposo.
En el mes de Bhadon, la mujer en la flor de la juventud se deja llevar por la duda, pero después se arrepiente.
Los lagos y los prados están llenos de agua; es la temporada de lluvias, la época del placer.
Llueve en la noche oscura; ¿cómo puede la joven esposa consolarse sin su compañero? Las ranas y los pavos reales croan.
«¡Prio, prio!», grita el chatrik; las serpientes andan mordiendo;
Los mosquitos pican, los lagos se llenan hasta el borde, ¿cómo obtendrá el hombre consuelo sin Dios?
Nanak, le preguntaré a mi Gurú e iré donde está el Señor.
Ven a Assu, oh amado; la esposa suspira y muere por ti.
El hombre puede encontrarse con el Señor cuando Él le concede una entrevista; pero el amor a Mammón lo arruina.
Cuando la mujer es corrompida por la mentira, su marido la abandona; entonces florecen el junco kukah y el kahi.[1:9]
El calor ha pasado, se acerca la estación fría; al ver esto mi mente se inquieta.[2:5]
Por todos lados los árboles son verdes y frondosos; lo que madura lentamente es dulce.
Nanak, el verdadero Gurú se ha convertido en mi mediador; ¡que pueda encontrar a mi Amado en Assu!
En Kartik lo que agrada a Dios queda registrado en el destino del hombre.
La lámpara que se enciende con el conocimiento divino arde fácilmente.
El amor es el aceite de la lámpara; la mujer y su amado se han encontrado;[3:3] ella está abrumada de placer.
Aquella a quien el pecado mata no será aceptable en su muerte, mientras que aquella a quien la virtud mata, morirá realmente.[4:1]
Dios ha dado Su nombre y servicio a quienes habitan en sus propios hogares; siempre su oración es—
[ p. 143 ]
Ven a nuestro encuentro, oh Dios, y abre las puertas de nuestro entendimiento; de lo contrario, una hora será como seis meses.
El mes de Maghar es agradable para aquellos que se fusionan con la persona de Dios cantando Sus alabanzas.
La mujer virtuosa por sus virtudes goza de su esposo; mi Esposo siempre me agrada.
Mientras que el mundo entero es móvil, Él es inamovible, inteligente, sabio, el Organizador.
Quienes poseen los méritos del conocimiento divino y la meditación se fusionarán con Dios. Son agradables a Dios, y Dios los complace.
He oído canciones, música y poemas de bardos, pero es en el nombre de Dios que la tristeza huye.
Nanak, aquella esposa es querida por su esposo quien en su presencia le presta un servicio cordial.
En Poh hace frío, y se seca la humedad del bosque y de la hierba.
¿Por qué no vienes? Habitas en mi cuerpo, en mi alma y en mi boca.
La vida del mundo impregna mi alma y mi cuerpo; disfruto del placer a través de la instrucción del Gurú.
La luz de Dios está contenida en los corazones de los animales nacidos de huevos, vientres, sudor y tierra.
Señor de compasión, Benéfico, concédeme verte y dame entendimiento para que pueda obtener la salvación.
Yo, Nanak, el Disfrutador, disfruto con placer de quien Le tiene amor y afecto.
En Magh la mujer se vuelve pura cuando conoce el lugar de Peregrinación[2:6] dentro de ella.
He conocido fácilmente al Amigo y, al adoptar Sus atributos, me he fusionado con Él.
Escúchame, oh Dios amado y hermoso, he hecho de tus atributos mis adornos; si te place, me bañaré en tu estanque.
[ p. 144 ]
El Ganges, el Jamna, la confluencia de los tres ríos en Tribeni Priyag,[1:10] los siete océanos,
La limosna, la caridad y la adoración están contenidas en el nombre de Dios. Lo reconozco como el único Dios en todos los tiempos.
Nanak, en el mes de Magh, si repito el nombre de Dios con gran deleite, me baño en los sesenta y ocho lugares de peregrinación.[2:7]
En Phagan son felices los corazones de aquellos a quienes les agrada el amor de Dios.
La noche y el día son agradables para quien se abnega.
Cuando agradó a Dios, borré de mi corazón el amor mundano; Oh Señor, ven misericordioso a mi casa.
Aunque me vista con diversos atuendos, sin el Amado no obtendré un lugar en el cielo.
Me adorné con collares, cordones de perlas, perfumes,[3:4] sedas y satenes, cuando mi Amado me lo pidió.
Nanak, mi Gurú me ha fusionado con Dios y lo he obtenido como mi Esposo.
Los doce meses, las estaciones, los días lunares y los días de la semana,
Los gharis, los mahurats,[4:2] los momentos, son todos placenteros cuando el Verdadero viene y me encuentra por Su propia voluntad.
[ p. 145 ]
Cuando se obtiene al querido Señor, todo está arreglado, el Creador lo sabe todo.
Soy querido por Aquel que me adornó, lo he conocido y soy feliz.
Hermoso es el lecho de mi casa cuando mi Amado me disfruta; los santos tienen la buena fortuna escrita en sus frentes.
Nanak, el Amado me disfruta día y noche; habiendo obtenido a Dios como mi Esposo, soy una novia permanente.
En esa época, un hombre se encontraba en una situación doméstica muy precaria y tenía una hija con la que casarse. Le pidió al Gurú Nanak que le ayudara a conseguirle un traje de novia. El Gurú le indicó que le diera una lista de lo que necesitaba y que él mismo mandaría a buscarlo. El hombre así lo hizo. El Gurú llamó a un sirviente suyo, llamado Bhagirath, y le ordenó que fuera a Lahore a buscar lo necesario. Le advirtió al mismo tiempo que no pasara la noche en esa ciudad.[1:11] Al llegar a Lahore, Bhagirath fue a ver a un comerciante y le pidió que le proporcionara los artículos de inmediato. El comerciante le pidió que se quedara un día y que todo estuviera listo. Bhagirath dijo que era imposible. El comerciante le dijo que todo debería estar listo ese día, pero que los brazaletes de la novia no podrían estar hechos y teñidos antes del anochecer. Bhagirath le explicó la orden que le había dado. El comerciante le preguntó qué clase de amo tenía para haber dado tal orden. Bhagirath respondió que su maestro era el Gurú. El tendero preguntó quiénes eran los gurús de esta generación. Bhagirath solo pudo responder que su maestro era un gran Ser. El tendero replicó: «¡Miserable! ¿Dónde puedes encontrar un gran ser en esta época?». Tras una nueva conversación y elogios al Gurú por parte de Bhagirath, la tienda decidió que lo acompañaría a ver a su [ p. 146 ] maestro. Tenía un juego de brazaletes de colores en su casa, que tomaría y entregaría al Gurú. «Si es un gran ser», continuó el tendero, «será mi Gurú y también tuyo, y tendrá los brazaletes gratis; pero, si no lo es, le exigiré el precio completo». Cuando el tendero vio al Gurú y escuchó su amable reprimenda a Bhagirath por su demora, se convenció de que era un gran ser y un buscador de corazones, y en consecuencia, cayó a sus pies, lleno de alegría. Permaneció tres años con el Gurú, durante los cuales aprendió de memoria muchos de sus himnos.
Cuando el tendero regresó a Lahore, mandó llamar a comerciantes y banqueros y les vendió todo lo que tenía en su tienda. Luego navegó a Ceilán para expandir su comercio. Allí se estableció y comenzó a comerciar. Al mismo tiempo, llevó una vida religiosa y no olvidó los himnos del Gurú. Solía cantarlos hasta altas horas de la noche y levantarse de nuevo antes del amanecer para sus devociones y abluciones. Sobre el baño, el Gurú le había enseñado que quien se bañara una hora antes del amanecer en agua fría y repitiera el nombre de Dios con amor y devoción, recibiría néctar en la puerta de Dios y se fusionaría con Aquel que es innato y autoexistente.
Después de bañarse, el tendero solía repetir el Japji y leer los himnos del Gurú. Solía desayunar al amanecer y luego ir a cumplir con sus deberes mundanos. Aunque se decía que los ceilaneses corrompían a los extranjeros que se reunían con ellos, no tenían influencia sobre el tendero, quien seguía fielmente las enseñanzas del Gurú. El rey del país, cuyo nombre, según los anales sijs, era Raja Shivnabh, al enterarse de que el tendero no se adhería a las costumbres religiosas de su país, lo mandó llamar. El tendero le ofreció un coco como muestra de su lealtad. En respuesta a las preguntas del Raja, dijo que ya había obtenido lo que otros buscaban mediante el ayuno, las ceremonias religiosas y las austeridades; entonces, ¿por qué debía realizarlas? El Raja le preguntó qué había obtenido. El tendero respondió que había contemplado a un gran ser y que así había obtenido la salvación. El Raja le preguntó si realmente había obtenido consuelo espiritual al ver al gran ser. El tendero respondió: «Señor», cuando uno se ha encontrado con Dios, ¿qué consuelo más necesita? El rey preguntó: «En esta era de Kal, ¿quién hay que pueda conferir la salvación con solo ver a alguien?». El tendero respondió: «Esa persona es Gurú Nanak; la simple repetición de su nombre puede conferir la salvación». Entonces le tradujo uno de los himnos del Gurú. Al oírlo, el Raja quedó satisfecho y la alegría lo inundó. Entonces le pidió al tendero que lo llevara a donde vivía Nanak para que él también pudiera contemplarlo. El tendero respondió: «Señor, medita en él en tu corazón y lo encontrarás aquí».
El comerciante cargó su barco con productos de Ceilán y regresó a la India. Raja Shivnabh se quedó en casa, pensando en el Gurú y anhelando contemplarlo.
La cual describió como una ciudad de veneno e ira: Lahaur shahr zahir qahir. Con esto, el Gurú se refería a la intemperancia y el libertinaje de esa ciudad. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Sesenta y ocho es el número de lugares sagrados de peregrinación según la estimación de los hindúes. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
El siguiente es el horario en hindi:
60 vistas = 1 chasia
60 chasiâs = 1 amigo
60 amigos = 1 ghari
2 gharis = 1 muhûrat
4 muhûrats = 1 pahar
8 pahars = 1 día y 1 noche. ↩︎ ↩︎ ↩︎