LA VIDA DE GURU NANAK. CAPÍTULO XIII
Entonces el Gurú dirigió sus pensamientos hacia Ceilán y logró llegar a ese país, donde tomó asiento en el jardín de Raja Shivnabh.
[ p. 155 ] En aquel entonces era estéril, pero se dice que reverdeció con la llegada del Gurú. El jardinero le pidió al rey que fuera a ver al faquir que había hecho florecer de nuevo el jardín marchito. El rey envió hermosas damiselas para bailar ante el Gurú y tentarlo con sus encantos. El Gurú, absorto en sus pensamientos, no les habló ni las notó. El rey fue y le preguntó su nombre, casta y si era un Jogi. El Gurú respondió lo siguiente:
El Jogi que está asociado con el Nombre y es puro, no tiene una partícula de impureza.
El que guarda consigo el nombre del Amado, que es siempre verdadero, ha escapado del nacimiento y de la muerte.
El rey le preguntó si era un brahmán. El Gurú respondió:
Es un brahmán aquel que tiene conocimiento divino por sus abluciones y alabanzas a Dios por las hojas de su adoración.
Sólo hay un Nombre, un Dios, una Luz en los tres mundos.
El rey le preguntó si era comerciante. El Gurú respondió:
Haz de tu corazón la balanza, de tu lengua la viga, y pesa el Nombre inestimable.
Sólo hay una tienda, un comerciante por encima de todos; los comerciantes son muchos.
El rey volvió a preguntarle si era hindú o musulmán. El Gurú continuó con sus enigmáticas respuestas:
El Verdadero Gurú ha resuelto el problema de los dos caminos.
Aquel que fija su atención en el Dios único y su mente no vacila, puede comprenderlo.
[ p. 156 ]
El que permanece en la Palabra y adora día y noche, ha terminado con sus dudas.
El rey entonces le preguntó si era Gorakhnath. El Gurú no mostró ninguna inclinación a satisfacer directamente su curiosidad.
Sobre nosotros está el cielo, Gorakh está sobre el cielo; Su forma inaccesible habita allí;
Por el favor del Gurú, me da igual que esté en casa o en el extranjero; Nanak se ha convertido en uno de esos anacoretas.[1]
Cuando el Gurú terminó, el rey lo invitó a su palacio para ver a su reina. Le dio la oportunidad de exponerle sus doctrinas.
Fue durante la visita de Gurú Nanak a Ceilán que compuso el Pransangali, que contenía un relato del silencioso palacio de Dios, la manera de meditar en Él, las palabras privadas del Gurú y la naturaleza del alma y el cuerpo. Los siguientes son sus primeros versos:
El estado supremo es completamente un vacío,[2] dicen todos;
En el estado supremo no hay regocijo ni duelo;
En el estado supremo no se sienten esperanzas ni deseos;
En el estado supremo no se ven castas ni marcas de casta;
En el estado supremo no hay sermones ni cantos de himnos;
En el estado supremo reside la meditación celestial;
En el estado supremo están aquellos que se conocen a sí mismos.[3]
Nanak, mi mente está satisfecha con el estado supremo.
Posteriormente, Saido y Gheho escribieron el Pransangali de memoria.
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A su regreso a la India, el Gurú, tras enterarse de la feria de Shivrat[1:1], fue a Achal Batala[2:1] para predicar sus doctrinas. Todo el país se agolpó para verlo y escucharlo, y le colmaron de ofrendas. Los yogis, al presenciar su éxito, sintieron mucha envidia y decidieron humillarlo. Bhangarnath, su superior, le preguntó por qué mezclaba ácido con la leche, es decir, por qué, siendo un hombre santo, llevaba una vida familiar. «Cuando la leche se agria», dijo Bhangarnath, «no se produce mantequilla batiéndola. ¿Por qué te has quitado tu hábito de ermitaño y te has puesto ropas comunes?»
El Gurú respondió: «Oh, Bhangarnath, tu madre era una mujer torpe. No sabía lavar la mantequera y, por eso, echó a perder la mantequilla al producirte. Te has convertido en un anacoreta tras abandonar tu vida familiar, y aun así vas a mendigar a las casas de los hombres de familia. Si no haces nada aquí, ¿qué podrás obtener en el futuro?».
Bhangarnath no respondió a la pregunta del Gurú, sino que abordó otro tema: «Oh, Nanak, has mostrado milagros al mundo; ¿por qué tardas en mostrárnoslos también a nosotros?». El Gurú respondió: «No tengo nada que valga la pena mostrarte. El hombre no tiene ningún refugio excepto en la compañía de los himnos del Gurú. Aunque el hombre conmoviera la tierra, eso no induciría a Dios a concederle favores inmerecidos. Escucha la Palabra; en verdad te digo, no tengo ningún milagro excepto el Nombre Verdadero».
[ p. 158 ]
Si me pusiera un vestido de fuego, construyera una casa de nieve y comiera hierro;
Si yo convirtiera todos mis problemas en agua, la bebiera y condujera la tierra como un corcel;
Si pudiera yo poner el firmamento en una balanza y pesarlo con un tanque;[1:2]
Si yo llegase a ser tan grande que no pudiese caber en ninguna parte, y si tuviese que llevar a todos por la nariz;[2:2]
Si yo tuviera tal poder en mí como para poder realizar tales cosas o hacer que otros las realizaran, todo sería en vano.
Tan grande como es el Señor, tan grandes son sus dones; Él otorga según su voluntad.
Nanak, aquel a quien Dios mira con favor obtiene la gloria del Verdadero Nombre.’[3:1]
En Batala, el Gurú venció con argumentos a todos los sacerdotes que asistieron a la feria y obligó a los seguidores de las seis escuelas de filosofía a inclinarse ante él. Los Jogis finalmente lo felicitaron por su éxito y dijeron: «¡Salve, oh Nanak, grandes son tus hazañas! Has surgido como un gran ser y has encendido una luz en esta última era del mundo». Era la hora en que los Jogis tomaban su vino diario, y la copa pasó de mano en mano. Al llegar, el Gurú preguntó qué era. Dijeron que era la copa de los Sidhs. Él preguntó qué contenía. Dijeron que melaza y la flor de la planta dhava[4], de la que están hechos los licores indios. El Gurú entonces pronunció el siguiente himno:
Haz que el conocimiento divino sea tu melaza, la meditación tus flores dhava, las buenas acciones tu corteza fermentada[5] para ponerlas en ellas.
Haz del amor de Dios tu horno, de la devoción el sello del alambique; de esta manera se destilará el néctar.
[ p. 159 ]
Padre, al beber el jugo divino la mente se embriaga y se absorbe fácilmente en el amor de Dios.
He dispuesto fijar mi atención en Dios día y noche, y he escuchado el sonido invicto.
Dios es verdadero, su copa es pura; la da a beber a quien mira con agrado.
¿Por qué quien comercia con néctar debería sentir amor por el vino insignificante?
La palabra del Gurú es un habla de néctar; al beberla el hombre se vuelve aceptable.
Cuando el hombre realiza un servicio en la puerta de Dios[1:3] para obtener una visión de Él, ¿qué le importa la salvación o el paraíso?
Aquel que está teñido con las alabanzas de Dios nunca ama al mundo y no pierde su vida en el juego.
Dice Nanak: Escucha, Jogi Bharthari, estoy intoxicado con la corriente nectárea.[2:3]
Los yogis le preguntaron si vivía de la mendicidad. El Gurú respondió: «¿Por qué quien está absorto en lo Sin Forma debería ir a pedir limosna?». Entonces le preguntaron si era un udasi o un ermitaño. El Gurú respondió:
El que toma la espada del conocimiento y lucha con su corazón;
¿Quién conoce los secretos de los diez órganos de acción y percepción[3:2] y de las cinco pasiones malas;
¿Quién puede anudar el conocimiento divino a su mente?
Quien hace peregrinación cada uno de los trescientos sesenta días del año;
¿Quién lava la inmundicia del orgullo de su corazón?
Nanak dice que es un ermitaño.
[ p. 160 ]
Los Yogis le preguntaron entonces al Gurú si era un Audhut. El Gurú les explicó lo que debía ser un Audhut:
Es un sirviente del Gurú quien restringe sus órganos sexuales,
Cuyo corazón está libre de deseos mundanos, cuyas palabras son verdaderas,
Y quien recibe como limosna la mirada con que le contempla el Misericordioso.
Conoced que es manso aquel cuyo corazón es manso,
Y cuya instrucción es la Palabra provechosa.
Nanak dice que es un Audhut.
Cuya mente no es voluble, que no va a espectáculos,
O apostar o jugar al chaupar,
Quien no apega su mente a las cosas malas o buenas,
Quien lleva en su cuerpo lo que le es dado por el Gurú,
Quien, cuando entra en casa ajena, no habla escándalo,
Quien observa la restricción que le impone el verdadero Gurú,
¿Y quién recibe las instrucciones del Gurú, oh hombre santo,
Nanak dice que ese hombre es un Audhut.
Entonces los Jogis quisieron saber si él era un Jogi, y el Gurú respondió:
Permanecer sentado sin apoyo,
Para recoger y contener las cinco malas pasiones,
Dormir poco y comer poco,
Para custodiar el cuerpo santo,
Ser constante en la devoción, la penitencia, el autocontrol y el recuerdo de Dios.
Nanak dice: éstas son las marcas de un Jogi.
Cuando habla, expresa sabiduría divina.
Él día y noche vela en la contemplación de Dios.
Ata una cuerda a la esfera vacía,[1:4]
Y por el favor del Gurú nunca muere.
Todos los dioses le rinden homenaje. [ p. 161 ]
Quien de esta manera realiza el servicio del Gurú,
¿Y quién no permite a su lengua probar exquisiteces?
Nanak dice: éstas son las marcas de un Jogi.
El que borra la ira, la avaricia y la codicia;
¿Quién apaga el fuego de las cinco malas pasiones dentro de su corazón?
Quien día y noche vuela la cometa
Por el cual se produce el conocimiento divino y se alejan las malas inclinaciones;
Quien aprecia la santidad, refrena sus malas pasiones.
Y no repite ningún hechizo excepto el del Gurú.
Los hábitos de ese buen hombre son los mejores.
Nanak dice: éstas son las marcas de un Jogi.
El que hace de su cuerpo el vaso, y del recuerdo de Dios su leche,
Quien pone en él la verdad pura como su ácido,
Quien con ingenio y esfuerzo cuaja fácilmente la leche—
Sin artificio se echaría a perder.
Quien usa el conocimiento divino como su bastón para batir y el Nombre como su cuerda;
Quien de esta manera repite sólo el Nombre,
¿Y quién, rodando y rodando, extrae la mantequilla?
Nanak dice: éstas son las marcas de un Jogi.
Los Yogis se preguntaban si era un Bairagi. El Gurú les definió la palabra:
Es un Bairagi que se vende a Dios,
¿Quién en la presencia de Dios somete las riquezas,
El que hace la obra de Dios y de Mammón,[1:5]
Quien lleva una cosa insoportable e intangible,
¿Quién ha abandonado la ira, la avaricia y el orgullo?
Nanak dice que ese hombre es un Bairagi.
El que permanece solo en la casa del disfrute,
Y habita en la casa de adoración— [ p. 162 ]
Donde el gato huye al oír un ratón[1:6]—
Nanak dice que es un Bairagi.
Es un Bairagi que abraza la satisfacción,
Quien invierte su aliento y se absorbe en Dios,
Quien sujeta a sí mismo los cinco sentidos,
Un Bairagi así se elevará más alto que Shiv.
El que renuncia a los malos caminos y fija su atención en el único Dios,
Nanak dice que es un Bairagi.
Ante esto, los seguidores de Gorakhnath presionaron al Gurú para que adoptara el estilo de un Jogi. El Gurú les pidió que describieran a un Jogi. Respondieron:
Un Jogi lleva pendientes, un abrigo remendado, lleva una cartera, un bastón,
Y un cuerno de ciervo que resuena por todo el mundo.
Los Jogis estaban procediendo a dar una descripción más detallada de su secta cuando el Gurú los interrumpió y ofreció sustitutos espirituales para todos los aspectos externos de un Jogi:
Pon la palabra del Gurú en tu corazón para los anillos en tus oídos; usa el abrigo remendado de la paciencia;
Todo lo que Dios considera como bueno, de esta manera obtendrás fácilmente el tesoro del bien.
Oh Padre, de esta manera el alma que ha sido peregrina en todas las épocas se une con la Esencia Suprema.
Aquel que obtiene el nombre ambrosial del Puro, y hace del reflejo la copa de su Jogi,
El Conocimiento Divino es su bastón, y el Omnipresente las cenizas que unta en su cuerpo, gozarán del gran elixir del Conocimiento Divino.
Haz que la alabanza de Dios sea tu oración, la instrucción del Gurú tu secta de Atits,[2:4]
La renuncia a los deseos y a las disputas, tu sentarse en contemplación en la ciudadela de Dios[3:3]—
[ p. 163 ]
Del sonido de tu cuerno se producirá una melodía que día y noche te llenará de música.
En todo está contenida tu luz, oh Dios, y muchos y variados son sus colores.
Saith Nanak, escucha, Jogi Bharthari, el Dios Primordial es el único objeto de mi amor.[1:7]
Durante su residencia en Batala, el Gurú compuso el Sidh Gosht, un tratado del que se dice que los Yogis obtuvieron consuelo espiritual.
3 El cerebro.
Donde la hipocresía huye ante la humildad. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Por Atîts aquí se hace referencia a una secta de Yogis que se consideran liberados de las restricciones mundanas. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Los órganos de acción son la boca, las manos, los pies y los órganos generativos y excretores. Los órganos de percepción son los cinco sentidos. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
La Bassia latifolia. ↩︎
Generalmente se trata de la corteza del kîkar, o Acacia Arabica. ↩︎