LA VIDA DE GURU NANAK. CAPÍTULO XIV
El Gurú continuó su viaje hacia el norte. Vestía cuero en los pies y la cabeza, se enrollaba una cuerda alrededor del cuerpo y llevaba estampado en la frente un tilak de azafrán. Lo acompañaban Hassu, un herrero, y Sihan, un impresor de calicó. El grupo llegó hasta Srinagar, en Cachemira, donde permaneció un tiempo y conquistó a muchos.
Brahm Das era entonces el más eminente de los pandits de Cachemira. Al enterarse de la llegada del Gurú, fue a hacerle una visita formal. Para impresionar mejor al Gurú con su piedad y erudición, llevaba un ídolo colgado del cuello y dos cargas de libros sánscritos. Al ver la vestimenta del Gurú, dijo: «¿Es esa la clase de faquir que eres? ¿Por qué vistes cuero, que es impuro? ¿Por qué te enrollas una cuerda alrededor del cuerpo? ¿Por qué has abandonado las observancias de tu religión? ¿Y por qué comes carne y pescado?». El Gurú, sin prestar mucha atención a estas preguntas impertinentes, se desahogó así de los pensamientos que llenaban su mente:
Sólo hay un camino, una puerta; el Gurú es la escalera para llegar a casa.
Hermoso es Dios; Nanak, toda la felicidad está en Su nombre.
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Dios mismo creó y reconoció su creación.
Separó la tierra del cielo y extendió sobre ella un dosel.
Él fijó los cielos sin columnas con la pronunciación de su palabra.
Después de crear el sol y la luna, infundió su luz en ellos.
Hizo el maravilloso juego de la noche y el día.
Peregrinación, religión, meditación y baño en días santos.
Ninguno de ellos es igual a Ti, oh Dios; ¿cómo puedo describirte?
Tú estás sentado en un trono verdadero; todo lo demás está sujeto al nacimiento y a la muerte.
Después de una pausa, el Gurú volvió a prorrumpir en alabanzas a Dios:
Tú, oh Dios, que difundiste la verdad, eres el más verdadero de los verdaderos.
Estás sentado en una actitud de contemplación oculta en el loto del corazón.
Brahma se consideraba grande, pero no encontraba Tu límite.
No tienes padre ni madre; ¿quién te engendró?
Estás desprovisto de toda forma, contorno o casta.
No sientes hambre ni sed; estás satisfecho y saciado.
El gran Dios está contenido en Sí mismo y ha difundido Su palabra.
Aquellos que están satisfechos con el Verdadero están absorbidos en Él.[1]
Brahm Das, reconociendo entonces la piedad y el genio del Gurú, se postró a sus pies y le preguntó qué existía antes de la creación. El Gurú, en respuesta, pronunció el siguiente himno conocido como Solaha[2] en Rag Maru:
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En el principio[1:1] había una oscuridad indescriptible;
Entonces no existían ni tierra ni cielo, sino el orden inigualable de Dios.
Entonces no era día, ni noche, ni luna, ni sol; Dios estaba meditando en el vacío.
Entonces no existían las minas de producción, ni las voces, ni el viento, ni el agua;
Ni creación ni destrucción, ni venida ni ida,
Entonces no había continentes, ni infiernos, ni siete mares, ni ríos, ni corrientes que fluyeran;
Ni había paraíso, ni tortuga,[2:1] ni regiones inferiores
O el infierno o el cielo de los musulmanes, o la destructora Muerte;
O el infierno o el cielo de los hindúes, o el nacimiento o la muerte, y nadie vino ni se fue.
Entonces no existían Brahma, Vishnu o Shiv:
No existía nadie más que el único Dios.
Entonces no había mujer, ni hombre, ni casta, ni nacimiento, ni nadie sentía dolor ni placer.
No había Jati, Sati,[3] ni morador en el bosque
No había Sidh, ni luchador, ni morador a gusto:
Ni Jogi, ni Jangam, ni vestimenta religiosa; nadie se llamaba a sí mismo Nath;[4]
Sin devoción, penitencia, austeridad, ayuno ni adoración.
Nadie habló ni explicó nada sobre la dualidad.[5]
Dios mismo, habiendo creado, se sintió complacido y valoró lo que había hecho.
No hubo purificación, ni autocontrol, ni collar de albahaca dulce;
No había lechera, ni Krishan, ni vaca, ni pastor;
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No hubo encantamientos ni hechizos, ni hipocresía, ni nadie tocó la flauta.[1:2]
No había actos vinculados al alma, ni a la religión, ni al tábano de Mammón.
Nadie vio casta ni nacimiento con sus ojos.
No existía la red del orgullo, ni la muerte estaba escrita en la frente del hombre, ni el hombre meditaba en nada creado.[2:2]
No había calumnia, no había semilla, no había alma, no había vida.
No existía Gorakh ni Machhindar.[3:1]
Ni había conocimiento divino, ni meditación, ni nobleza; ni nadie tenía presunción de sí mismo.
No había casta ni vestimenta religiosa, ni Brahman ni Khatri;
Sin semidiós, sin templo, sin vaca, sin gayatri,[4:1]
No había templos, ni fiestas sagradas, ni lugares de peregrinación para bañarse, ni nadie realizaba culto.
No había ningún Mulá ni ningún Qazi;
Ni Shaikh, ni Discípulo, ni Haji;[5:1]
No hubo súbdito ni rey, ni hubo orgullo en el mundo, ni nadie se dio grande nombre.
allí no había amor, ni servicio, ni Shiv, ni energía suya;[6]
Sin amigo, sin ayudador, sin semilla, sin sangre.[7]
Dios mismo era el comerciante, Él mismo el comerciante—tal era la voluntad del Verdadero—
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Entonces no había Veds ni libros Mahometanos,[1:3] ni Simritis ni Shastars;
Sin lectura de los Purans, no hay amanecer ni atardecer.
El Dios Imperceptible era Él mismo el orador y predicador; Él mismo, sin ser visto, veía todo.
Cuando Él quiso, creó el mundo;
Sin apoyos sostuvo el cielo.
Él creó a Brahma, Vishnu y Shiv, y extendió el amor de Mammon.
Comunicó las palabras del Gurú a unas cuantas personas.
Él dio su orden y veló por todos.
Comenzó con los continentes, el universo y la
regiones inferiores, y sacó a la luz lo que había estado oculto.
Nadie conoce su límite.
Del Verdadero Gurú he aprendido,
Nanak, aquellos que están imbuidos de la verdad son maravillosos y se deleitan en cantar alabanzas a Dios.
Ante esto, Brahm Das volvió a caer a los pies del Gurú, se quitó el ídolo del cuello y, convertido en adorador de Dios, le prestó servicio. Sin embargo, sus malos deseos no se desvanecieron. Cualquier servicio que realizó fue breve y superficial, pues creía haber realizado un servicio similar antes; pero todo lo que hizo fue en vano debido a su orgullo.
En una de sus reuniones, el Gurú le dijo que buscara un gurú. Preguntó: “¿Qué gurú debo buscar?”. El Gurú le indicó que fuera a cierta casa en el desierto donde encontraría cuatro faquires, quienes le informarían. El pandit fue hacia ellos, y ellos, tras una breve demora, le señalaron un templo donde, según dijeron, encontraría a su gurú. El pandit se dirigió hacia allá, pero en lugar de recibir una recepción cortés, fue golpeado lastimeramente con sus zapatos por una mujer vestida de rojo que custodiaba el templo. Llorando amargamente, regresó con los cuatro hombres que lo habían enviado a la desagradable misión. Le preguntaron si había encontrado un gurú, y en respuesta les contó su dolorosa historia. Le explicaron que la mujer era Maya, o el amor mundano; y que aquella a quien tanto había anhelado era su gurú. El pandit regresó con el Gurú y se postró a sus pies. Entonces arrojó sus dos cargas de libros, comenzó a repetir el nombre de Dios y se volvió tan humilde que era, por así decirlo, el polvo de la tierra. El pandit preguntó quiénes eran felices en este mundo. El Gurú respondió con los siguientes versos, que Hassu y Sihan pusieron por escrito:
Indar lloró después de su castigo mil veces mayor;[1:4]
Paras Ram lloró al regresar a casa;[2:3]
El rey Ajai[3:2] lloró después de comer lo que había obtenido como limosna.
Tal es el castigo que se impone en el tribunal de Dios.
Ram lloró cuando fue expulsado de su reino,
Y se separó de Sita y Lachhman.[4:2]
Rawan, quien se llevó a Sita al son de un tambor,
Lloró cuando perdió Lanka;[5:2]
Los Pandavas[6:1] aunque su amo[7:1] había estado con ellos,
Se convirtieron en esclavos y lloraron; [ p. 169 ]
Janameja[1:5] lloró cuando se extravió;
Por una sola ofensa fue considerado pecador—
Los jeques, discípulos y Pirs[2:4] lloran
Por miedo a sufrir en el último momento;
Los reyes lloraron cuando les desgarraron las orejas,[3:3]
Y fueron de puerta en puerta a pedir limosna;
El avaro lloró al separarse de la riqueza que había acumulado;
El pandit lloró cuando perdió su conocimiento;
La joven que no tiene marido llora
Nanak, el mundo entero está en miseria.
El que reverencia el Nombre es victorioso
Ningún otro acto sirve de nada.[4:3]
El Gurú, saliendo de Srinagar, se adentró en el Himalaya y escaló numerosos picos elevados [ p. 170 ] hasta llegar al Monte Sumer. Allí conoció a muchos Sidhs renombrados. Cuando el Gurú hizo su reverencia y se sentó, le preguntaron de dónde venía y en qué estado se encontraba al salir del Indostán. Él respondió:
La era de Kal es un cuchillo, los reyes son carniceros; la justicia ha tomado alas y ha huido.
En esta noche completamente oscura de falsedad nunca se ve salir la luna de la verdad.
Me he quedado perplejo en mi búsqueda:
En la oscuridad no encuentro camino.
Entregado al orgullo, lloro de tristeza:
Dice Nanak: ¿Cómo se obtendrá la liberación?[1:6]
Ante esto, los Sidhs pidieron al Gurú que se uniera a ellos para alabar a Dios. Tras hacerlo, expresó su conversación con ellos de la siguiente manera:
Los Sidhs que celebraban una asamblea se sentaron en actitud religiosa: ¡Salud a la asamblea de los santos!
Ofrezco mi oración a Aquel que es el Verdadero e Infinito.
Cortaré mi cabeza y la pondré delante de él; pondré delante de él mi alma y mi cuerpo.
Nanak, al encontrar a un hombre santo se encuentra al Verdadero, y el honor se obtiene fácilmente.
¿Se obtiene al Verdadero y Puro vagando?
No hay salvación sin la Palabra Verdadera
Los Sidhs preguntaron:
¿Quién eres? ¿Cuál es tu nombre? ¿Cuál es tu secta y cuál es tu objetivo?
'Decid la verdad; esto es lo que os instamos; somos un sacrificio para los hombres santos.
«¿Dónde está tu asiento? ¿Dónde moras, oh joven?»
¿De dónde vienes y a dónde vas?
«Escucha, oh Nanak», dijeron los Sidhs, «¿Cuáles son tus principios?
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Nanak\—'Yo habito en Dios, que tiene Su asiento en cada corazón; actúo según la voluntad del Verdadero Gurú.
Vine según el curso natural, y según la orden de Dios me iré. Nanak siempre está sujeto a Su voluntad.
'Estar fijo en Dios es mi actitud de oración; tal conocimiento he obtenido del Gurú.
«Si uno comprende las instrucciones del Gurú y se conoce a sí mismo, entonces, siendo verdadero, se absorberá en el Verdadero».
Un Sidh llamado Charpat preguntó.—
“El mundo es un océano, y se dice que es difícil cruzarlo. ¿Cómo podrá el hombre atravesarlo?”
Dice Charpat: ‘Oh Audhut Nanak, da una respuesta verdadera’.
Nanak\—'Tú lo dices; tú mismo lo entiendes. ¿Qué respuesta puedo darte?
-Digo la verdad: has llegado a una orilla lejana. ¿Cómo puedo discutir contigo?
"Como un loto en el agua permanece seco, así como un ave acuática en la corriente,
«Así, meditando en la Palabra y repitiendo el nombre de Dios, no serás afectado por el mundo».
Nanak es esclavo de aquellos que permanecen apartados del mundo, en cuyos corazones habita el único Dios, que viven sin deseos en medio de los deseos,
Y quienes ven y muestran a los demás al Dios inaccesible e incomprensible.[1:7]
Entonces los Sidhs exclamaron: “¡Salud!”. El Gurú respondió: “¡Salud al Ser Primordial!”. Varios sijs suponen que Gurú Nanak compuso el Sidh Gosht en aquella ocasión en que encontró tiempo libre y retiro para escribir.
La referencia es a Gopi Chand y Bharthari. Bharthari era rey de Ujjain. En su reino vivía un brahmán que, mediante sus austeridades, había obtenido el fruto de la inmortalidad. Al no considerarlo útil, lo ofreció como una ofrenda digna a su monarca. Él, enamorado de su reina, se lo ofreció. Ella, enamorada del jefe de policía del estado, se lo ofreció a él. Él, enamorado de una cortesana favorita, se lo ofreció a ella. Ella, enamorada del rey, se lo ofreció a él. Al enterarse de las extrañas vicisitudes del fruto de la inmortalidad y reflexionar sobre la inestabilidad del amor y la amistad, Bharthari abdicó y se convirtió en un mendicante religioso.
Gopi Chand era rey de Bengala, cuya capital, según la leyenda, era entonces Doulagarh. Su madre, Menâwati, era hermana de Râja Bharthari. Un día, mientras Gopi Chand se bañaba, su madre, sentada en una habitación superior, admiró su belleza, pero al mismo tiempo sintió que no era tan apuesto como su padre, su difunto esposo. La muerte se lo había llevado, y también se llevaría a Gopi Chand. Gopi Chand, mientras se bañaba, sintió que la humedad le caía sobre la piel, y en respuesta a sus preguntas, le dijeron que eran las lágrimas de su madre. Intentó consolarla y le dijo que la muerte era la ley del mundo y que no se debía intentar resistirse a la ley primordial de la naturaleza. Tras reflexionar, decidió que Gopi Chand se convirtiera en faqîr bajo la guía espiritual de Jalandharnâth. Gopi Chand abdicó, se dirigió a él y, tras muchas dificultades, recibió, según se dice, instrucción sobre cómo vencer a la muerte. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Lanka. Este era el antiguo nombre de Ceilán, donde gobernaba Rawan. ↩︎ ↩︎ ↩︎
Los oponentes de los Kauravas en la gran guerra que constituye el tema del Mahâbhârat. ↩︎ ↩︎