LA VIDA DE GURU NANAK. CAPÍTULO XV
Después de su estancia con los Sidhs, el Gurú regresó a las llanuras del Punjab y viajó en dirección noroeste hasta llegar a Hasan Abdal, [ p. 172 ] entonces un gran centro de entusiasmo religioso musulmán.
En una pequeña colina vivía un sacerdote fanático y egoísta conocido como Bawa Wali de Kandhar. El Gurú y su trovador necesitaban agua para su cena, y solo podían obtenerla del Wali. Mardana le informó que él y el Gurú Nanak habían llegado, y le aconsejó que viera al Gurú, quien era un gran santo de Dios. Bawa Wali, quien se atribuía la santidad exclusiva, se ofendió al escuchar las alabanzas del Gurú y rechazó el agua requerida. Dijo que si el maestro de Mardana era un hombre tan santo, debía proveerse de agua. Cuando el Gurú recibió esta respuesta, envió a Mardana de vuelta al Wali con el mensaje de que él mismo era una pobre criatura de Dios y no pretendía ser un santo. El Wali hizo caso omiso de esta protesta, pero persistió en su negativa a proporcionar agua al Gurú y a su trovador. El Gurú se vio obligado a perforar un hoyo cerca de donde se había refugiado, y de inmediato brotó un arroyo. Ante esto, el pozo del Wali se secó, ya que el agua disponible en la localidad era limitada. La ira del Wali, como era natural, aumentó, y se dice que arrojó el montículo sobre la inocente cabeza del Gurú Nanak. El Gurú, al ver el volumen de tierra que descendía, levantó el brazo derecho para protegerse. Se cuenta que, con esto, se detuvo la caída del montículo. La huella de la palma de la mano del Gurú quedó impresa en la masa descendente, que ahora se conoce como ‘Panja Sahib’ y es venerada por los sijs.
Tras una breve estancia en Hasan Abdal, el Gurú se dirigió a Gorakh-Hatari, un barrio de la ciudad de Peshawar, en la frontera del Punjab, donde se encuentra un antiguo templo de Gorakhnath. Los yogis, al enterarse de su fama, estaban ansiosos por descubrir cómo había adquirido tal influencia moral y espiritual, y, cuando el Gurú se sentó, le formularon las preguntas contenidas en los primeros cuatro versos del siguiente himno. Las respuestas del Gurú son las siguientes:
¿Cómo se llama esa puerta donde estás sentado? ¿Quién puede ver la puerta que está detrás de ella?
Que alguien venga y me describa aquella puerta hacia la cual vaga el Udasi.
¿Cómo cruzaremos el océano?
¿Cómo estaremos muertos estando vivos?
El dolor es la puerta, la ira el portero, la esperanza y la ansiedad sus puertas plegables.
Mammón es un foso, la vida doméstica su agua; el hombre permanece sentándose en la verdad.
¡Cuántos nombres tienes, oh Dios! No se pueden conocer sus límites; no hay nadie igual a Ti.
El hombre no debe llamarse a sí mismo exaltado, sino habitar en sus propios pensamientos; lo que Dios considera apropiado, Él lo hace.
Mientras hay deseo, hay ansiedad; ¿cómo puede quien la siente hablar del único Dios?
Cuando el hombre, en medio de los deseos, permanece libre de ellos, entonces, oh Nanak, se encuentra con el único Dios.
De esta manera cruzará el océano,
Y así estar muerto estando vivo.[1]
Al recitar este himno, el Gurú se sintió presionado a adoptar el estilo y la religión de un Jogi. Se le explicaron los principios de la secta de los Jogis. El Gurú respondió:
La Palabra es mi meditación, la instrucción divina la música de mi cuerno para que los hombres la escuchen;
El honor es mi bolsa de limosna, y pronunciar el Nombre es mi limosna.
Padre, Gorakh está despierto.
Gorakh es Quien levantó la tierra y la formó sin demora;
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Quien encerró el agua, el aliento y la vida en el cuerpo, e hizo las grandes luces de la luna y del sol;
Quien nos dio la tierra como morada, pero cuyos muchos favores hemos olvidado.
Hay muchos Sidhs, Luchadores, Jogis, Jangams y Pirs.
Si obtengo el Nombre de ellos, cantaré sus alabanzas y les serviré de corazón—
El papel y la sal no se derriten en mantequilla clarificada; el loto permanece inafectado por el agua.
¿Qué puede decirles la Muerte, oh Nanak, a quienes se encuentran con tales santos?[1:1]
Tras su fructífera conversación con los Yogis, el Gurú decidió visitar La Meca, la estrella polar de la devoción musulmana. Se disfrazó con la túnica azul de un peregrino musulmán, tomó el bastón de un faquir en la mano y una colección de sus himnos bajo el brazo. También llevaba consigo, al estilo de un devoto musulmán, una copa para sus abluciones y una alfombra para orar. Y cuando se le presentó la oportunidad, gritó la llamada musulmana a la oración como cualquier seguidor ortodoxo del profeta árabe. Como era habitual en sus peregrinaciones, lo acompañaba su fiel trovador y tañedor de rabel, Mardana. Se cuenta que siempre que se encontraba con niños en su viaje, participaba en sus juegos. Casualmente se encontró con un faquir musulmán también empeñado en la peregrinación a La Meca, y pasó una noche con él en una agradable conversación espiritual. El peregrino le ofreció su bolsa de bhang y le preguntó si era hindú o musulmán. El Gurú respondió con el himno que previamente había dirigido al Emperador Babar cuando le preguntó qué intoxicación era aquella cuyos efectos nunca debían desaparecer.
Mientras avanzaban hacia La Meca, se dice que una nube que vieron sobre sus cabezas los acompañó. El peregrino se alarmó ante el inusual suceso y le dijo al Gurú: «Ningún hindú ha ido jamás a La Meca. No viajes conmigo; ve antes o después». El Gurú le indicó al peregrino que lo precediera. Cuando el peregrino se giró para ver dónde estaba su compañero, se dice que no pudo verlo ni a él ni a la nube. Entonces, el peregrino comenzó a retorcerse las manos y dijo: «Era Dios quien estaba conmigo, pero no podía soportar verlo. Me ilustró».
Cuando el Gurú llegó a La Meca, cansado y con los pies doloridos, fue a sentarse en la gran mezquita donde los peregrinos se dedicaban a sus devociones. Su desprecio por las costumbres musulmanas pronto lo metió en dificultades. Al acostarse a dormir por la noche, giraba los pies hacia la Kaaba. Un sacerdote árabe lo pateó y le dijo: “¿Quién es este infiel dormido? ¿Por qué, pecador, has girado los pies hacia Dios?”. El Gurú respondió: “Gira mis pies hacia una dirección donde Dios no está”.[1:2] Ante esto, el sacerdote sujetó los pies del Gurú y los arrastró en la dirección opuesta, tras lo cual, se dice, el templo giró siguiendo el movimiento de su cuerpo. Algunos interpretan esto en un sentido espiritual y dicen que significa que Gurú Nanak hizo que toda La Meca se volviera hacia su enseñanza. Quienes presenciaron este milagro quedaron asombrados y saludaron al Gurú como a un ser sobrenatural.
Los Qazis y los Mulás rodearon al Gurú y lo interrogaron sobre su religión. Admitieron que había logrado una gran hazaña, pero no se veía el origen de su poder. Abrieron su libro y, al ver que trataba temas religiosos, preguntaron cuál era superior, la religión hindú o la musulmana. El Gurú respondió: «Sin buenas obras, los practicantes de ambas religiones sufrirán. Ni los hindúes ni los musulmanes accederán a la corte de Dios. Todas sus devociones se desvanecerán como el efímero tinte del cártamo. Ambas sectas se envidian mutuamente. Los hindúes insisten en decir Ram y los musulmanes Rahim, pero desconocen al único Dios. Satanás los ha guiado a ambos por su propio camino florido». En esa ocasión, el Gurú cantó el siguiente himno en compás Tilang:
Tu ayuno y tu adoración serán aceptables.
Cuando tú, oh hombre, vigilas las diez aberturas de tu cuerpo, odias al mundo,
Castiga tu mente, restringe tu vista y huye de los deseos y las disputas mundanas.
Todos los días del mes ofrece tu amor al Señor y así serás reconocido como puro y gentil.
Mantén el ayuno de la meditación, y deja que la renuncia al placer sea tu danza;
Vigila tu corazón, y serás un hombre verdaderamente erudito;
Abandone los placeres, la comodidad, la maledicencia, la ansiedad mental y la vejación;
Atesora la bondad en tu corazón y renuncia a los designios de la infidelidad;
Apaga el fuego de la lujuria en tu corazón, y así te sentirás fresco.
Dice Nanak: «Así pues, practica el ayuno y tu fe será perfecta».[1:3]
Cuando el Gurú terminó, el Qazi dijo: «¡Bien hecho! Hoy he visto por primera vez a un verdadero santo de Dios». El Qazi fue entonces a informar al sumo sacerdote de la llegada del darwesh Nanak. El sumo sacerdote fue a verlo, le estrechó la mano y se sentó a su lado. Dio gracias a Dios por la llegada de Nanak.
El sumo sacerdote le preguntó a Nanak si los hindúes que leían los Veds y los musulmanes que leían el Corán debían o no encontrar a Dios. El Gurú respondió con valentía con el siguiente himno de Kabir:
Oh hermanos, los Veds y el Corán son falsos y no liberan la mente de la ansiedad.
Si por un momento refrenas tu mente, Dios aparecerá ante ti.
Oh hombre, examina tu corazón cada día, para que no caigas otra vez en la desesperación.
Este mundo es un espectáculo de magia que no tiene realidad.
Los hombres se complacen cuando leen falsedades y se pelean por lo que no entienden.
La verdad es que el Creador está contenido en la creación; Él no es de color azul en la apariencia de Vishnu.
Debías haberte bañado en el río que fluye en el cielo.[1:4]
Presta atención; fija siempre tus ojos en Aquel que está presente en todas partes.[2]
Dios es el más puro de los puros; ¿acaso dudaré si hay otro igual a Él?[3]
Kabir, aquel a quien el Misericordioso ha mostrado misericordia, lo conoce.
El sumo sacerdote preguntó entonces cómo los hombres podían alcanzar a Dios. El Gurú respondió que mediante la humildad y la oración. Añadió el siguiente himno en persa:
Una sola súplica hago ante Ti; presta tu oído, oh Creador.
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Oh Dios, tú eres grande y misericordioso; tú eres el sustentador sin mancha.
El mundo es una morada perecedera; oh corazón mío, conoce esto como la verdad.
Azrail[1:5] me agarra del cabello de mi cabeza; pero tú no lo sabes, corazón mío.
No habrá mujer, ni hijo, ni padre, ni hermano, ni nadie que tome mi mano.
No habrá nadie que pueda impedir mi caída cuando llegue mi destino[2:1].
He pasado mis noches y mis días en vanidad, y mis pensamientos han sido malos.
Nunca he hecho una buena acción: ésta es mi condición;
Soy desdichado, soy también avaro y negligente: no veo, ni temo.
Nanak dice: Yo soy tu esclavo y el polvo de los pies de tus siervos.[3:1]
El sumo sacerdote le pidió entonces al Gurú que le explicara la composición de la materia, la naturaleza del Dios que adoraba, cómo encontrarlo y en qué consistía la esencia de su religión. El Gurú respondió de nuevo en persa:
Sabed que, según los musulmanes, todo se produce a partir del aire, el fuego, el agua y la tierra;
Pero el Dios puro creó el mundo a partir de cinco elementos.[4]
Por muy alto que salte el hombre, siempre volverá a caer al suelo.
Aunque un pájaro vuele, no puede competir en resistencia con el torrente y el viento, que se mueven por voluntad de Dios.
¿Cuán grande llamaré a Dios? ¿A quién acudiré para preguntar acerca de Él?
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Él es el más grande de los grandes, y grande es su mundo, del cual los hombres parten en su orgullo.[1:6]
He consultado los cuatro Veds, pero estos escritos no encuentran los límites de Dios.
He consultado los cuatro libros de los mahometanos, pero el valor de Dios no está descrito en ellos.
He consultado las nueve regiones de la tierra; una mejora lo que dice la otra.
Habiendo convertido mi corazón en una barca, he buscado en todos los mares;
He vivido junto a ríos y arroyos, y me he bañado en los sesenta y ocho lugares de peregrinación;
He vivido entre los bosques y claros de los tres mundos y he comido lo amargo y lo dulce;
He visto las siete regiones inferiores y cielos sobre cielos.
Y yo, Nanak, digo que el hombre será fiel a su fe si teme a Dios y hace buenas obras.[1:7]
A su debido tiempo, el Gurú se dirigió a Medina, donde venció a los sacerdotes musulmanes en una discusión. De allí viajó a Bagdad y se apostó a las afueras de la ciudad. Gritó la llamada a la oración, ante la cual toda la población quedó sumida en un silencioso asombro.[2:2] El sumo sacerdote de Bagdad, al encontrarse cara a cara con el entusiasta extranjero, le preguntó quién era y a qué secta pertenecía. El Gurú respondió: «He aparecido en esta era para indicar el camino a los hombres. Rechazo todas las sectas y solo conozco a un Dios, a quien reconozco en la tierra, en los cielos y en todas las direcciones».
Ante esto, el Gurú comenzó a repetir el Japji. Mientras el sumo sacerdote escuchaba sus doctrinas, dijo: «Este es un faquir muy impío. Está obrando [ p. 180 ] milagros aquí, y nos informa, contrariamente a la autoridad de nuestro sagrado Corán, que existen cientos de miles de regiones inferiores y superiores, y que al final los hombres se cansan de buscarlas». El sumo sacerdote entonces invocó al Gurú para que manifestara su poder. Ante esto, se dice que el Gurú impuso su mano sobre el hijo del sumo sacerdote y le mostró las regiones superior e inferior descritas en el Japji.[1:8]
Tras cumplir su misión en Occidente, el Gurú decidió regresar a su país. Al llegar a Multan, el sumo sacerdote local le ofreció una copa de leche llena hasta el borde. Con esto, quiso dar a entender que la ciudad ya estaba llena de santidad y que no había espacio para otro maestro religioso. El Gurú, sin desconcertarse en absoluto, tomó la leche y puso sobre ella una flor de jazmín indio. La copa no rebosó. Esto simbolizaba que aún había espacio para el Gurú en medio de los Multanis, como aún lo hay para el inagotable Ganges en el océano.
El Gurú, tras una breve estancia en Multan, partió hacia Kartarpur. Su reputación crecía cada día en el mundo, y la gente meditaba en su nombre. Insistía en que orar por cualquier cosa que no fuera el nombre de Dios solo confería al hombre una corona de tristeza. Para entonces, el Gurú había fundado una religión pura y había hecho circular su moneda en el mundo.
A su debido tiempo, el Gurú y su trovador llegaron a Kartarpur, en la margen derecha del río Ravi, frente a la actual ciudad de Dehra Baba Nanak. Allí se despojó de su hábito de peregrino y se vistió con ropas mundanas para demostrar que no deseaba que la gente se dedicara exclusivamente a una vida ascética. Al mismo tiempo, se sentó en su silla religiosa y comenzó a predicar a la gente.
Durante su estancia en Kartarpur, Gurú Nanak continuó [ p. 181 ] componiendo himnos que difundían luz espiritual y disipaban la oscuridad mental. Siempre conversaba sobre temas religiosos, y siempre se cantaban versos divinos en su presencia. El Sodar y el Sohila se cantaban por la tarde y el Japji se repetía en la hora ambrosial de la mañana.[1:9]
En Kartarpur, Mardana, el fiel trovador del Gurú, de edad avanzada y agotado por sus largos peregrinajes y privaciones físicas, enfermó. Sintió que no tenía esperanza de una vida más larga y se resignó al destino inevitable del hombre. Originalmente había sido musulmán, pero al ser ahora sij, surgió la pregunta de cómo debía disponerse de su cuerpo después de la muerte. El Gurú dijo: «El cuerpo de un brahmán se arroja al agua, el de un khatri se quema en el fuego, el de un vaisya se arroja al viento y el de un sudra se entierra. Dispondrás de tu cuerpo como desees». Mardana respondió: «Gracias a tu instrucción, el orgullo de mi cuerpo ha desaparecido por completo. Para las cuatro castas, disponer del cuerpo es una cuestión de orgullo. Considero mi alma simplemente como un espectador de mi cuerpo, y no me preocupa este. Por lo tanto, dispón de él como desees». Entonces el Gurú dijo: “¿Te construiré una tumba y te haré famoso en el mundo?”. Mardana respondió: “Si mi alma ha sido separada de su tumba corporal, ¿por qué encerrarla en una tumba de piedra?”. El Gurú respondió: “Ya que conoces a Dios y, por lo tanto, eres un brahmán, nos desharemos de tu cuerpo arrojándolo al río Ravi y dejándolo fluir con la corriente. Siéntate, pues, en su orilla en postura de oración, fija tu atención en Dios, repite su nombre en cada inspiración y expiración, y tu alma se absorberá en la luz de Dios”. Mardana se sentó junto al río, y su alma se separó de su encierro terrenal a la mañana siguiente, en una vigilia antes del amanecer. El Gurú, con la ayuda de sus sikhs, depositó el cuerpo de Mardana en el río Ravi,[1:10] ordenó la lectura de la Sohila por su eterno descanso y concluyó las exequias distribuyendo karah parshad[2:3] (alimento sagrado). El Gurú aconsejó a Shahzada, hijo de Mardana, y a sus familiares que no lloraran. No debía haber lamentación por un hombre que regresaba a su hogar celestial, y por lo tanto, no debía haber luto por Mardana.[3:2] El Gurú ordenó a Shahzada que permaneciera con él en la misma condición que su padre, y que sería tratado con igual honor. Por consiguiente, Shahzada, fiel amigo y trovador del Gurú, lo acompañó hasta el momento de su muerte.
En el Granth Sahib se encuentran tres versos del Gurú, dedicados a Mardana, contra el consumo de vino. Los siguientes, que pueden citarse aquí, bastarán como ejemplo:
La camarera es la miseria, el vino es la lujuria, el hombre es el bebedor.
La copa llena de amor mundano es ira, y es servida por el orgullo.
La compañía es falsa y codiciosa, y se arruina por el exceso de bebida.
En lugar de este vino haz de la buena conducta tu levadura, de la verdad tu melaza, del nombre de Dios tu vino;
Haz de los méritos tus pasteles, de la buena conducta tu mantequilla clarificada y de la modestia tu carne para comer.
Tales cosas, oh Nanak, se obtienen por el favor del Gurú; al participar de ellas, los pecados se apartan.[4:1]
En este volumen se encontrará una traducción de estos servicios divinos. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Es cierto que el Gurú omitió las palabras Muhammad ar rasûl Allah del credo y las sustituyó por palabras árabes de sonido similar para expresar sus propias ideas. De ahí el asombro de la gente. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎