VIDA DE GURU NANAK. CAPÍTULO II
Cuando Nanak cumplió nueve años, su padre decidió investirlo con el janeu, o cordón sacrificial de los hindúes. Hasta que un niño recibe esta investidura, se le considera prácticamente un paria. Una vez reunidos los miembros y parientes de la familia, y todos los vecinos, tanto seculares como religiosos, y realizados todos los ritos preliminares, Hardial, el sacerdote de la familia, procedió a colocar el cordón sagrado en el cuello de Nanak. El niño agarró el cordón con la mano y le preguntó al sacerdote qué hacía y qué ventaja tenía colocarle un cordón de esa descripción. El sacerdote le explicó entonces que el janeu era la base de la religión hindú, que sin él un hombre solo sería un Sudar,[1] y que al ponérselo se alcanzaría la grandeza en este mundo y la felicidad en el siguiente. Al oír esto, el joven Gurú dijo lo siguiente:
Haz de la misericordia tu algodón, del contentamiento tu hilo, de la continencia su nudo, de la verdad su torsión.
Eso sería un janeu para el alma; si lo tienes, oh Brahman, entonces ponlo en mí.
No se romperá, ni se ensuciará, ni se quemará, ni se perderá.
Bendito sea el hombre, oh Nanak, que anda con un hilo así en su cuello.
Compras un janeu por cuatro damris,[2] y, sentado en una plaza, lo colocas;
Susurras la instrucción de que el Brahman es el gurú de los hindúes\—
El hombre muere, el alma cae y sin ella el alma se va.[1:1]
El sacerdote explicó que la costumbre de llevar un janeu provenía del ritual védico, y que ningún hindú podía considerarse religioso sin llevarlo. El brahmán se dirigió entonces al gurú con familiaridad: «Eres solo un hijo del ayer, ¿y acaso no somos tan sabios como tú? Si no llevas este cordón, serás considerado una persona sin religión». El gurú Nanak respondió:
Aunque los hombres cometan innumerables[2:1] robos, innumerables adulterios, profieran innumerables falsedades e innumerables palabras de abuso;
Aunque cometan innumerables robos y villanías noche y día contra sus semejantes;
Sin embargo, el hilo de algodón ya está hilado, y el Brahman viene a torcerlo.
Para la ceremonia matan una cabra, la cocinan y la comen, y luego todos dicen: “Pónganse el janeu”.
Cuando se hace viejo, se tira y se pone otro,
Nanak, la cuerda no se rompe si es fuerte.
El sacerdote brahmán, al oír esto, se enfureció y le preguntó al Gurú si todos los demás eran necios y si solo él, que había abandonado las costumbres de sus antepasados, era sabio. Entonces le pidió al Gurú que le explicara qué era un janeu adecuado. El Gurú respondió:
Adorando y alabando el Nombre se obtiene honor y un hilo verdadero.
De esta manera se pondrá un hilo sagrado que no se romperá y que será apto para entrar en la corte de Dios.
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Luego el Gurú concluyó su instrucción sobre el tema de la siguiente manera:
No hay hilo para los órganos sexuales, no hay hilo para las mujeres;
No hay cuerda para los actos impuros que hacen que vuestras barbas sean escupidas diariamente;
No hay cuerda para los pies, no hay cuerda para las manos.
No hay cuerda para la lengua, no hay cuerda para los ojos.
Sin tales cuerdas el Brahman vaga por el mal camino,
Tuerce cuerdas para el cuello y las pone en otros.
Él toma alquiler para casarse;
Saca un papel y muestra el destino de la pareja casada.
Oíd y ved, oh pueblos, que es extraño.
Que al hombre mentalmente ciego se le llama sabio.[1:2]
Hemos visto en la introducción de esta obra que Sultanpur era entonces la capital del Doab de Jalandhar. En aquella época, y hasta la ocupación británica, los ingresos por tierras se recaudaban generalmente en especie. Agrimensores y tasadores, llamados Amils, eran enviados desde la capital a diferentes distritos. Amil Jai Ram fue designado para evaluar la demanda de ingresos de Talwandi. Un día, mientras inspeccionaba un campo de maíz, observó a Nanaki, hermana de Nanak, sacando agua de un pozo, y vio que era de buen aspecto. Se concertó un matrimonio entre ellos gracias a la generosidad de Rai Bular. La mujer se fue a vivir con su esposo a Sultanpur.
El matrimonio de Nanak debió de celebrarse poco después del de su hermana. Se relata en el Janamsakhi, que lleva el nombre de Mani Singh, que Nanak se casó a los catorce años. Su matrimonio, como es habitual en Oriente, fue concertado por sus padres como un deber religioso. Estaba [ p. 19 ] comprometido con Sulakhani, hija de Mula, residente de Batala[1:3], en el actual distrito de Gurdaspur. Parece que, debido a la distancia entre Nankana y Batala, que dificultaba las visitas y negociaciones frecuentes, el matrimonio se celebró poco después del compromiso. La hermana de Nanak estuvo presente en la boda, pero su esposo no pudo obtener permiso para asistir. Envió a decir que era el sirviente de otra persona, una disculpa que fue perfectamente comprendida.
Parece que a Nanak se le confiaba aún más su labor como pastor. Un día, mientras pastoreaba sus búfalos, se echó a dormir bajo un árbol durante el calor del mediodía. Rai Bular, al pasar por allí al anochecer, lo encontró en esa postura y observó que la sombra protectora del árbol se había mantenido fija sobre él, en lugar de girar como las sombras de los demás árboles con el avance del sol. En otra ocasión, mientras Nanak dormía en el pasto, se observó que una gran cobra lo vigilaba y protegía al joven santo con su capucha. Rai Bular reconoció los poderes milagrosos del niño y felicitó a Kalu por ser el padre de semejante hijo. Kalu ya no debería estar disgustado con él por su indiferencia hacia los asuntos mundanos. Era un hombre muy eminente. Un árbol jal, nudoso y mutilado por los siglos, aún se señala como el escenario del milagro anterior. Tiene un tronco grueso, todavía es gratamente umbrío y sus venerables ramas dependen de la tierra de una manera que sugiere la sombra en forma de columnas de la higuera india.
Nanak seguía sin hacer ningún trabajo útil, y su madre le reprochaba su holgazanería. Le aconsejó que se levantara, trabajara para ganarse la vida y dejara de tejer discursos improductivos. Le dijo que popularmente lo consideraban loco; pero él no hizo caso de sus advertencias, salvo para componer el siguiente himno para la ocasión:
El que muere en obstinación no será aceptado.
Aunque el hombre vista un hábito religioso y aplique muchas cenizas en su cuerpo,
Sin embargo, si olvida el Nombre, después se arrepentirá.
Oh hombre, obedece a Dios y serás feliz.
Si olvidas el Nombre, tendrás que soportar la tortura de la Muerte.
Aquellos que aplican a sus cuerpos madera destilada de áloe, sándalo y alcanfor,
Están inmersos en el amor mundano y lejos de la suprema dignidad de la salvación.
Aquellos que olvidan el Nombre son los más falsos de los falsos.
Aquellos que están custodiados por lanzas, para quienes tocan las bandas, que se sientan en tronos y son objeto de saludos,
Sufre de avaricia y lujuria excesiva.
Estando sin Dios, no oran por Su servicio ni por Su nombre.
A Dios no se lo encuentra por medio de argumentos ni por orgullo.
Si el hombre aplica su mente, encontrará el Nombre reconfortante.
Aquellos que aman Mammón son dolorosamente ignorantes.
Sin dinero no se pueden conseguir bienes en una tienda;
Sin un barco el hombre no puede cruzar el mar;
Entonces, sin servir al Gurú, hay pérdida completa.
¡Salve, salve a aquel que muestra el camino!
¡Salve, salve a aquel que comunica la Palabra!
¡Salve, salve a aquel que nos fusiona con Dios!
Salve, salve a Aquel a quien pertenece el alma.
Bajo la instrucción del Gurú, separa lo verdadero de lo falso y bébelo como néctar.
La grandeza del Nombre se concede según Tu placer, oh Dios.
Sin el Nombre ¿cómo podría vivir, oh madre?
Noche y día[1:4] lo repito y permanezco, oh Señor, bajo tu protección.
Nanak, aquel que está imbuido con el Nombre obtiene honor.[2:2]
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Después de esto, Nanak se acostó, permaneció en la misma posición durante cuatro días y rechazó todo esfuerzo físico.
Nanak parece haberse vuelto inepto para cualquier ocupación secular. Su ociosidad se hizo notoria y una seria fuente de ansiedad para sus padres. Su madre intentó guiarlo con suaves advertencias hacia el deber secular, pero afortunadamente fracasó. Su padre entonces se dedicó a la tarea. Explicó que necesitaba ayuda para cultivar sus tierras, y Nanak ya estaba en edad de dedicarse a la agricultura. Nanak respondió:
Haz de tu cuerpo el campo, de las buenas obras la semilla, riega con el nombre de Dios;
Haz de tu corazón el cultivador; Dios germinará en tu corazón, y así obtendrás la dignidad del nirvan.[1:5]
Su padre y Rai Bular argumentaron que esa no era la manera de convertirse en agricultor, pues su ocupación debía ser el trabajo manual y su objetivo era ganarse la vida. Ante esto, Nanak escribió lo siguiente:
Hazte labrador, haz de las buenas obras tu tierra, y de la palabra de Dios tu semilla;[2:3] riega siempre con el agua de la verdad.
La fe germinará, y así hasta un necio sabrá la distinción entre el cielo y el infierno.
No pienses que encontrarás al Señor con sólo palabras.
En el orgullo de la riqueza y el esplendor de la belleza se ha desperdiciado la vida.
El pecado del cuerpo es un charco, la mente es un sapo en él, que no valora en absoluto el loto.
El abejorro es el maestro,[3] que predica incesantemente; pero ¿puede el gurú hacer que un hombre entienda si no quiere entender?[4]
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Predicar y escuchar son como el susurro del viento, cuando la mente del hombre está teñida por las ilusiones del mundo.
El Señor lanza una mirada favorable y se complace en aquellos que meditan sólo en Él.
Aunque realices el ayuno de treinta días y hagas de las cinco oraciones tus compañeras diarias, aun así, aquel que se llama Satanás cortará el hilo de tus pensamientos.[1:6]
Nanak dice: el hombre debe partir; ¿por qué acumular propiedades y riquezas?[2:4]
En la misma ocasión el Gurú pronunció lo siguiente:
Haz de tu mente el labrador, de las buenas acciones el cultivo, de la modestia el agua para regar y de tu cuerpo el campo para cultivar.
El Nombre es la semilla, el contentamiento la grada y el manto de humildad tu cerca:
Por la obra del amor germinará la semilla; podrás contemplar felices los hogares de las personas que así actúan.
Oh padre, Mammón no acompaña al hombre cuando se va;
Mammón ha seducido a este mundo, y pocos son los que lo entienden.
Entonces Nanak le informó a su padre que había sembrado su propio campo y que la cosecha ya estaba lista. Tenía tanta confianza en su labor que, incluso después de deducir la parte pagada en especie al gobierno como ingreso, aún obtendría la totalidad del producto. Hijos, hijas, mendigos, hermanos y parientes se beneficiarían. Había trabajado para Dios, quien lo había tratado como un señor a sus labradores, y el día que se uniera a su Creador, su alma se alegraría.
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Al oír esto, su padre le sugirió que abriera una tienda, pues una tienda era tan rentable como la labranza. Nanak respondió:
Haz del conocimiento de que la vida es frágil tu negocio, y del Nombre verdadero tu activo comercial;
Haz de la meditación y la contemplación tus pilas de vasijas;[1:7] pon el verdadero Nombre en ellas.
Trata con los comerciantes del verdadero Nombre, y con gusto te llevarás a casa tus ganancias.
Entonces Kalu dijo de nuevo: «Si no quieres ser comerciante, compra caballos y negocia con ellos. Tu corazón está triste; pero haz algo para ganarte la vida y visita países extranjeros. Diremos que has ido a ganarte la vida y que pronto volverás». Ante esto, Nanak pronunció una tercera estrofa:
Haz que el oír los libros sagrados sea tu mercancía, y que los caballos que llevas para vender sean tuyos.
Ata las virtudes como tus gastos de viaje y no pienses en tu corazón en el mañana.
Cuando llegues a la tierra de Dios, obtendrás la felicidad en Su morada.
Kalu, desesperado, respondió: «Estás perdido para nosotros; ve y acepta un servicio gubernamental. Jai Ram, el funcionario de Hacienda de Daulat Khan, es tu cuñado; ve y trabaja con él; quizás te guste ese lugar; podemos prescindir de tus ganancias. Si te vas a otro lugar sin ocupación, todos dirán que mi hijo se ha convertido en faquir y me llenarán de reproches». Ante esto, Gurú Nanak pronunció una cuarta estrofa:
Haz de la atención tu servicio, de la fe en el Nombre tu ocupación;
Haz que el esfuerzo por contener el mal sea tuya, y entonces los hombres te felicitarán.
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Entonces Dios te mirará, oh Nanak, con ojos favorables, y tu tez se iluminará cuatro veces más.[1:8]
Nanak entonces le informó a su padre que Dios le había concedido el objeto de sus oraciones. Las ganancias del comercio, del servicio público y de la banca le habían sido otorgadas. El padre, asombrado, dijo que nunca había visto ni oído hablar de un Dios que concediera tantos favores. Nanak respondió que su Dios era objeto de alabanza para quienes lo habían visto:
Así como los hombres han oído: Oh Señor, así todos te llaman grande;
¿Pero alguien ha visto alguna vez cuán grande eres?[2:5]
Tu valor no puede ser estimado ni descrito;
Aquellos que intentan describirlo están absortos en Ti.
Oh mi gran Señor, profundo y profundo, rebosante de excelencias,
Nadie conoce la extensión de tu contorno.
Aunque todos los hombres meditativos se reunieran y meditaran en Ti,
Aunque todos los tasadores se reunieran para tasarte,
Aquellos que poseen la sabiduría divina y espiritual, sacerdotes y sumos sacerdotes[3:1]—
Sin embargo, no pudieron describir ni siquiera una pequeña porción de tu grandeza.
Toda verdad, todo fervor, toda bondad, Las excelencias de los hombres perfectos,
No pueden alcanzar su perfección sin Ti.
Si se obtiene tu gracia, nadie puede ser excluido.
¿De qué sirve el hablante indefenso?
Tus almacenes están llenos de tus alabanzas.
¿Quién podrá prevalecer contra aquel a quien tú das?
Nanak, el Verdadero, lo organiza todo.[4:1]
Su padre no estaba satisfecho, pero volvió a insistir [ p. 25 ] con Nanak. Le instó a abandonar sus caprichos y a comportarse como los demás, ya que nadie podía vivir sin ocupaciones mundanas. Nanak no estaba convencido, así que su padre, desesperado, lo abandonó y se dedicó a sus asuntos cotidianos. La madre de Nanak intentó de nuevo la reforma mundana de su hijo. Le pidió que olvidara sus devociones, aunque fuera por unos días, y se marchara, para que los vecinos tuvieran la seguridad de que el hijo de Kalu había recuperado la razón. Nanak entonces pronunció los siguientes versos en el Rag Asa:
Si repito el Nombre, vivo; si lo olvido, muero;[1:9]
Es difícil repetir el verdadero Nombre.
Si un hombre tiene hambre del verdadero Nombre, su dolor desaparecerá cuando se satisfaga con él.[2:6]
¿Cómo podría entonces olvidarlo, oh madre mía?
Verdadero es el Señor, verdadero es su nombre;
Los hombres se han cansado de pronunciar
Ni siquiera un ápice de su grandeza; ni su valor han descubierto.
Si todos los hombres se unieran y trataran de describirlo,
Eso no añadiría ni restaría nada a Su grandeza.
Dios no muere, ni hay luto por él.
Él continúa dándonos nuestro pan de cada día que nunca falla.
Su alabanza es que no hay ni lo uno ni lo otro,
Ni hubo ni habrá otro como él.
Tan grande como eres Tú, oh Dios, tan grande es tu don.
Tú que hiciste el día, hiciste también la noche.
Aquellos que olvidan a su Esposa[3:2] son malos personajes;[4:2]
Nanak, sin Su nombre no son nada.[5]
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Entonces su madre se levantó y contó a la familia el estado de Nanak. Ante esto, toda la familia y sus parientes se entristecieron y dijeron que era una gran lástima que el hijo de Kalu se hubiera vuelto loco.
Su tío Lalu, entre otros, se esforzó por consolar al joven profeta. Le explicó a Nanak que todos sus parientes le habían propuesto una ocupación, pero él se había negado a aceptarla. Al contrario, no hacía nada, ni siquiera disfrutar. Nanak entonces cantó el siguiente himno, que, sin embargo, no se encuentra en el Granth Sahib:
Todos los hombres están atados por enredos; ¿cómo pueden llamarse buenas cualidades?
No, oh Lalu, escucha las siguientes cualidades:
El perdón es mi madre, el contentamiento mi padre,
Verdad con la cual he sometido mi corazón, tío mío,
Amor de Dios mi hermano, cariño de mi propio hijo unigénito,
Paciencia, hija mía, me alegro de tales relaciones.
Paz mi compañera, sabiduría mi discípula.
Esta es mi familia en la que siempre me regocijo.
El único Dios que nos adornó a todos es mi Señor.
Nanak, aquel que lo abandona y se aferra a otro sufrirá miseria.
Gurú Nanak guardó silencio, se acostó y no comió ni bebió. Toda la familia le dijo a Kalu que debía hacerse algo por su hijo. Llamar a un médico y recetarle medicinas. «¿Quién sabe si detrás de una paja hay un lakh?», es decir, que con un pequeño gasto Nanak podría recuperarse. Ante esto, Kalu fue a buscar a un médico. El médico llegó y comenzó a tomarle el pulso a Nanak. Retiró el brazo y, encogiendo los pies, se levantó y dijo: «Oh, [ p. 27 ] médico, ¿qué hace?». El médico dijo que estaba diagnosticando su enfermedad. Ante esto, Nanak rió y pronunció los siguientes versos:
Mandan llamar al médico para que me recete un remedio; me toma la mano y me toma el pulso.
El médico ignorante no sabe que es en mi mente donde está el dolor.[1:10]
Médico, vete a casa y no lleves contigo mi maldición.
Estoy imbuido de mi Señor; ¿a quién le das medicina?
Cuando hay dolor, el médico está preparado con un suministro de medicinas:
El cuerpo llora, el alma grita: “Médico, no me des tu medicina”.
Médico, váyase a casa, pocos conocen mi enfermedad.
El Creador que me dio este dolor, lo quitará.
El médico le preguntó a Nanak qué creía que era su enfermedad. Nanak respondió:
Primero siento el dolor de la separación de Dios, luego una punzada de hambre de contemplación en Él.
También temo el dolor que los poderosos mirmidones de la Muerte puedan infligir.
Siento dolor de que mi cuerpo perezca por la enfermedad.
¡Oh médico ignorante! No me des ninguna medicina.
La medicina que tienes, amigo mío, no quita nada.
El dolor que siento o el sufrimiento continuo de mi cuerpo.
Me olvidé de Dios y me dediqué al placer.
Entonces me sobrevino esta enfermedad física.
El corazón malvado es castigado.
Médico ignorante, no me des ninguna medicina.
Así como el sándalo es útil cuando exhala perfume,
Así como el hombre es útil mientras tenga aliento en su cuerpo,
Así, cuando el aliento se va, el cuerpo se desmorona y se vuelve inútil:
Nadie toma medicina después de eso.
[ p. 28 ]
Cuando el hombre posea el Nombre del Brillante y Radiante[1:11],
Su cuerpo será como el oro y su alma será pura;
Todo su dolor y enfermedad se disiparán,
Y será salvado, Nanak, por el verdadero Nombre.[2:7]
Lo siguiente trataba sobre el mismo tema:
El dolor es arsénico, el nombre de Dios es el antídoto.
¡Oh hombre ignorante! Toma esas medicinas.
Como te curará de tus pecados.
Haz del contentamiento tu mortero, y del don de tus manos tu mano de mortero:
Con el uso constante de estos, el cuerpo no se desgasta.
Ni en la última hora te golpeará la muerte.
Haz de los placeres tu leña, y de la codicia tu mantequilla y tu aceite clarificados.
Quémalos con el aceite de la lujuria y la ira en el fuego[3:3] del conocimiento divino.
Ofrendas quemadas, fiestas sagradas y la lectura de los Puranes,[4:3]
Si agradan a Dios, son aceptables.
El imperio, la riqueza y la juventud son todas sombras.
También lo son los carruajes y las mansiones imponentes.
De aquí en adelante no se tendrá en cuenta ni el nombre del hombre ni su casta.
Hay día, aquí todo es noche.
Hagamos de la penitencia el papel,[5:1] tu nombre, oh Señor, la prescripción.
Aquellos a quienes se les prescribe esta medicina inestimable,
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Tienen suerte cuando llegan a su hogar definitivo.
Oh Nanak, benditas sean las madres que los dieron a luz.[1:12]
Entonces el médico se apartó, se quedó quieto y dijo que Nanak no estaba enfermo. Sus familiares y amigos no debían preocuparse por él, pues era un ser grandioso. Tras esto, el médico lo adoró y se despidió.
Se sabe muy poco sobre la vida matrimonial de Nanak, salvo que tuvo dos hijos, Sri Chand y Lakhmi Das. Se cuenta que solía retirarse al desierto y pasar el tiempo bajo los árboles en contemplación religiosa.
Todos los Janamsakhi modernos sitúan el matrimonio de Nanak mucho después de esto, y tras su partida a Sultanpur. Dicen que fue Jai Ram quien lo casó, y que su esposa era originaria de Pakkho, un pueblo cercano a Sultanpur. Hemos seguido a Mani Singh y al antiguo Janamsakhi. Si Nanak hubiera sido dejado a su propia discreción, y si su matrimonio no hubiera sido acordado por sus padres, es muy probable que no se hubiera dedicado a esa parte de los deberes de un hombre tras entrar al servicio del gobierno en Sultanpur. Esto se comprenderá posteriormente cuando consideremos su modo de vida en esa capital.
También traducido: Cuando el hombre posee incluso una porción del nombre del Brillante. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Sus padres querían ofrecer un sacrificio hom u ofrenda quemada por la recuperación de Nânak. La palabra sánscrita hom se interpreta como arrojar al fuego y representa correctamente la oblación de mantequilla clarificada, sésamo, mantequilla, etc., que forma parte de la ceremonia. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Libros sagrados de los hindúes, dieciocho en total. Son las principales autoridades en materia de idolatría y superstición hindú. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎