LA VIDA DE GURU NANAK. CAPÍTULO III
En una ocasión, el Gurú, al ver a sus padres y familiares de pie a su alrededor para considerar su condición, compuso un himno en el Rag Gauri Cheti[1]:
¿Desde cuándo tengo madre? ¿Desde cuándo padre? ¿De dónde venimos?
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Del fuego y de las burbujas del agua nacimos; ¿para qué fuimos creados?
Señor mío, ¿quién conoce tus méritos?
Mis deméritos no pueden ser numerados.
¡Cuántos arbustos y árboles hemos visto! ¡Cuántas bestias creadas por Ti!
¡Cuántas especies de reptiles y cuántos pájaros has hecho volar!
Los hombres irrumpen en las tiendas y en las grandes casas de las ciudades y, robando, regresan a sus casas.
Miran hacia delante, miran hacia atrás, pero ¿dónde podrán esconderse de Ti?
He visto las orillas de los arroyos de peregrinación, las nueve regiones de la tierra, tiendas, ciudades y mercados.
Convirtiéndome en comerciante Tomo una balanza y trato de pesar mis acciones en mi corazón.
Mis pecados son numerosos como las aguas de los mares y del océano.
Concédeme compasión, extiende un poco de misericordia, sálvame que soy como una piedra que se hunde.
Mi alma arde como fuego; es como si unas tijeras me cortaran el corazón.
Nanak representa humildemente: quien obedece la orden de Dios es feliz día y noche.[1:1]
Kalu deseó entonces que su hijo se dedicara a la vida mercantil. Le indicó que fuera a Chuharkana, en el actual distrito de Gujranwala, y comprara allí sal, cúrcuma y otros artículos para comerciar. Nanak partió con un sirviente y, en el camino, se encontró con unos hombres santos cuyos votos los obligaban a permanecer desnudos en todo momento. Nanak, impresionado por esta peculiaridad, preguntó a su sacerdote principal, Santren, si no tenían ropa que ponerse o si, teniéndola, les resultaba incómodo. Antes de que pudiera recibir respuesta, su sirviente le recordó a Nanak su misión más práctica y le aconsejó que fuera a Chuharkana siguiendo las instrucciones de su padre. Sin embargo, Nanak no se dejó frustrar en su objetivo. Instó al sacerdote a obtener una respuesta. El sacerdote respondió que su compañía no necesitaba ropa ni comida, salvo que esta les fuera concedida voluntariamente. Para evitar el lujo, vivían en bosques, no en pueblos ni aldeas habitadas. Nanak creyó haber encontrado lo que buscaba y le dijo a su sirviente que ya había obedecido las instrucciones de su padre, que consistían en gastar su dinero de la mejor manera posible. Por lo tanto, les dio a los hombres santos el dinero que su padre le había proporcionado. Ante esto, le preguntaron su nombre, y él dijo que era Nanak Nirankari, o Nanak, el adorador del Sin Forma, es decir, Dios. Nanak se dejó convencer para que llevara el dinero a la aldea más cercana para comprar comida para los hombres santos, quienes no habían probado nada en varios días.
Cuando los faquires se marcharon, Nanak fue reprendido por su sirviente por su imprudente prodigalidad. Entonces comprendió la naturaleza de su acto y no regresó a casa, sino que se sentó bajo un árbol a las afueras de la aldea de Talwandi. Allí lo encontró su padre, quien lo abofeteó por su desobediencia. El viejo árbol bajo el que se sentó aún se conserva. Se ha construido un muro a su alrededor para protegerlo. Dentro del recinto se encuentran hombres religiosos en oración y contemplación. El árbol es conocido como el Thamb Sahib, o el tronco sagrado.
Jai Ram, durante sus visitas anuales a Talwandi al final de la cosecha de primavera, tuvo amplias oportunidades de conocer a Nanak y apreciar sus buenas cualidades. Rai Bular tampoco fue un defensor indiferente de Nanak. Convinieron [ p. 32 ] en que Nanak era un santo maltratado por su padre; y Jai Ram prometió cuidarlo y buscarle trabajo en Sultanpur. La partida de Nanak a su cuñado se vio precipitada por otra indiscreción mundana. Había entablado amistad con un faquir que visitaba la aldea. Nanak le dijo, al igual que a los demás faquires, que se llamaba Nanak Nirankari; y surgió una amistad íntima entre ellos. El faquir era probablemente un estafador y codiciaba una lota de latón, o vaso para beber, y un anillo de bodas de oro que Nanak llevaba, y pidió que se los regalaran. Nanak accedió a la petición, para mayor pesar e indignación de sus padres. Después de eso, no fue difícil convencer a Kalu para que permitiera a su hijo ir a Sultanpur a reunirse con Jai Ram y Nanaki.
Los demás miembros de la familia de Nanak también aprobaron unánimemente su decisión. Solo la esposa de Nanak, al verlo prepararse para su viaje, rompió a llorar y dijo: «¡Viva! Ni siquiera aquí me has amado; si vas a un país extranjero, ¿cómo volverás?». Él respondió: «Mujer sencilla, ¿qué he estado haciendo aquí?». Ante esto, ella le suplicó de nuevo: «Cuando te sentabas en casa, yo tenía en mi estima la soberanía de toda la tierra; ahora este mundo no me sirve». Ante esto, él se compadeció y dijo: «No te preocupes; tu soberanía perdurará para siempre». Ella respondió: «Viva, no me quedaré atrás; llévame contigo». Entonces Nanak dijo: «Me voy. Si puedo ganarme la vida, te llamaré. Obedece mi orden». Ella guardó silencio.
Cuando Nanak le pidió permiso a Rai Bular para partir, este le ofreció un banquete. El Rai le pidió entonces que le diera la orden que quisiera, es decir, que le indicara qué favor le concedería. Nanak respondió:
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Te doy una orden si la cumples.
Cuando tu propia fuerza no te sirva, junta las manos y adora a Dios.
Jai Ram presentó a Nanak como un hombre culto al gobernador Daulat Khan, quien lo nombró tendero y le otorgó una vestimenta honoraria como preámbulo de su servicio. Nanak comenzó a dedicarse a sus deberes, desempeñándolos de tal manera que todos se sintieron complacidos y lo felicitaron. También recibió grandes elogios del gobernador, quien se mostró muy complacido con su nuevo sirviente. De las provisiones que Gurú Nanak recibió, dedicó solo una pequeña parte a su propio sustento; el resto lo dio a los pobres. Solía pasar las noches entonando himnos a su Creador.
Si Nanak, al pesar provisiones, llegaba hasta el número trece —tera— solía hacer una pausa y repetir varias veces la palabra —que también significa ‘Tuyo’, es decir, ‘Yo soy Tuyo, Oh Señor’— antes de continuar pesando.
El trovador Mardana llegó posteriormente desde Talwandi y se convirtió en sirviente privado de Nanak. Mardana pertenecía a la tribu de los dums, quienes son trovadores por herencia. Solía acompañar a Nanak en el rabab o rabel.[2] Otros amigos también lo siguieron. Nanak los presentó al Khan y les consiguió empleo. Todos se ganaron la vida gracias a la preferencia de Nanak y eran felices. A la hora de cenar, iban a sentarse con él, y todas las noches había cantos continuos. Una vigilia antes del amanecer, Nanak solía ir al cercano río Bein a realizar sus abluciones. Al amanecer, iba a cumplir con las obligaciones de su cargo.
Un día, después de bañarse, Nanak desapareció en el bosque [ p. 34 ] y fue llevado en una visión a la presencia de Dios. Le ofrecieron una copa de néctar, la cual aceptó con gratitud. Dios le dijo: «Estoy contigo. Te he hecho feliz, y también a quienes tomen tu nombre. Ve y repite el mío, y ayuda a otros a hacer lo mismo. Permanece libre de la contaminación del mundo. Practica la repetición de mi nombre, la caridad, las abluciones, la adoración y la meditación. Te he dado esta copa de néctar, como prenda de mi respeto». El Gurú se levantó e hizo una postración. Luego cantó los siguientes versos con el acompañamiento de la música espontánea del cielo:
Si viviera millones de años y bebiera el aire para alimentarme;
Si yo viviera en una cueva donde no viera ni el sol ni la luna y ni siquiera pudiera soñar con dormir,[2:1]
Aún no podría expresar tu valor; ¿cuán grande podría llamar tu nombre?
Oh Verdadero Sin Forma, Tú estás en Tu propio lugar.
Como he oído a menudo, os cuento mi historia: si te place, muéstrame tu favor.
Si me talaran y me cortaran en pedazos, si me molieran en un molino;
Si yo fuera quemado en el fuego y mezclado con sus cenizas,
Aún no podría expresar tu valor; ¿cuán grande podría llamar tu nombre?
Si yo me convirtiera en pájaro y volara a cien cielos;
Si yo desapareciera de la mirada humana y no comiera ni bebiera,
Aún no podría expresar tu valor; ¿cuán grande podría llamar tu nombre?
Nanak, tenía cientos de miles de toneladas de papel y el deseo de escribir sobre todo ello después de una investigación muy profunda;
Si la tinta nunca me fallara y pudiera mover mi pluma como el viento,
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Aún no podría expresar tu valor; ¿cuán grande podría llamar tu nombre?[2:2]
En ese momento se oyó una voz: «Oh, Nanak, has visto mi soberanía». Entonces Nanak dijo: «Oh, Señor, ¿qué es lo que un mortal puede decir, y qué se puede decir u oír después de lo que he visto? Incluso los animales inferiores cantan tus alabanzas». Ante esto, el Gurú pronunció el preámbulo del Japji:
Sólo hay un solo Dios cuyo nombre es Verdadero, el Creador, libre de temor y enemistad, inmortal, no nacido, autoexistente, grande y generoso.[1:2]
El Verdadero estaba en el principio; El Verdadero estaba en la era primordial.
El Verdadero es, era, oh Nanak, y el Verdadero también será.
Cuando Nanak terminó, se oyó de nuevo una voz: «Oh, Nanak, a aquel en quien se posa mi mirada bondadosa, sé misericordioso, como yo también lo seré. Mi nombre es Dios, el Brahm primordial, y tú eres el Gurú divino».
Luego el Gurú pronunció el siguiente himno:
Tú, sabio y omnisciente, eres un océano; ¿cómo puedo yo, un pez, obtener el conocimiento de tus límites?
Dondequiera que mire, allí estás Tú; si me separo de Ti, estallaré.
No conozco ni a La Muerte, el pescador, ni su red.
Cuando estoy triste, entonces me acuerdo de Ti.
Eres omnipresente aunque pensé que estabas distante.
Lo que yo hago es patente para Ti;
Tú ves mis acciones, y yo las niego.
No he hecho tu obra ni he pronunciado tu nombre;
Todo lo que me des, eso comeré.
No hay otra puerta fuera de la tuya; ¿a qué puerta iré?
Nanak hace una súplica:
El alma y el cuerpo están todos en tu poder.
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Estás cerca, estás lejos y estás a medio camino.
Tú ves y oyes; con tu poder creaste el mundo.
Cualquier orden que te agrade, dice Nanak, eso es aceptable.[2:3]
Después de tres días, el Gurú salió del bosque. La gente creyó que se había ahogado en el río cercano; ¿y cómo había vuelto a la vida? Entonces regresó a casa y dio todo lo que tenía a los pobres. Una gran multitud se reunió, y Nawab Daulat Khan, el gobernador, también acudió. Preguntó qué le había sucedido a Nanak, pero no recibió respuesta. Sin embargo, al comprender que los actos del Gurú eran consecuencia de su abandono de este mundo, el gobernador se entristeció, dijo que era una gran lástima y regresó a casa.
En aquella época, la creencia general era que Nanak estaba poseído por un espíritu maligno, y se llamó a un mulá o sacerdote musulmán para exorcizarlo. El mulá comenzó a escribir un amuleto para colgarlo del cuello de Nanak. Mientras escribía, Nanak pronunció lo siguiente:
Cuando el campo está dañado ¿dónde está el montón de la cosecha?
Malditas sean las vidas de quienes escriben el nombre de Dios y lo venden.
El Mulá, sin prestar atención a la seria objuración de Nanak, continuó la ceremonia de exorcismo y finalmente se dirigió al supuesto espíritu maligno: “¿Quién eres?”. La siguiente respuesta salió de la boca de Nanak:
Algunos dicen que el pobre Nanak es un duende, otros dicen que es un demonio,
Otros más que es un hombre.
Los que estaban presentes concluyeron entonces que Nanak no estaba poseído, sino que se había vuelto loco.
Al oír esto, Nanak ordenó a Mardana que tocara el rabel y continuó la estrofa:
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El simplón Nanak se ha vuelto loco contra el Señor.[2:4]
Y no conoce a nadie más que a Dios.
Cuando uno está loco por el temor de Dios,
Y no reconoce a nadie más que al único Dios,
Se le considera loco cuando hace esta única cosa:
Cuando obedece la orden del Maestro, ¿en qué más hay sabiduría?
Cuando el hombre ama al Señor y se considera inútil,
Y al resto del mundo bueno, le llaman loco.[1:3]
Después de esto, el Gurú Nanak se vistió con un hábito religioso y se relacionó constantemente con hombres religiosos. Permaneció en silencio un día, y al siguiente pronunció la elocuente declaración: «No hay hindúes ni musulmanes». Los sijs interpretan esto como que, en general, tanto hindúes como musulmanes habían olvidado los preceptos de sus religiones. Ante una queja del Qazi del Nawab, o expositor de la ley musulmana, el Gurú fue citado ante Daulat Khan para que explicara sus palabras. Se negó a ir, diciendo: «¿Qué tengo que ver yo con tu Khan?». El Gurú fue nuevamente llamado loco. Estaba absorto en su misión, y cada vez que hablaba, simplemente decía: «No hay hindúes ni musulmanes». El Qazi no tardó en presentar otra queja al Gobernador sobre la impropiedad de la declaración de Nanak. Ante esto, el Gobernador lo mandó llamar. Un lacayo fue y le dijo al Gurú que el Gobernador le había pedido que fuera a verlo. Entonces el Gurú Nanak se levantó y fue hacia el Gobernador. El Gobernador le dijo: «Nanak, es una desgracia para mí que un oficial como tú se haya convertido en faquir». El Gobernador lo sentó a su lado y le indicó a su Qazi que, ahora que Nanak estaba conversando, le preguntara el significado de sus palabras. El Qazi se quedó pensativo y sonrió. Entonces le preguntó a Nanak: «¿Qué te ha pasado, que dices que no hay hindú ni musulmán?».
El Gurú, que no estaba enfrascado en controversias con los hindúes en ese momento, no respondió a la primera parte de la pregunta. Para explicar su afirmación de que no había musulmanes, dijo lo siguiente:
Ser[2:5] musulmán es difícil; si uno realmente lo es, entonces puede ser llamado musulmán.
Que uno ame primeramente la religión de los santos,[1:4] y deje de lado el orgullo y el dinero[3] como la lima quita el óxido.
Que acepte la religión de sus pilotos y desestime la ansiedad por la muerte o la vida;[4]
Que obedezca de corazón la voluntad de Dios, adore al Creador y se anule.
Cuando sea bondadoso con todos los hombres, entonces Nanak será verdaderamente un musulmán.[5]
El Qazi luego le hizo más preguntas al Gurú. El Gurú llamó a Mardana para que tocara el rabel y le cantó las siguientes respuestas e instrucciones adaptadas para los musulmanes:
Haz de la bondad tu mezquita, de la sinceridad tu alfombra de oración, de lo justo y lícito tu Corán,
La modestia es tu circuncisión, la civilidad tu ayuno, así serás musulmán.
Haz de la conducta correcta tu Kaaba,[6] de la verdad tu guía espiritual, de las buenas obras tu credo y tu oración,
La voluntad de Dios sea tu rosario, y Dios preservará tu honor, oh Nanak.
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Nanak, que los bienes de los demás[2:6] sean para ti como los cerdos para el musulmán y las vacas para el hindú;[1:5]
Los maestros espirituales hindúes y musulmanes saldrán en tu ayuda si no comes carroña.[3:1]
No irás al cielo con palabras vacías; serás liberado por la práctica de la verdad.
Los alimentos ilegales no se volverán legales si se les agregan especias[4:1].
Nanak, de las palabras falsas sólo se puede obtener falsedad.
Hay cinco oraciones, cinco momentos para orar y cinco nombres para ellas[5:1]—
Lo primero debe ser la verdad, lo segundo lo que es correcto, lo tercero la caridad en nombre de Dios,
El cuarto las buenas intenciones, el quinto la alabanza y gloria de Dios.
Si haces que las buenas obras sean el credo que repites, serás musulmán.
Aquellos que son falsos, oh Nanak, sólo obtendrán lo que es completamente falso.
El Qazi se asombró al sermonearlo así. Las oraciones se habían convertido para él en una simple repetición de textos árabes, mientras su mente estaba ocupada con sus asuntos mundanos.
Era la hora de la oración de la tarde. Toda la compañía, incluyendo a Nanak, fue a la mezquita. El Qazi se levantó y comenzó el servicio. El Gurú lo miró y se rió en su cara. Al terminar la oración, el Qazi se quejó al Nawab de la conducta de Nanak. El Gurú dijo que se había reído porque la oración del Qazi no había sido aceptada por Dios. El Qazi le pidió a Nanak que explicara el motivo de su conclusión. El Gurú respondió que justo antes de la oración, el Qazi había soltado una potra recién nacida. Mientras aparentemente realizaba el servicio divino, recordó que había un pozo en el recinto y sintió temor de que la potra cayera en él. Por lo tanto, no estaba concentrado en sus devociones. El Gurú también le informó al Nawab que, mientras fingía rezar, pensaba en comprar caballos en Kabul. Ambos admitieron la veracidad de las declaraciones del Gurú, dijeron que era el favor de Dios y se postraron a sus pies. El Gurú entonces pronunció lo siguiente:
Es un musulmán el que se anula a sí mismo,
Quien hace de la verdad y la satisfacción su santo credo,
El que no toca lo que está en pie, ni come lo que ha caído,
Un musulmán así irá al Paraíso.
Toda la congregación musulmana en la capital —los descendientes del Profeta, la tribu de jeques,[2:7] el qazi, los muftíes[1:6] y el propio Nawab— se quedaron asombrados ante las palabras de Nanak. Los musulmanes pidieron entonces al Gurú que les hablara del poder y la autoridad de su Dios, y cómo se podía alcanzar la salvación. Ante esto, el Gurú les habló de la siguiente manera:
A la puerta de Dios moran miles de Muhammads, miles de Brahmas, de Vishnus y de Shivas;[3:2]
Miles y miles de Carneros exaltados,[4:2] miles de guías espirituales, miles de vestimentas religiosas;
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Miles y miles de célibes, hombres verdaderos y Sanyasis;[2:8]
Miles y miles de Gorakhs,[1:7] miles y miles de superiores de Jogis;
Miles y miles de hombres sentados en actitudes de contemplación, gurús y sus discípulos que hacen súplicas;
Miles y miles de diosas y dioses, miles de demonios;
Miles y miles de sacerdotes, profetas y líderes espirituales musulmanes, miles y miles de qazis, mulás y jeques…
Ninguno de ellos obtiene la paz mental sin la instrucción del verdadero gurú.
¡Cuántos cientos de miles de sidhs[3:3] y luchadores,[4:3] sí, incontables e infinitos!
Todos son impuros sin meditar en la palabra del verdadero gurú.
Hay un solo Señor sobre todos los señores espirituales, el Creador cuyo nombre es verdadero.
Nanak, Su valor no se puede determinar; Él es infinito e incalculable.[5:2]
Se dice que Daulat Khan, el gobernante musulmán, al escuchar este sublime himno, cayó a los pies de Gurú Nanak. El pueblo admitió que Dios hablaba por boca de Nanak y que era inútil catequizarlo más. El Nawab, en un arrebato de afectuosa admiración, le ofreció su autoridad y sus bienes como sacrificio. Nanak, sin embargo, no necesitaba posesiones temporales y regresó a la compañía de hombres religiosos. Ellos también le ofrecieron su homenaje y afirmaron que anhelaba la verdad y se aferraba a ella. Nanak respondió:
Amado mío, este cuerpo, primero empapado en la base de la mundanalidad,[2:9] ha tomado el tinte de la avaricia.
Amado mío, semejante vestido[1:8] no agrada a mi Esposo; ¿cómo puede una mujer así vestida ir a su lecho?
Soy un sacrificio, oh Benigno, soy un sacrificio para Ti.
Soy un sacrificio para aquellos que repiten tu nombre.
Para aquellos que repiten tu nombre yo soy siempre un sacrificio.
Si este cuerpo, mis amados amigos, se convirtiera en una tina de tintorero, y el Nombre se pusiera en él como rubia,
Y el Señor el Tintorero, para teñirlo con él, nunca se había visto un color así.
Oh amado mío, el Esposo está con aquellos cuyos vestidos están así teñidos.
La oración de Nanak es que pueda obtener el polvo de los pies de esas personas.
Es Dios mismo quien viste, es Él quien tiñe, es Él quien mira con el ojo favorable.
Nanak, si la novia agrada al Novio, él la disfrutará por propia voluntad.[3:4]
Ante esto, los faquires besaron los pies del Gurú. El Gobernador también acudió, y todo el pueblo, tanto hindúes como musulmanes, acudió a saludarlo y despedirse definitivamente. Se habían presentado algunas quejas sobre su extravagancia como almacenista; pero, cuando el Gobernador investigó, encontró que el almacén estaba lleno y que todas las cuentas del Gurú estaban en regla. Es más, se descubrió que el Estado le debía dinero. Sin embargo, el Gurú se negó a recibirlo y le pidió al Nawab que lo usara para aliviar las necesidades de los pobres.
Cholra, un abrigo que llega hasta las rodillas; choli, su diminutivo, es un corpiño de mujer. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Una metáfora del oficio de tintorero. Antes del proceso de teñido, la ropa se remoja en alumbre como base o mordiente para retener mejor el tinte. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Es decir, el hombre será feliz si mediante buenas obras se hace aceptable a Dios. El himno es de Tilang. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Granth Sâhib de Banno. Se encontrará un relato de Banno en la vida de Guru Arjan. ↩︎ ↩︎ ↩︎
El gran templo musulmán, de forma cúbica, en La Meca, al que los fieles hacen peregrinaciones. ↩︎