LA VIDA DE GURU NANAK. CAPÍTULO IV
Tras una breve estancia con los hombres santos con quienes había estado relacionándose recientemente, el Gurú, en compañía de Mardana, se dirigió a Saiyidpur, la actual ciudad de Eminabad, en el distrito de Gujranwala del Punjab. Nanak y su compañero se refugiaron en casa de Lalo, un carpintero. Cuando la cena estuvo lista, Lalo informó al Gurú y le pidió que la comiera respetando las normas sagradas.[1] El Gurú dijo: «Toda la tierra es mi norma sagrada, y quien ama la verdad es puro. Por lo tanto, aleja la duda de tu mente». Tras esto, Lalo sirvió la cena, y el Gurú la comió en su sitio. Dos días después, el Gurú deseó marcharse, pero Lalo lo convenció de quedarse más tiempo. El Gurú consintió, pero pronto se convirtió en blanco de críticas por ser hijo de un Khatri y vivir en casa de un Sudar. Después de dos semanas, Malik Bhago, mayordomo del pathan dueño de Saiyidpur, ofreció un gran banquete al que fueron invitados hindúes de las cuatro castas. Un brahmán fue y le dijo al Gurú que, ya que las cuatro castas habían sido invitadas, él también debía participar de la generosidad de Malik Bhago. El Gurú respondió: «No pertenezco a ninguna de las cuatro castas; ¿por qué estoy invitado?». El brahmán respondió: «Por eso te llaman hereje. Malik Bhago se enojará contigo por rechazar su hospitalidad». Ante esto, el brahmán se marchó y [ p. 44 ] Malik Bhago alimentó a sus invitados, pero el Gurú no estaba entre ellos.
Cuando Malik Bhago se enteró de la ausencia del Gurú del banquete, ordenó que lo trajeran. Bhago preguntó por qué no había respondido a su invitación. El Gurú respondió que era un faquir que no deseaba comida exquisita, pero que si comer de las manos de Malik Bhago le proporcionaba alguna satisfacción, no le faltaría nada. Malik Bhago no se apaciguó, sino que acusó al Gurú, hijo de un Khatri, de cenar con Lalo, un hombre de casta inferior, aunque se negaba a asistir a su banquete. Ante esto, el Gurú le pidió a Malik Bhago su parte y, al mismo tiempo, le pidió a Lalo que le trajera pan de su casa. Cuando llegaron ambas viandas, el Gurú tomó el pan burdo de Lalo en su mano derecha y el pan exquisito de Malik Bhago en la izquierda, y los exprimió. Se dice que del pan de Lalo brotó leche, y del de Malik Bhago, sangre. El significado era que el pan de Lalo se había obtenido mediante trabajo honesto y era puro, mientras que el de Malik Bhago se había obtenido mediante soborno y opresión, y por lo tanto era impuro. El Gurú no dudó en aceptar el primero.
Después de esto, el Gurú y Mardana se dirigieron a un bosque solitario, sin entrar en ninguna aldea ni detenerse en la orilla de un río. En el camino, el hambre los atacó, y Mardana se quejó. El Gurú le indicó que continuara recto y entrara en una aldea donde vivían los Upal Khatris. Solo tenía que permanecer en silencio a la puerta de sus casas cuando hindúes y musulmanes acudían a rendirle homenaje, y no solo le proporcionaban comida, sino que también traían alfombras y las extendían ante él para que las pisara. Mardana hizo lo que le habían indicado y cumplió su misión.
Posteriormente, Mardana recibió la orden de ir a otra aldea. Allí también recibió un gran homenaje. [ p. 45 ] Los aldeanos acudieron, se postraron a sus pies y le ofrecieron grandes regalos de dinero[1:1] y ropa. Los ató en fardos y se los llevó al Gurú. Al verlos, el Gurú rió y le preguntó a Mardana qué había traído. Él respondió que los aldeanos le habían hecho grandes regalos de dinero y ropa, y que pensaba llevárselos a su amo. El Gurú respondió que no pertenecían a ninguno de ellos. Mardana le preguntó cómo debía deshacerse de ellos. El Gurú le dijo que los tirara, orden que obedeció de inmediato. El Gurú le explicó los desastrosos efectos de las ofrendas en los laicos. «Las ofrendas son como veneno e indigestas. Solo pueden traer bien mediante la ferviente adoración a Dios a toda hora». Cuando el hombre realiza un culto escaso y depende de ofrendas para su subsistencia, el efecto sobre él es como si hubiera tomado veneno.
Se dice que el Gurú y Mardana visitaron a un famoso ladrón llamado Shaikh Sajjan. Con extrema imparcialidad, había construido un templo para sus huéspedes hindúes y una mezquita para sus huéspedes musulmanes; y, por lo demás, aparentemente les proporcionaba todo lo necesario para su comodidad. Sin embargo, su hospitalidad era tan falsa como la del famoso ladrón griego Procusto. Al caer la noche, Sajjan despidió a sus huéspedes para que se durmieran. Luego los arrojó a un pozo donde perecieron. A la mañana siguiente, tomó un bastón de peregrino y un rosario, y extendió una alfombra para rezar con el auténtico espíritu de un antiguo fariseo. Shaikh Sajjan, al ver al Gurú, interpretó la expresión de satisfacción espiritual en su rostro como una conciencia de riqueza mundana, y esperaba grandes beneficios de tal fortuna. Como de costumbre, invitó a sus huéspedes a dormir. El Gurú pidió permiso para recitar un himno a Dios y, al obtenerlo, repitió lo siguiente:
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El bronce es brillante y reluciente, pero al frotarlo aparece su negrura oscura.
Que no se puede quitar ni lavando cien veces.
Son amigos que viajan conmigo a medida que voy avanzando,
Y quienes se encuentran listos para rendir cuentas siempre que se les pide rendir cuentas.
Casas, mansiones, palacios pintados por todos lados,
Cuando están huecos por dentro, están, por así decirlo, desmoronados e inútiles.
Las garzas vestidas de blanco habitan en lugares de peregrinación;
Sin embargo, desgarran y devoran seres vivos, y por lo tanto no deberían llamarse blancos.[2]
Mi cuerpo es como el árbol simmal;[3] los hombres que me miran me confunden.[4]
Su fruto es inútil: tales cualidades posee mi cuerpo.
Soy un hombre ciego que lleva una carga mientras el camino montañoso[5] es largo.
Quiero ojos que no puedo conseguir; ¿cómo puedo ascender y recorrer el viaje?
¿De qué sirven los servicios, las virtudes y la inteligencia?
Nanak, recuerda el Nombre, para que puedas liberarte de tus grilletes.[6]
Shaikh Sajjan, al escuchar esta advertencia y este himno inquisitivo, recobró la razón. Sabía que todas las faltas eran suyas, las cuales el Gurú se había atribuido. Ante esto, le rindió homenaje, le besó los pies y le rogó que perdonara sus pecados. Entonces el Gurú dijo: «Shaikh Sajjan, ante el trono de Dios la gracia se obtiene mediante dos cosas: la confesión abierta y la reparación del mal». Shaikh Sajjan le pidió que realizara por él aquellas acciones mediante las cuales se perdonaban los pecados y se obtenía la gracia. Entonces, el Gurú se conmovió y le pidió que declarara con veracidad cuántos asesinatos había cometido. Shaikh Sajjan admitió una larga lista de los crímenes más atroces. El Gurú le pidió que mostrara todas las pertenencias de sus víctimas que conservaba en su posesión. El jeque así lo hizo, y el Gurú le ordenó que lo diera todo a los pobres. Obedeció el mandato y se convirtió en seguidor del Gurú tras recibir charanpahul.[1:2] Se dice que el primer templo sij[2:1] se construyó en el lugar donde tuvo lugar esta conversación.
El Gurú, al enterarse de una feria religiosa en Kurkhetar, cerca de Thanesar, en el actual distrito de Ambala, con motivo de un eclipse solar, quiso visitarla para predicar a los peregrinos allí reunidos. Necesitando refrigerio, comenzó a cocinar un ciervo que un discípulo le había regalado. Los brahmanes expresaron su horror por su consumo de carne, a lo que respondió:
El hombre es concebido primeramente en carne, habita en carne.
Cuando se despierta, obtiene una boca de carne; sus huesos, su piel y su cuerpo están hechos de carne.
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Cuando es sacado de la matriz, toma pechos de carne.
Su boca es de carne, su lengua es de carne, su aliento es de carne.
Cuando crezca, se casará y traerá carne a casa con él.
La carne se produce a partir de la carne; todas las relaciones del hombre están hechas de carne.
Al encontrar al verdadero Gurú y obedecer la orden de Dios, todos irán por buen camino.
Si supones que el hombre se salvará por sí mismo, no será así; Nanak, es inútil decirlo.
Lo siguiente también trata del mismo tema:
Los necios discuten sobre la carne, pero no conocen el conocimiento divino ni la meditación sobre Dios.
No saben qué es carne, ni qué es vegetal, ni en qué consiste el pecado.
Era costumbre de los dioses matar rinocerontes, asarlos y celebrar un festín.
Aquellos que reniegan de la carne y se tapan la nariz cuando están cerca de ella, devoran a los hombres por la noche.
Hacen alarde ante el mundo, pero no conocen el conocimiento divino ni la meditación sobre Dios.
Nanak, ¿por qué hablar con un tonto? No puede responder ni entender lo que se le dice.
El que actúa a ciegas es ciego; no tiene ojos mentales.
Vosotros sois de la sangre de vuestros padres, y sin embargo no coméis ni pescado ni carne.
Cuando el hombre y la mujer se encuentran por la noche y cohabitan,
Un feto es concebido de carne; nosotros somos vasos de carne.
¡Oh Brahman! Tú no conoces el conocimiento divino ni la meditación sobre Dios, y aun así te consideras inteligente.
Tú consideras mala la carne que viene de afuera, oh mi señor, y buena la carne de tu propia casa.
Todos los animales proceden de la carne, y el alma tiene su morada en la carne.
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Aquellos cuyo gurú es ciego, comen cosas que no deben comerse y se abstienen de lo que debe comerse.
En carne somos concebidos, de carne nacemos; somos vasos de carne.
¡Oh Brahman! Tú no conoces el conocimiento divino ni la meditación sobre Dios, y aun así te consideras inteligente.
La carne está permitida en los Purans, la carne está permitida en los libros de los musulmanes, la carne ha sido utilizada en las cuatro eras.
La carne adorna las funciones de los sacrificios y del matrimonio; la carne siempre ha estado asociada con ellas.
Las mujeres, los hombres, los reyes y los emperadores surgen de la carne.
Si os parece que van al infierno, entonces no aceptéis sus ofrendas.
Veamos qué erróneo sería que los que dan vayan al infierno y los que reciben al cielo.
No te entiendes a ti mismo, pero instruyes a otros; ¡oh Pandit, eres muy sabio![1:3]
Oh Pandit, tú no sabes de qué carne ha surgido.
El maíz, la caña de azúcar y el algodón se producen a partir del agua;[2:2] se considera que del agua surgieron los tres mundos.
El agua dice: «Soy bueno en muchos sentidos»; muchas son las modificaciones del agua.
Si abandonas el gusto por tales cosas, serás sobrehumano, dice Nanak deliberadamente.[3:1]
El Gurú logró muchos conversos en Kurkhetar. Al despedirse, se dirigió a sus sijs de esta manera: «Vivan en armonía, pronuncien el nombre del Creador, y si alguien los saluda con él, devuélvanle el saludo añadiendo «verdadero», y digan «Sat Kartar», el Verdadero Creador. Hay cuatro maneras por las cuales, con la repetición del nombre de Dios, los hombres pueden alcanzarlo. La primera es la santa compañía, la segunda, la verdad, la tercera, la satisfacción, y la cuarta, la moderación de los sentidos. Por cualquiera de estas [ p. 50 ] puertas que un hombre entre, ya sea ermitaño o cabeza de familia, encontrará a Dios».
El Gurú visitó luego Hardwar para cumplir con su misión. Una gran multitud se reunió desde los cuatro puntos cardinales con el propósito de purificarse de sus pecados. El Gurú observó que, mientras purificaban sus cuerpos, sus corazones permanecían impuros; y ninguno de ellos controlaba las divagaciones de su mente ni realizaba sus abluciones con amor y devoción. Mientras arrojaban agua hacia el este para las crines de sus antepasados, el Gurú se acercó a ellos y, juntando las manos como si formara una copa, comenzó a arrojar agua hacia el oeste, y continuó haciéndolo hasta que una gran multitud se reunió a su alrededor. La gente, asombrada, comenzó a preguntarle qué hacía y si era hindú o musulmán. Si era hindú, ¿por qué había venido a un lugar de peregrinación hindú? Si era hindú, ¿por qué arrojaba agua hacia el oeste en lugar de hacia el sol naciente? ¿Y quién le había enseñado a hacerlo? En respuesta, el Gurú les preguntó por qué arrojaban agua hacia el este. ¿A quién se la ofrecían y quién la recibiría? Respondieron que ofrecían libaciones a los manes de sus antepasados. Esto los saciaría y sería una fuente de felicidad para ellos.
El Gurú preguntó entonces a qué distancia se encontraban sus antepasados. Un erudito entre ellos respondió que sus antepasados estaban a miles de kilómetros. Ante esto, el Gurú volvió a lanzar agua hacia el oeste. Le recordaron que no había respondido a sus preguntas ni había dado ninguna información sobre sí mismo. Respondió que, antes de partir de su hogar en el oeste, había sembrado un campo y no había dejado a nadie que lo regara. Por lo tanto, estaba arrojando agua en su dirección para que permaneciera verde y no se secara. Su campo estaba en un montículo donde el agua de lluvia no se acumulaba, y se vio obligado a recurrir a esta forma de riego. Al oír esto, los espectadores pensaron que estaba loco y le dijeron que estaba rociando agua en vano, pues nunca llegaría a su campo. ¿Dónde estaba su campo y dónde estaba él, y cómo podría el agua llegar a él? «Eres un gran necio, tu campo nunca reverdecerá por lo que haces». El Gurú respondió: «Se han olvidado de Dios. Sin amor ni devoción, sus mentes se han extraviado. Mi campo, al que dicen que esta agua no puede llegar, está cerca, pero sus antepasados están muy lejos, así que ¿cómo podría el agua que les ofrecen llegarles o beneficiarles? Me llaman necio, pero ustedes son aún más necios».
Al cabo de un rato, el Gurú rompió el silencio y dijo: «Los hindúes van al infierno. La muerte los alcanzará y los castigará sin piedad». Un brahmán respondió: «¿Cómo pueden ir al infierno quienes repiten el nombre de Dios? Has actuado en contra de nuestra costumbre, y ahora tienes la audacia de decirnos que vamos al infierno». El Gurú respondió: «Es cierto que si repiten el Nombre con amor, no se condenarán. Pero cuando toman rosarios y se sientan a contar las cuentas, nunca piensan en Dios, sino que dejan que sus mentes divaguen pensando en objetos mundanos. Por lo tanto, sus rosarios son solo una fachada, y contar las cuentas es pura hipocresía. Uno de ustedes piensa en su negocio con Multan, otro en su negocio con Kabul, otro en su negocio con Dihli, y en la ganancia que obtendrán en cada caso». La gente, al oír al Gurú adivinar con tanta precisión sus pensamientos, comenzaron a pensar que era un dios y le rogaron que los perdonara y les concediera la salvación convirtiéndolos en sus discípulos.
El Gurú, necesitando fuego para cocinar sus alimentos, fue a buscarlo al fogón de un brahmán. Este lo acusó de haber profanado sus viandas. El Gurú respondió que ya habían sido profanadas. Ante esto, se compuso lo siguiente:
La maldad es una mujer baja, la crueldad es la mujer de un carnicero, el corazón calumniador es una barrendera, la ira que arruina al mundo es una mujer paria.
¿De qué te sirve haber trazado las líneas de tu lugar de cocina cuando estos cuatro están sentados contigo?
Haz que la verdad, el autocontrol y las buenas acciones sean tus líneas, y la pronunciación del Nombre tus abluciones.
Nanak, en el próximo mundo es mejor quien no camina por el camino del pecado.[2:3]
Durante su estancia en Hardwar, los brahmanes presionaron al Gurú para que volviera a su lealtad a la religión hindú. Señalaron las ventajas espirituales de los sacrificios y los holocaustos, así como de la adoración de crematorios, dioses y diosas. El Gurú respondió que los sacrificios y holocaustos de esta época consistían en dar alimento a quienes repetían el nombre de Dios y practicaban la humildad. Y donde se leían los himnos del Gurú, había escasa veneración a los lugares de entierro o cremación, o a dioses, diosas y sacerdotes ignorantes. En cuanto al homenaje rendido a estos últimos, el Gurú dijo que los hombres se arruinaban con ello, como los dulces se echan a perder por las moscas que se posan en ellos.
El Gurú Nanak y Mardana partieron de allí y se dirigieron a Panipat, un lugar famoso en la historia de la India por ser escenario de tres grandes batallas decisivas. En aquel entonces, un sucesor del Shaikh Sharaf[3:2] era el [ p. 53 ] sacerdote musulmán del lugar. Un discípulo llamado Tatihari fue a buscar una olla de agua para su guía espiritual del pozo cerca del cual el Gurú y Mardana se habían sentado a descansar. El Gurú llevaba un sombrero persa y una vestimenta sencilla, que Tatihari confundió con la de un darwesh persa. Se dirigió al Gurú con el saludo musulmán: «Salam Alaikum» (que la paz de Dios sea contigo). Nanak respondió: «Salam Alekh» (saludo al Invisible). Tatihari, asombrado, dijo que hasta entonces nadie había distorsionado su saludo. Fue a contarle a su superior religioso, el jeque, que se había encontrado con un darwesh que se había tomado la libertad de hacer un juego de palabras con el saludo musulmán. El jeque decidió de inmediato ir a ver al hombre que había saludado al Invisible y preguntarle qué sabía sobre él.
Al llegar, el jeque le preguntó al Gurú qué denominación religiosa representaba su tocado y por qué no se afeitaba la cabeza al estilo ortodoxo. El Gurú respondió:
Cuando el hombre se ha afeitado la mente, se ha afeitado la cabeza;[1:4]
Sin afeitarse la mente no encuentra el camino.
Que le corte la cabeza y la coloque delante de su gurú.
Si renuncia a su propia sabiduría, será salvado por la sabiduría de su gurú.
Convertirse en el polvo de los pies de todos es afeitarse la cabeza.
Un ermitaño así aprecia las palabras del gurú;
Así es como se afeita la cabeza, oh hermano.
Son pocos los que se afeitan la cabeza siguiendo las instrucciones de su gurú.
Nanak habiendo abandonado todos los placeres, afectos y egoísmo,
Se ha puesto un sombrero de esta manera.[2:4]
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El jeque le preguntó entonces al gurú a qué secta religiosa pertenecía. El gurú respondió:
Bajo las instrucciones de mi Gurú[1:5] sigo siendo su discípulo.
Mi estola y mi sombrero consisten en captar la Palabra en mi corazón.
He convertido el río que fluye en una franja de arena.[2:5]
Me siento allí a gusto y soy feliz.[3:3]
He disipado la alegría y la tristeza.
Poniéndome mi estola, he matado a todos mis enemigos;[4:1]
Me he establecido en la ciudad silenciosa y permanezco allí.
Allí aprendí a llevar esta estola.
Habiendo abandonado a mi familia, vivo solo.
Nanak se siente feliz al ponerse esta estola.
El jeque preguntó entonces a qué secta pertenecía el taparrabos del Gurú. El Gurú respondió:
Por la palabra y la instrucción del Gurú mi mente ha obtenido paz;
Restringo mis cinco sentidos y permanezco apartado del mundo.
Cierro los ojos y mi mente deja de divagar.
He cerrado las diez puertas[5:1] de mi cuerpo,
Y me siento en contemplación en sus sesenta y ocho cámaras.[6:1]
Con este taparrabos no envejeceré ni moriré.
Poniéndome un taparrabos habito solo
Y beber de la cascada[7] del cerebro.
Descarto mi baja inteligencia por la elevada sabiduría de mi Gurú.
De esta manera Nanak usa un taparrabos.
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Entonces el Shaikh volvió a preguntar a qué secta pertenecían las zapatillas del Gurú. El Gurú respondió:
Al asociarme con aquellos que van por el camino correcto he obtenido todo el conocimiento.
He reducido mi mente a la casta del fuego y del viento;[1:6]
Yo permanezco en la manera de la tierra o de un árbol;
Puedo soportar los cortes y excavaciones en mi corazón;[2:6]
Deseo ser como un río o una sandalia
Lo cual, ya sea que agrade o desagrade, confiere ventaja a todos.
Habiendo batido la mantequera[3:4] de este mundo soy exaltado,
Y habiendo abandonado el mal me presento ante mi Dios.
A aquellos que se ponen sus pantuflas mientras meditan en Él,
Oh Nanak, el pecado mortal no te atacará.
Nuevamente el Shaikh dijo: «Explícame qué es un darwesh». El Gurú, ordenando a Mardana que tocara el rabel, compuso el siguiente himno:
El que mientras vive está muerto, mientras vela está dormido,[4:2] quien a sabiendas se deja saquear,[5:2]
Y quien habiéndolo abandonado todo se encuentra con su Creador, es un ser oscuro.
Pocos siervos tuyos, oh Dios, son oscuros de corazón,
¿Quién no siente alegría, tristeza, ira, cólera, orgullo o avaricia?
Quienes consideran el oro como escoria y consideran que lo que es correcto es lícito;
Quienes obedecen el llamado de Dios y no hacen caso a ningún otro;
Quienes están sentados en actitud contemplativa en el firmamento[6:2] tocan música espontánea—
Dice Nanak que ni los Veds ni el Corán conocen las alabanzas de esos hombres santos.
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El jeque finalmente dijo: «¡Bien hecho! ¿Para qué seguir interrogando a quien da testimonio de Dios? Con solo contemplarlo basta». Luego estrechó la mano del Gurú, le besó los pies y se marchó.
El Gurú Nanak continuó su viaje y llegó a Dihli. Un elefante, perteneciente al soberano reinante Ibrahim Lodi, acababa de morir; y los cuidadores, lamentando la pérdida del animal, cuyo servicio les había proporcionado sustento, lamentaban su muerte. El Gurú preguntó de quién era el elefante. Respondieron, al estilo oriental, que era del Emperador, pero que todo pertenecía a Dios. El Gurú dijo que el elefante estaba vivo y les pidió que fueran a frotarle la frente con las manos, diciendo al mismo tiempo: «¡Wah Guru!» (¡Salve al Gurú!). Se dice que el elefante se levantó ante el asombro de todos. El Emperador, al enterarse del milagro, mandó llamar al animal, lo montó y fue donde el Gurú, preguntándole si era él quien le había devuelto la vida. El Gurú respondió: «Dios es el único Destructor y Reanimador. Las oraciones son para los faquires y la misericordia para Él». El monarca preguntó entonces si, si el elefante fuera asesinado, el Gurú lo devolvería. El Gurú, que no quería ser tratado como un feriante ambulante, respondió:
Es Él (señalando hacia lo alto) quien destruye, y destruyendo reanima;
Nanak, no hay nadie más que el único Dios.
El animal murió entonces, deduciendo los cronistas que murió por voluntad del Gurú, pues previamente había sido devuelto a la vida por él. El Emperador le ordenó que lo revivificara. El Gurú respondió: «¡Salve, Majestad! El hierro, al calentarse en el fuego, se enrojece y no se puede sostener ni un instante en la mano. De la misma manera, los faquires [ p. 57 ] se enrojecen en el calor del amor de Dios y no se pueden contener». Se dice que el Monarca se alegró con esta respuesta y le pidió al Gurú que aceptara un regalo. El Gurú respondió:
Nanak tiene hambre de Dios y no le importa nada más. Pido a Dios, no pido nada más.
El rey regresó a su palacio y el Gurú continuó sus peregrinajes.
El Gurú se dirigió luego a Bindraban, donde presenció la obra llamada Krishanlila, en la que se representan las hazañas de Krishan. Krishan aparece haciendo el amor con lecheras, robándoles la ropa mientras se bañaban y asesinando a su tío Kans. El Gurú expresó su descontento con el tema de la representación.
Los discípulos juegan, los gurús bailan,
Sacuden los pies y hagan girar la cabeza.
El polvo vuela y cae sobre sus cabellos;
El público al verlo se ríe y se va a casa.
Por el bien de la comida los artistas marcan el ritmo,
Y se estrellan contra el suelo.
Las lecheras cantan, los Krishans cantan,
Sitas y carneros reales cantan.
Sin miedo es el Sin Forma, cuyo nombre es verdadero,
Y cuya creación es el mundo entero.
Los adoradores a quienes Dios concede su bondad le adoran;
Agradable es la noche para los que le anhelan en su corazón.
Por la instrucción del Gurú a sus discípulos se obtiene este conocimiento,
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Que el Misericordioso salva a aquellos a quienes mira con favor.
Prensas de aceite, ruecas, molinos manuales, tornos de alfarero,
Platos,[1:7] torbellinos, muchos e interminables,
Tapas, duelas de batido, marcos de trilla,
Los pájaros caen y no toman aliento.
Los hombres colocan animales en estacas y los hacen girar.
Oh Nanak, los vasos son innumerables e infinitos.
De la misma manera, los hombres atados en enredos son arrastrados;
Cada uno danza según sus propios actos.
Los que bailan y ríen llorarán al partir,
No pueden volar ni obtener poderes sobrenaturales.
Saltar y bailar son recreaciones mentales,
Nanak, aquellos que tienen el temor de Dios en sus corazones también tienen amor.[2:7]
Krishan, hijo de Vasudev y su esposa Devaki, nació, según la tradición india, en el año 3185 a. C. El pastoreo de ganado era la profesión original de la familia, y Krishan es célebre por sus aventuras entre las lecheras de Mathura. En el Bhagavad Gita, un episodio de la epopeya sánscrita Mahâbhârat, se declaró Dios, el Alma suprema, el Creador del mundo y su Destructor; y como tal lo han aceptado los hindúes, que lo consideran una encarnación de Visnú. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Cortar, como se aplica a un árbol, y excavar hasta la tierra. Es decir, puedo soportar cualquier forma de tortura. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Habiendo extraído todos los placeres de este mundo. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Los jogis creen que el néctar cae o gotea del cerebro en un estado de exaltación. ↩︎