LA VIDA DE GURU NANAK. CAPÍTULO VII
Tras sus viajes por la India oriental, el Gurú y Mardana regresaron al Punjab y visitaron el santuario del jeque Farid, un santo musulmán, en un lugar entonces llamado Ajodhan, ahora Pak Pattan, al sur de esa provincia. Un santo llamado jeque Brahm (Ibrahim) era entonces el titular del santuario. Fue el primero en hablar. Al ver al Gurú, a quien conocía como un hombre religioso, vestido con ropa secular común, dijo:
O buscad una posición alta[1] o buscad a Dios.
No pongas tus pies en dos barcas, no sea que tu propiedad se hunda.[2]
El Gurú respondió:
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Pon tus pies en dos barcas, y tus bienes también sobre ellas:[3]
Un barco podrá hundirse, pero el otro cruzará.[1:1]
Para mí no hay agua, ni barco, ni naufragio, ni pérdida.
Nanak, el Verdadero, es mi propiedad y mi riqueza, y Él está naturalmente contenido en todas partes.
El jeque Brahm respondió:
Oh Farid, el mundo está enamorado de la bruja[2:1] que se descubre cuando su secreto es conocido.
Nanak, mientras miras, el campo[4] está arruinado.
Ante esto el Gurú instó:
Oh Farid, el amor por la bruja ha prevalecido desde el principio.
Nanak, el campo no se arruinará si el vigilante está alerta.
Entonces el Jeque Brahm dijo:
Farid, mi cuerpo desfallece, mi corazón está roto y no me queda ninguna fuerza.
Levántate, amado, sé mi médico y dame medicina.
Entonces el Gurú le exhortó:
Amigo mío, examina la verdad, la adoración de los labios es hueca.
Nanak, el Amado no está lejos de ti; míralo en tu corazón.
Entonces el Shaikh Brahm pronunció lo siguiente:
Cuando debiste haber hecho tu balsa, no lo hiciste;
Cuando el río está lleno[5], es difícil cruzarlo.
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No pongas tu mano en el fuego, porque se quemará, querida mía.
Algunos han obtenido honor para sí mismos al pronunciar el nombre de Dios.
Así como la leche no regresa a la ubre, tampoco el alma volverá a entrar en el mismo cuerpo.
Dice Farid: Oh compañeros míos, cuando el Esposo os llame,
El alma partirá perpleja, y el cuerpo se convertirá en un montón de polvo.[1:2]
El Gurú respondió con un himno en la misma medida:
Haz una balsa de devoción y penitencia, para que puedas cruzar el río.[2:2]
No hay lago ni desbordamiento; un camino así es fácil.
Oh Señor, sólo tu nombre es la rubia con la que está teñido mi manto.
¡Qué color tan duradero, querida mía!
Si tú, amado mío, no vas así vestido a recibir al Esposo, ¿cómo podrás encontrarlo?
Si posees virtudes, Él te encontrará.
Si Él se une a ti, no se separará de ti; esto es, si la unión se efectúa realmente.
Es el Verdadero quien pone fin a la transmigración.
Ella, que abandonó el egoísmo, se ha cosido un vestido para agradar al Esposo.
Bajo la instrucción del Gurú ella obtiene su recompensa en la conversación ambrosial de su Señor.
Nanak dice: Oh compañeras, el Señor es completamente querido.
Somos sus esclavos, cierto es nuestro Esposo.
Entonces el Shaikh Brahm pronunció lo siguiente:
Aquellos que tienen amor sincero hacia Dios son los verdaderos;
Pero aquellos que tienen una cosa en su corazón y dicen otra son considerados falsos.
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Aquellos que están imbuidos del amor de Dios y de un anhelo de contemplarlo también son verdaderos.
Aquellos que olvidan el nombre de Dios son una carga para la tierra.
Dios ha atado a Su manto a aquellos que eran oscuros a Su puerta.
Benditas sean las madres que los engendraron; provechosa fue su llegada al mundo.
Oh Tu amador, Tú eres ilimitado, inaccesible e infinito.
Beso los pies de aquellos que reconocen al Verdadero.
Busco tu refugio, oh Dios; eres Tú quien perdona.
Concede Tu adoración como caridad al Shaikh Farid.[3:1]
Ante esto, el Gurú pronunció el himno llamado Suchajji, el afortunado, en el compás Suhi:
Cuando te tengo a ti, lo tengo todo; Tú, Señor, eres mi tesoro.
En Ti habito en paz, en Ti habitar es mi orgullo;
Si te place, concedes un trono y grandeza; si te place, haces del hombre un mendigo desamparado;
Si te place, los ríos fluyen sobre la tierra seca y el loto florece en los cielos;
Si te place, el hombre cruza el terrible océano; si te place, se ahoga en él.
Si te place, Tú eres mi alegre Esposo. Estoy absorto en Tus alabanzas, oh Señor[1:3] de las excelencias.
Si te place, oh Señor, me aterrorizas, y entonces soy destruido por la transmigración.
Oh Señor, Tú eres inaccesible e inigualable; estoy exhausto de pronunciar tus alabanzas.
¿Qué puedo pedirte? ¿Qué puedo decirte? Tengo hambre y sed de verte.
Bajo la instrucción del Gurú he obtenido al Señor; la oración de Nanak ha sido concedida.
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El Gurú y el Shaikh Brahm permanecieron juntos esa noche en el bosque. Un aldeano bondadoso y caritativo que los había visto les llevó un cuenco de leche antes del amanecer. El Shaikh separó su parte de la del Gurú y pronunció estos versos:
La devoción al principio de la noche es la flor, al final de la noche[3:2] el fruto.
Los que velan obtienen dones del Señor.[1:4]
El Gurú respondió:
Los dones son del Señor; ¿qué podrá prevalecer contra Él?[2:3]
Algunos que están despiertos no los reciben; a otros que están dormidos, Él los despierta y les confiere regalos.[4:1]
El Gurú le pidió entonces al jeque Brahm que metiera la mano en la leche y palpara su contenido. Farid descubrió que contenía cuatro monedas de oro. Ante esto, el aldeano, creyendo que estaba en manos de magos, se marchó sin su palangana. El Gurú entonó el siguiente himno:
I
Oh tú, la de los hermosos ojos, en la primera vigilia de una noche oscura
Cuida tus bienes, oh mortal; tu turno llegará pronto.
Cuando llegue tu turno, ¿quién te despertará? La muerte saboreará tus dulces mientras duermes.
La noche es oscura; ¿qué será de ti cuando el ladrón entrare y robare tu casa?
Oh inaccesible, incomparable Protector, escucha mi súplica.
Oh Nanak, el necio nunca ha pensado en Dios; ¿qué puede ver en una noche oscura?
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II
Es la segunda vigilia; despierta, oh tú que no eres cuidadoso.
Vigila, oh mortal, tu hacienda, porque tu campo está siendo consumido.
Vela por tu campo, ama las alabanzas de Dios; mientras estés despierto, el ladrón no te tocará.
Entonces no irás por el camino de la muerte, ni sufrirás por ella; el temor y el terror de ella desaparecerán.
Las lámparas del sol y de la luna brillarán para ti, si bajo la instrucción del Gurú reflexionas sobre el Verdadero en tu corazón y pronuncias Su nombre con tus labios.
Nanak, el necio no presta atención ni siquiera ahora; ¿cómo obtendrá felicidad en la segunda vigilia?
III
Es la tercera vigilia, estás envuelta en sueño.
Por la riqueza, los hijos y las esposas los hombres se ven afligidos por el dolor:
Sin embargo, la riqueza, los hijos, las esposas y las posesiones mundanas son queridos por el hombre; mordisquea el anzuelo y continuamente queda atrapado.
Si el hombre, bajo la instrucción del Gurú, medita en el Nombre, obtendrá descanso y la muerte no lo alcanzará.[3:3]
La transmigración y la muerte nunca nos abandonan; sin el Nombre estamos afligidos.
Nanak, en la tercera vigilia los hombres, bajo la influencia de las tres cualidades,[1:5] sienten amor mundano.
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IV
Es la cuarta vigilia; el sol sale.
Los que velan noche y día salvaron sus casas.
La noche es agradable para aquellos que bajo la instrucción del Gurú velan y se aplican al Nombre.
Aquellos que actúan según las instrucciones del Gurú no nacerán de nuevo; el Señor les será amigo.
En la cuarta vigilia las manos tiemblan, los pies y los cuerpos se tambalean, los ojos se oscurecen y los cuerpos de los hombres se vuelven como cenizas.
Nanak, sin el nombre de Dios habitando en la mente, el hombre es infeliz durante las cuatro vigilias.
En
El nudo de la vida está abierto; levántate, tu tiempo asignado ha llegado.
Todos los placeres y la felicidad han llegado a su fin; la muerte te llevará cautivo.
Sin ser visto ni oído, te llevará cautivo, cuando así plazca a Dios.
A cada uno le llegará su turno; el campo fértil siempre será cortado.
Se tomará nota de cada ghari y momento, y el alma obtendrá castigo o recompensa.
Nanak, Dios creó todo, los semidioses y los hombres están de acuerdo en esto.[3:4]
Cuando el Gurú y el jeque Brahm abandonaron el bosque, el aldeano regresó a buscar su palangana. Al levantarla, se dice, descubrió que se había convertido en oro y que estaba llena de monedas de oro. Entonces empezó a arrepentirse de sus sospechas y se confesó a sí mismo que eran hombres religiosos. Si hubiera venido con [ p. 91 ] un corazón dispuesto hacia Dios, habría alcanzado la santidad. «Vine con mundanidad, y mundanidad he encontrado». Tras esto, tomó su palangana y se marchó.
El jeque Brahm comentó que era difícil para quienes se apegaban a Mammón obtener la salvación, y preguntó qué ayuda, además del nombre de Dios, era normalmente necesaria para la felicidad futura. El Gurú respondió con el siguiente himno:
La unión del padre y la madre produce un cuerpo,
En el que el Creador ha escrito su destino,
Los dones, las luces divinas y la grandeza que le fueron asignadas;
Pero al asociarse con Mammón, pierde el recuerdo de Dios.
Oh hombre necio, ¿por qué estás orgulloso?
Tendrás que partir cuando le plazca al Señor.
Abandona los placeres y tendrás paz y felicidad.
Tendrás que abandonar tu casa; nadie es permanente aquí.
Come un poco y deja un poco,
Si has de regresar nuevamente a este mundo.[3:5]
El hombre engalana su cuerpo, lo viste de seda,
Y da muchas órdenes;
Él hace un lecho de descanso y duerme en él.
¿Por qué llora cuando cae en manos de la Muerte?[1:6]
Los enredos domésticos son un remolino, oh hermano.
El pecado es una piedra que no flota.
Pon tu alma en la balsa del temor de Dios, y serás salvo.
Dice Nanak: Dios da semejante balsa sólo a unos pocos.[2:4]
Entonces la gente les trajo pan, pero el jeque Brahm dijo que ya había cenado. La gente, molesta por el rechazo de sus ofrendas, le dijo: «Debes ser un mentiroso, de ese país donde Farid, que llevaba un pastel de madera sobre el estómago, ejercía la autoridad religiosa. Siempre que alguien le ofrecía comida, decía que había cenado». Ante esto, el jeque Brahm preguntó: «¿Cuál será mi condición, si siempre digo que he cenado, cuando solo estoy ayunando?». El Gurú, complacido al observar la sensibilidad del jeque, le dijo: «Jeque Brahm, Dios está en ti». El jeque le pidió entonces al Gurú que le hablara de Dios y de sus virtudes y méritos. El Gurú respondió lo siguiente:
Venid, hermanas mías y queridas compañeras, abrazadme.
Habiéndome abrazado, cuéntame historias del Esposo Omnipotente.
En el verdadero Señor están todos los méritos, en nosotros todos los deméritos.
Oh Creador, todo el mundo está en tu poder.
Medita en la única Palabra; donde Tú, oh Dios, estás, ¿qué más se necesita?
Ve y pregúntale a la feliz esposa por qué méritos goza de su Esposo.
'La compostura, la satisfacción y el dulce discurso son mis adornos.
‘Conocí a mi Amado, que es una morada de placer, cuando escuché la palabra del Gurú.’
¡Cuán grande es, oh Dios, tu poder! ¡Cuán grandes tus dones!
¡Cuántos hombres y animales inferiores pronuncian tus alabanzas día y noche!
¡Cuántas son tus formas y colores! ¡Cuántas castas altas y bajas!
Cuando se encuentra al verdadero Gurú, se produce la verdad y el hombre que se vuelve verdadero se absorbe en la verdad.
Cuando el hombre se llena de temor a través de las instrucciones del Gurú, entonces obtiene entendimiento y resulta el honor.
Nanak, el verdadero Rey, entonces fusiona al hombre consigo mismo.[1:7]
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El Gurú, tras su agradable visita a Shaikh Brahm y su distrito, donde logró varias conversiones, se dirigió a un país llamado Bisiar, probablemente el estado de Bushahir en el Himalaya, donde fue mal recibido. Los habitantes, considerando su presencia una contaminación, purificaron todo lugar donde había estado. Un solo hombre, Jhanda, un carpintero, lo trató con hospitalidad. Lo llevó a su casa, le lavó los pies y bebió el agua utilizada para tal fin. Mientras bebía, se le reveló que Nanak era un Gurú. Se unió a él en sus peregrinajes.
El Gurú y sus compañeros se dirigieron hacia el Este. Llegaron a una isla en el océano donde no conseguían alimento. Allí, el Gurú compuso el Jugawali, un poema (ya desaparecido) sobre las cuatro eras del mundo. Jhanda lo escribió y lo distribuyó. Con la nueva composición en su poder, regresó a su país, dejando que el Gurú y Mardana continuaran su peregrinación.
Poco después se encontraron en un desierto solitario. Mardana comenzó a sentir las punzadas del hambre y se dirigió a su amo: «Estamos perdidos en este gran desierto, del que solo Dios puede sacarnos. Aquí caeré en las garras de algún animal salvaje que me matará y me devorará». El Gurú le pidió que tuviera cuidado y que nada se le acercara. Lo consoló aún más diciéndole que no estaban en un desierto, ya que el lugar donde se pronunciaba el nombre de Dios siempre estaba habitado. «Muchos hombres mejores que nosotros», dijo el Gurú, «han soportado mayores penurias». Sobre esto, escribió lo siguiente:
Los semidioses, para poder contemplarte, oh Dios, hicieron peregrinaciones en sufrimientos y hambre.
Los jogis y los jatis[3:6] siguen cada uno su camino y visten ropas de color ocre.
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Por Ti, oh mi Señor, los darweshes están imbuidos de amor.
Tus nombres son diversos, tus formas son diversas, el número de tus méritos no puede contarse.
Los hombres abandonan casas y hogares, palacios, elefantes y caballos para partir al extranjero.
Sacerdotes, profetas, hombres santos y sinceros abandonan el mundo para obtener la salvación.
Abandonaron el buen vivir, el descanso, la felicidad y los lujos; se despojaron de sus ropas y se vistieron con pieles.
Imbuidos de Tu nombre, ellos, en la angustia y el dolor, se vuelven oscuridad a Tu puerta.
Se visten con pieles, llevan cuencos para mendigar, bastones, y visten mechones de pelo, hilos de sacrificio y taparrabos.
Tú eres el Señor, yo soy tu intérprete; Nanak representa, ¿qué es la casta?[3:7]
El Gurú increpó a su asistente: «Sin la palabra de Dios no podemos lograrlo. Piensa en algún himno y toca el rabel». Mardana respondió que tenía la garganta a punto de estallar por falta de alimento y que no tenía fuerzas para moverse, y mucho menos para tocar. El Gurú entonces señaló un árbol y le dijo que comiera hasta saciarse de su fruto, pero que no se llevara nada. Mardana, en consecuencia, empezó a comer, y disfrutó tanto del sabor del fruto, que decidió comer lo que pudiera y también llevarse un poco, por temor a encontrarse pronto en una situación similar.
Mientras continuaban su peregrinación, Mardana sintió hambre de nuevo, así que sacó su provisión de fruta. En cuanto la probó, se desplomó. El Gurú preguntó qué había sucedido. Mardana confesó haber desobedecido las instrucciones de su maestro al haber traído y comido algo de la fruta prohibida. El Gurú lo reprendió por su desobediencia. La fruta era venenosa, pero el Gurú la había bendecido para la ocasión y la había hecho saludable. El Gurú puso su pie sobre la frente de Mardana mientras yacía en el suelo, y al instante revivió.