[pág. 111]
Tras regresar a Hardwar tras tantos años de ausencia, el Gurú fue recibido con gran distinción y muestras de amistad por Jogis, Bairagis, Sanyasis, Brahmacharis, Pandits, etc. [p. 112] Le revelaron sus dudas y dificultades espirituales, las cuales resolvió con éxito. Cuando el Gurú fue visitado posteriormente por el Chaudhri y los líderes de la población laica de Hardwar, le preguntaron por qué hacía que las cuatro castas hindúes le rindieran homenaje si él mismo no lo hacía con nadie. Respondió que los brahmanes ya eran muy orgullosos y que, si él les rendía homenaje, su orgullo solo aumentaría aún más. Y en cuanto al homenaje que le rendían las cuatro castas, ni él ni sus predecesores lo exigieron a nadie. Sólo cuando la tierra, sobrecargada con el peso del pecado, elevó su protesta al cielo, apareció Gurú Nanak para señalar el camino fácil de la salvación, y no para obtener la alabanza ni el homenaje de los seres humanos.
Cuando el Gurú y su grupo regresaron a Goindwal, Jetha, en respuesta a numerosas preguntas y pedidos, dio el siguiente relato métrico de la reciente peregrinación:
I
Una visión del verdadero Gurú fue nuestro baño durante el Abhiyit,[1]
La inmundicia de las malas inclinaciones fue purificada y la oscuridad de la ignorancia fue disipada.
La ignorancia de aquellos que vieron al Gurú se disipó y la luz brilló en sus corazones.
Los dolores de la transmigración desaparecieron en un momento, y los hombres obtuvieron a Dios, el Señor imperecedero.
Dios el Creador mismo hizo este momento auspicioso, cuando el verdadero Gurú fue a la feria de Kurkhetar.
Una visión del verdadero Gurú fue nuestro baño durante el Abhijit.
[pág. 113]
II
Los sikhs viajaron con el verdadero Gurú en su viaje.
Todos los días, todas las horas y todos los momentos se celebraba un servicio;
Se celebró el servicio de Dios y toda la gente vino a contemplar al Gurú.
Dios mezcló consigo a aquellos que lograron verlo.
El verdadero Gurú hizo el trabajo de la peregrinación para salvar a todas las personas;
Y los Sikhs viajaron con el verdadero Gurú en su viaje.
III
Fue un momento auspicioso cuando el verdadero Gurú llegó por primera vez a Kurkhetar.
Cuando esto se supo, los seres de los tres mundos vinieron a contemplarlo.
Todos los semidioses, munis y santos de los tres mundos vinieron a contemplarlo.
Los pecados de aquellos que tocaron al Gurú perfecto y verdadero fueron todos borrados.
Jogis, Digambars, Sanyasis y hombres de las seis escuelas entraron en conversación con él.[2]
Fue un momento auspicioso cuando el Gurú llegó a Kurkhetar.
IV
Luego el Gurú procedió al Jamna donde hizo que la gente repitiera el nombre de Dios.
Los recaudadores de impuestos recibieron al Gurú con ofrendas y permitieron que sus seguidores cruzaran.
Todos aquellos en el séquito del Gurú que meditaban en Dios, estaban exentos del peaje.
La muerte, el recaudador de impuestos, no se acerca a aquellos que caminan por el camino verdadero según la instrucción del Gurú.
Todos tomaron el nombre del Gurú, y al tomarlo todos los peregrinos quedaron exentos del peaje.
[pág. 114]
Luego el Gurú procedió al Jamna donde hizo que la gente repitiera el nombre de Dios.
V
Después de eso fue al Ganges y allí hubo una escena maravillosa.
Todos quedaron maravillados al ver al santo Gurú, y allí tampoco nadie le quitó ni media presa[3].
Nadie pagó la mitad de la presa ni puso dinero en la caja de peaje; las bocas de los cobradores estaban selladas.
Dijeron: «Hermanos, ¿qué haremos? ¿A quién le preguntaremos? Todos escapan amparándose en el Gurú».
Los cobradores, con su habilidad y astucia, vieron que lo mejor era cerrar sus cajas e irse.
Después de eso, el Gurú fue al Ganges y allí ocurrió una escena maravillosa.
VI
Los hombres principales de la ciudad acudieron en grupo y se refugiaron en el verdadero Gurú.
Preguntaron al verdadero Gurú acerca de Dios, y él demostró Su existencia a partir de los Simritis.
Los Simritis y los Shastars establecieron la existencia de Dios; Shukdev, Prahlad[4] y Sri Ram, pronunciando el nombre de Dios, meditaron en Él.
En la ciudad del cuerpo está la fortaleza del alma, que los cinco pecados capitales quieren robar, pero el Gurú ha destruido su morada.
Los Puranes en todas partes contienen alabanzas a las ofrendas, pero es de las palabras de Guru Nanak que se obtiene el servicio a Dios.
Los hombres principales de la ciudad fueron en grupo y se refugiaron en el verdadero Gurú.[5]
Había un comerciante llamado Gango, un Khatri de la tribu Basi, que se había arruinado por pérdidas [p. 115] comerciales. Sus antiguos amigos, contactos y parientes lo abandonaron y se burlaron de él. Con el corazón abatido, fue a Goindwal a ver al Gurú, de cuya fama había oído hablar. Confiando plenamente en él, comió de su cocina y luego fue a rendirle homenaje. Solo pudo ofrecer melaza equivalente a un penique. Le dijo al Gurú que, si bien era muy desafortunado en sus asuntos mundanos, se sentía muy feliz de haberlo visto y solicitó su protección. El Gurú tomó la melaza en su mano y le preguntó qué le afligía. Gango se lo contó y añadió: «Como último recurso, he recurrido a ti». El Gurú respondió: «Ve a Dihli y abre un banco allí, sirve y trata con respeto a los santos que te visitan, y obtendrás riqueza del Creador». Gango aceptó la sugerencia del Gurú. Abrió una oficina central en Dihli y posteriormente una sucursal en Lahore, y se dedicó a la banca en sociedad con su hijo. La confianza del público se restableció, se enriqueció y posteriormente pudo emitir cheques por grandes cantidades a sus corresponsales.
En una ocasión, un hombre pobre acudió al Gurú y se quejó de que, aunque su hija era casadera, no tenía con qué sufragar los gastos de su boda. El Gurú no le hizo preguntas, pero le dio un cheque a nombre de Gango por cincuenta rupias. Gango se dijo: «Si cumplo con esto, el Gurú volverá a molestarme». En consecuencia, ignoró al hombre y el cheque. El hombre regresó con el Gurú y le comunicó el resultado de su misión. El Gurú le dio el importe del cheque de su propio bolsillo, lo que le permitió conseguir el matrimonio de su hija. Respecto a la conducta de Gango, el Gurú comentó: «El amor mundano y el orgullo destruyen el amor y la confianza. Bajo su influencia, el hombre se aleja de su Gurú y, en consecuencia, sufre grandes penurias».
[pág. 116]
Sucedió que poco después, la situación cambió y Gango volvió a la ruina. Arrepentido, se dirigió de nuevo al Gurú y realizó trabajos domésticos en su cocina. Despreciaba por completo el respeto por el mundo y las costumbres de su familia. Cualquier trabajo que realizaba lo consideraba una penitencia por deshonrar el cheque del Gurú, y mientras cumplía con sus deberes autoimpuestos, estaba siempre absorto en la devoción. Después de un tiempo, el Gurú lo mandó llamar. Fue, se postró a sus pies y, diciendo que todos los mortales eran propensos a errar, le pidió perdón. El Gurú se lo concedió, le dio una túnica blanca y, comunicándole el verdadero Nombre, que era el hechizo de iniciación, dijo: «Tú también convertirás a muchos a la fe, tus palabras resultarán verdaderas, y la riqueza y el poder sobrenatural vendrán a tu voluntad». El santuario de Gango se encuentra actualmente en una aldea llamada Dau, cerca de Kharar, en el distrito de Ambala.
Los manjares más selectos seguían sirviéndose desde la cocina del Gurú. El viajero, el forastero, el mendigo, así como el seguidor del Gurú, podían deleitar su paladar con los seis sabores físicos —dulce, salado, agrio, amargo, picante y astringente— de la cocina india, mientras que el propio Gurú seguía viviendo como antes a base de comida basta servida sin condimentos. Su cocina permanecía abierta hasta tres horas después del anochecer. Lo que sobraba después de que los invitados comían, se arrojaba compasivamente a las bestias y aves, y si, después de saciarse, quedaba algo, se daba a los peces del río para que también se saciaran.
Un día, un Sidh Jogi fue a ver al Gurú y humildemente le dijo: «Desde que tú, oh Gurú, has sido entronizado, he deseado contemplarte. Hoy tengo la fortuna de haber alcanzado mi objetivo. He realizado toda clase de penitencias, pero, al verlas todas en vano, he venido a ti. Deseo obtener paz mental y la seguridad de que [p. 117] cuando abandone este cuerpo, naceré en tu familia, y así seré feliz adorando a Dios y cantando sus alabanzas». El Gurú respondió: «La perfección y la felicidad no se alcanzan llamándose Sidh y teniendo muchos seguidores. Es mediante la devoción a Dios que se alcanza la verdadera felicidad. Y, como deseas nacer en mi familia, serás hijo de Mohri y mi nieto». El Jogi, para poder continuar con sus devociones sin interrupción, se retiró al margen del Bias y allí se separó de su cuerpo.
Cabe recordar que el Gurú tuvo dos hijos, Mohan y Mohri. El hijo mayor de Mohri fue Arth Mal, y su segundo, Sidh Jogi. Cuando el Gurú se enteró del renacimiento de Jogi, envió a Bhai Ballu a traerle al niño. Aunque no era aconsejable llevárselo tan pronto después del nacimiento, nadie podía desobedecer al Gurú. Al ver a su hijo, el Gurú compuso el Anand o Canto de la Alegría en el acto, en treinta y ocho pauris, y tomando al niño en su regazo le dio el nombre de Anand. Bhai Ballu subió entonces a la azotea y, llamando a la gente a redoble de tambor para que lo escucharan, recitó la composición completa. Ahora se repite en ocasiones de bodas y celebraciones, también antes de grandes festines y al preparar alimentos sagrados.
I
¡Alegría, madre mía, porque he encontrado al Verdadero Gurú![6]
He encontrado fácilmente al Verdadero Gurú, y la música de la gratitud está en mi corazón.
Los excelentes Rags y la raza de las cantantes femeninas del cielo han venido a cantar himnos.
Aquellos que tienen a Dios fijado en sus corazones cantan sus alabanzas.
Dijo Nanak: «Siento alegría por haber obtenido al Verdadero Gurú».
[pág. 118]
II
Oh alma mía, mora siempre con Dios;
Quédate, oh alma mía, con Dios, Y él te hará olvidar todo dolor.
Él te aceptará y arreglará todos tus asuntos.
El Señor es omnipotente en todas las cosas: ¿por qué olvidarlo?
Dice Nanak: Oh alma mía, permanece siempre con Dios.
III
Oh mi verdadero Señor, ¿qué no hay en Tu casa?
En tu casa está todo; a quien tú des, él recibirá;
Él siempre alabará tus atributos y plantará tu nombre en su corazón.
Muchos cantos de regocijo resuenan para aquel en cuyo corazón mora tu nombre.
dice Nanak: Oh verdadero Señor, ¿qué no hay en Tu casa?
IV
El verdadero Nombre es mi apoyo;
El verdadero Nombre que satisface toda mi hambre, es mi soporte.
El nombre de Dios habiendo entrado en mi corazón me ha concedido paz y felicidad, y ha cumplido todos mis deseos.
Siempre me he sacrificado al Gurú que posee tales excelencias.
Dice Nanak: «Escuchen, oh santos, amen los himnos de Dios:
El verdadero Nombre es mi soporte.
V
Las cinco formas de música resuenan en esa casa feliz [7] ;
En aquella casa feliz en la que Dios ha infundido su poder, resuenan las melodías.
Tú, oh Dios, has sometido las cinco malas pasiones y has vencido a la Muerte, la torturadora.
[pág. 119]
Aquellos que fueron así predestinados [8] están apegados a tu nombre, oh Dios.
Dice Nanak: «Obtienen felicidad y en sus corazones resuena la melodía invicta».
VI
Sin verdadero amor el hombre[9] no es honrado;
El hombre no es honrado sin amor. ¿Qué puede hacer la miserable criatura?
No hay nadie omnipotente sino Tú; ten piedad de mí, oh Dios.
El hombre no tiene otro refugio que la Palabra, por cuyo apego se adorna.
Dice Nanak: ¿Qué puede hacer la miserable criatura sin amor?
VII
Todo el mundo habla de felicidad, pero la verdadera felicidad sólo puede conocerse a través del Gurú;
Si el amado Gurú es misericordioso, siempre conoceremos la felicidad a través de él.
El Gurú, siendo misericordioso, cortó mis pecados y puso en mis ojos el ungüento[10] del conocimiento divino;
El Verdadero ha adornado con la Palabra a aquellos cuyos corazones se han separado del amor mundano.
Dice Nanak que la verdadera felicidad es la que se conoce a través del Gurú.
VIII
Oh Padre, aquel a quien Tú das la felicidad la obtiene;
A quien tú se lo das lo obtiene, ¿qué otra cosa puede hacer el pobre mortal?
Algunos, extraviados por el error, vagan en todas direcciones, otros se adornan con el apego a Tu nombre;
[pág. 120]
Por el favor del Gurú, son puros los corazones de aquellos a quienes les agrada la voluntad de Dios.
Dice Nanak: El hombre a quien Tú, oh Amado, le confieres la felicidad, la obtiene.
IX
Venid, oh amados santos, hablemos del Inefable;
Hablemos del Inefable; ¿a través de quién encontraremos palabras para hacerlo?[11]
Confía tu cuerpo, alma y riqueza al Gurú y obedece sus órdenes, y tendrás éxito.
Obedece la orden del Gurú y canta canciones verdaderas [12] de alabanza—
Dice Nanak: «Escuchad, oh santos, cómo hablad del Inefable de esta manera».
X
¡Oh hombre voluble! Nadie ha alcanzado a Dios por medio de la astucia.
Nadie lo ha alcanzado con astucia; escucha, alma mía.
Esta Maya que ha extraviado al hombre en tal superstición es fascinante;
Aquel que ha difundido esta ilusión ha creado a Maya, la fascinante.
Me he ofrecido como sacrificio a Aquel que hizo que el amor mundano fuera querido a los mortales.
Dice Nanak: «Oh hombre voluble, nadie ha obtenido a Dios mediante la inteligencia.
XI
Oh querido hombre, ¿recuerdas siempre al Verdadero?
Esta familia que ves no se irá contigo;
No se apartará de ti; ¿por qué fijas en ello tus pensamientos?
Nunca hagas aquello de lo que finalmente tendrás que arrepentirte.
Escucha la instrucción del verdadero Gurú; eso es lo que irá contigo.
Dice Nanak: Oh querido hombre, recuerda siempre al Verdadero.
[pág. 121]
XII
Oh Inaccesible e Inaprensible, tu fin no puede ser encontrado.
Nadie ha encontrado tu fin; sólo Tú te conoces a ti mismo.
Los hombres y los animales inferiores son todos tu juego; ¿con qué palabras podría alguien describirlo?
Eres Tú, quien creaste el mundo, quien hablas y contemplas todo.
Dice Nanak: Tú eres siempre inaccesible; tu fin no puede ser encontrado.
XIII
Los semidioses, los santos y los munis buscan el néctar,[13] pero sólo del Gurú se puede obtener;
Aquel a quien el Gurú muestra favor encuentra ese néctar y pone al Verdadero en su corazón.
Tú creaste a todos los hombres y a los animales inferiores; viéndote como el único Dios, he venido a tocar tus pies.[14]
Aquellos con quienes el Verdadero Gurú está complacido, ya no tienen avaricia, codicia ni orgullo.[15]
Dice Nanak: aquel con quien Dios está complacido, ha obtenido néctar del Gurú.
XIV
El camino de los santos es peculiar;
El camino de los santos es peculiar; recorren un camino difícil:
Renuncian a la avaricia, a la codicia, al orgullo y a los deseos mundanos, y no hablan mucho;
Ellos van por el camino que es más afilado que una espada y más fino que un cabello.
Por el favor del Gurú, los deseos de quienes renuncian al orgullo se centran en Dios.
Dice Nanak que el camino de los santos es peculiar en cada época.
[pág. 122]
XV
Así como tú nos haces, oh Señor, caminar, así caminamos; ¿qué más podemos saber de tus atributos?
Aquellos a quienes has puesto en el camino recto, andan como tú los guías;
Aquellos a quienes Tú, por tu misericordia, invocas tu nombre, siempre meditan en Ti, oh Dios.
Aquellos a quienes impartas Tu instrucción a través del Gurú obtendrán la felicidad.
Dice Nanak: Oh verdadero Señor, Tú haces que caminemos como Te place.
XVI
La Palabra es un canto delicioso de regocijo;
El verdadero Gurú me ha comunicado la Palabra que es siempre una deliciosa canción de regocijo;
Habita en los corazones de aquellos que fueron así destinados desde el principio.
Algunos andan hablando mucho, pero nadie ha obtenido la verdadera Palabra mediante el parloteo.
Dice Nanak: El verdadero Gurú me ha comunicado la Palabra que es una canción de regocijo.
XVII
Aquellos que han meditado en Dios se han vuelto puros;
Aquellos que han meditado en Dios a través de la instrucción del Gurú se han vuelto puros;
Son puros con sus padres y familias, y con todos sus asociados.
Los que repiten el nombre de Dios son santos, los que lo oyen son santos, y los que lo atesoran en sus corazones son santos;
Dice Nanak: Son santos aquellos que bajo la instrucción del Gurú han meditado en Dios.
XVIII
El conocimiento divino no se obtiene mediante ceremonias supersticiosas; sin conocimiento divino la duda no desaparecerá;
La duda no desaparecerá con ningún esfuerzo por mucho que los hombres continúen realizando tales ceremonias.
[pág. 123]
Por la duda se ensucia el corazón; ¿con qué medios se podrá purificar?
Al apegarte a la Palabra, tu corazón será purificado; continúa fijando tus pensamientos en Dios.
Dice Nanak que es por el favor del Gurú que se obtiene el conocimiento divino y se disipa la duda.
XIX
Sucio por dentro y bello por fuera;[16]
Aquellos que son bellos por fuera y malvados por dentro, han perdido sus vidas humanas en el juego.
Han contraído la gran enfermedad de la avaricia y han olvidado la muerte.
El Nombre, que es lo mejor de los Veds, no lo oyen; vagan como demonios.
Dice Nanak: «Quienes han renunciado a la verdad y se han apegado a la falsedad, han perdido sus vidas humanas en el juego».
XX
Justo por dentro y justo por fuera;
Aquellos que son justos por fuera y por dentro, hacen buenas acciones a través del verdadero Gurú.
Ni siquiera el nombre de la falsedad les alcanza, y la verdad es el objeto de sus deseos.
Los comerciantes que han ganado la joya del nacimiento humano son prósperos.
Dice Nanak que los corazones de quienes permanecen con el Gurú son siempre puros.
XXI
Si algún discípulo se vuelve hacia el Gurú;
Si algún discípulo se vuelve hacia él, su corazón estará con el Gurú;
Meditará en los pies del Gurú y recordará a Dios en su corazón;
Renunciará al orgullo, permanecerá siempre bajo la guía del Gurú y no conocerá a nadie más que a Él.
[pág. 124]
Dice Nanak: «Escuchen, oh santos, tal discípulo se volverá hacia el Gurú».
XXII
Quien se aleja del verdadero Gurú, no obtendrá la salvación sin él;
Tampoco obtendrá la salvación en otra parte: vaya y pregunte a personas con discernimiento.
Deambulará por muchos nacimientos y no obtendrá la liberación sin el verdadero Gurú;
Pero al final obtendrá la liberación al apegarse a los pies del verdadero Gurú que le comunicará la Palabra.
Dice Nanak, reflexiona detenidamente sobre esto: no puede haber liberación sin el verdadero Gurú.
XXIII
Venid, discípulos, amados del verdadero Gurú, cantad una canción verdadera.
Canta una canción del Gurú, la canción de las canciones;
Entrará en los corazones de aquellos a quienes Dios mira con favor.
Permaneced en el amor de Dios, repetid su nombre y beberéis siempre néctar.
Dice Nanak, canta siempre esta verdadera canción.
XXIV
Sin el verdadero Gurú toda canción es falsa ;[17]
Toda canción es falsa sin el verdadero Gurú;
Son falsos quienes lo dicen, son falsos quienes lo oyen, y falso es su autor.
Pueden repetir continuamente el nombre de Dios con sus lenguas, pero no prestan atención a lo que dicen.
Aquellos cuyos corazones están dominados por Maya rezan mecánicamente;[18]
Dice Nanak: sin el verdadero Gurú, todas las canciones son falsas.
[pág. 125]
XXV
La palabra del Gurú es una joya engastada con diamantes;
El hombre cuyo corazón está unido a la joya de la Palabra será absorbido en Dios.
Cuando el corazón está unido a la Palabra, el hombre ama al Verdadero.
Dios es el diamante; la joya es Él; a quienquiera que Él la da, le explica su valor.
Dice Nanak, la Palabra es una joya engastada con diamantes.
XXVI
Dios, habiendo creado el mundo con su poder divino, lo sometió a su orden;
Él lo sometió a Su orden; Él mismo lo contempla; Él hace que alguna rara persona santa entienda esto;
Tal persona da a la Palabra un lugar en su corazón, rompe sus ataduras y obtiene liberación.
Aquel a quien Dios quiere santificar se convertirá en santo y fijará su atención en el único Dios.
Dice Nanak: Dios es el Creador; Él mismo explica Sus órdenes.
XXVII
Los Simritis y los Shastars definen el bien y el mal, pero no saben nada de la Cosa Real;
No saben nada de la Cosa Real; sin el Gurú no pueden saber nada de la Cosa Real.
El mundo está dormido en el dinero y la superstición; en el sueño pasa su tiempo;[19]
Por el favor del Gurú, aquellos que ponen a Dios en sus corazones y pronuncian Su palabra ambrosial están despiertos:
Dice Nanak: aquellos que pasan el tiempo despiertos y que día y noche fijan su atención en Dios, obtendrán la Cosa Real.
[pág. 126]
XXVIII
¿Por qué olvidar a Aquel que nos cuidó en el vientre de nuestra madre?
¿Por qué olvidar a aquel gran Benefactor que nos dio sustento en medio del fuego?
Nada puede afectar a aquel a quien Dios hace amarlo;
El hombre santo a quien Dios hace amarle siempre le recuerda.
Dijo Nanak, ¿por qué olvidar a ese gran Benefactor?
XXIX
Así como es el fuego del vientre en el interior, así es el fuego de Mammón en el exterior;
El fuego de Mammón y el fuego del vientre son el mismo; el Creador ha puesto en marcha una obra.
Cuando a Él le place, el niño nace y la familia está contenta;
El amor que Dios llevó en su seno se aparta, la avaricia se une a él, y Mammón se enseñorea de él.
Maya es esa influencia por la cual se olvida a Dios, se produce el amor mundano y el hombre se apega a las cosas seculares.
Dice Nanak: «Quienes aman a Dios a través del favor del Gurú, lo encuentran incluso en medio de Mammón».[20]
XXX
Dios no tiene precio; su precio no se puede determinar;
Nadie puede determinar su precio aunque la gente haga todo el esfuerzo posible.[21]
Si encuentras un Gurú verdadero que pueda disipar tu orgullo, confíale tu cabeza;
Así te encontrarás con Dios, dueño de tu alma, y Él vendrá a morar en tu corazón.
Dice Nanak: Dios no tiene precio; afortunados son aquellos que lo han encontrado.
XXXI
Dios es mi capital, mi mente es el comerciante;
Dios es mi capital, mi mente es el comerciante; a través del verdadero Gurú conozco mi capital.
[pág. 127]
Repite siempre, alma mía, el nombre de Dios y obtendrás beneficio cada día.
Los que agradan a Dios han obtenido esta riqueza:
Dice Nanak: Dios es mi capital, mi mente es el comerciante.
XXXII
Oh lengua mía, estás apegada a otros sabores; tu sed no se aparta.
Tu sed no se apartará de ninguna manera hasta que obtengas el elixir de Dios.
Si obtienes y bebes el elixir de Dios, la sed no volverá a afectarte.
Este elixir de Dios lo obtiene aquel que, debido a sus buenas acciones previas, ha conocido al verdadero Gurú:
Dice Nanak que cuando Dios ha establecido su morada en el corazón, el hombre olvida todos los demás elixires.
XXXIII
¡Oh cuerpo mío! Dios infundió luz en ti, y luego viniste al mundo;
Cuando Dios puso luz en ti, viniste al mundo.
Dios es la madre, Dios es el padre, que habiendo creado al hombre le mostró el mundo.
Para aquel que comprende gracias al favor del Gurú, este mundo es un espectáculo, o parece ser un espectáculo.
Dice Nanak: Cuando Aquel que formó tu cuerpo con los elementos de la naturaleza puso luz en él, entonces viniste al mundo.
XXXIV
Mi alma se alegró cuando oí de la venida de Dios;
Oh amigos míos, cantadle una canción de bienvenida; mi casa se ha convertido en un palacio para recibirlo.
Cantad siempre un canto de bienvenida a Él, amigos míos, y no sentiréis ni tristeza ni sufrimiento.
Afortunados los días en que estoy apegado a los pies del Gurú y repito el Nombre de mi Amado.
Bajo la instrucción del Gurú conocí la melodía invicta y disfruté del divino deleite del nombre de Dios.
[pág. 128]
Dijo Nanak: «Dios mismo, que es capaz de hacer y causar que todo se haga, me salió al encuentro».
XXXV
Oh cuerpo mío, ¿qué has hecho viniendo a este mundo?
¿Qué has hecho, oh cuerpo, desde que viniste a este mundo?
Al Dios que te formó, no le diste lugar en tu corazón.
Por el favor del Gurú, Dios mora en el corazón, si tal fue predestinado.
Dice Nanak: «El hombre[22] que une su corazón al verdadero Gurú es aceptable».
XXXVI
Oh ojos míos, Dios infundió luz en vosotros, no miréis a nadie más que a Dios;
No mires a nadie más que a Dios; míralo fijamente.
Todo este mundo que contemplas es imagen de Dios; la imagen de Dios aparece en él.
Cuando por el favor del Gurú recibí entendimiento, vi que Dios era uno y que no había ninguno más.
Dijo Nanak: «Esos ojos eran ciegos, pero al encontrarse con el verdadero Gurú obtuvieron luz divina».
XXXVII
Oh oídos míos, fuisteis enviados para escuchar la verdad;
Fuiste enviado y unido a este cuerpo para escuchar la verdad; escuchar la verdadera Palabra,
Al oír esto, el alma y el cuerpo se reavivan y la lengua se absorbe en el deleite de Dios.
El Verdadero es invisible y maravilloso; Su estado no puede ser descrito.
Dice Nanak: escucha el Nombre ambrosial y serás puro; fuiste enviado para escuchar la verdad.
[pág. 129]
XXXVIII
Dios, habiendo puesto el alma en la cueva del cuerpo, sopló en ella aliento como si fuera un instrumento musical;
Sopló en él aliento como si fuera un instrumento musical; descubrió nueve puertas del cuerpo y ocultó la décima.
A algunos, a través del Gurú, les dio la fe y les reveló la décima puerta:
Existen diversas formas de Dios, existen los nueve tesoros de Su nombre, pero Su fin nunca se encuentra.
Dijo Nanak: «El Dios amado, habiendo puesto el alma en la cueva del cuerpo, sopló en ella aliento como si fuera un instrumento musical».
XXXIX
Cantad este verdadero cántico de regocijo en el verdadero templo;[22]
Cantad este cántico de regocijo en el verdadero templo donde los santos siempre meditan en el Verdadero.
Aquellos que te complacen y a quienes les das entendimiento a través de la instrucción del Gurú, meditan en Ti, ¡oh Verdadero!
El Verdadero es el Señor de todo; aquel a quien Él concede favores Lo recibirá.
Dice Nanak: canta esta verdadera canción de regocijo en el verdadero templo.
XL
Escuchen mi alegría, mis muy afortunados amigos, todos mis deseos se han cumplido:
He obtenido a Dios, el Supremo Brahm, y todos mis dolores han desaparecido;
Mis dolores, mis aflicciones y mis sufrimientos se han ido con el escuchar la verdadera Palabra.
Los santos y los hombres santos se alegran al oírlo del Gurú perfecto:
Puros son quienes lo oyen, inmaculados quienes lo pronuncian, ¡el verdadero Gurú llenará sus corazones!
Nanak representa, para aquellos que se apegaron a los pies del Gurú, el sonido de las trompetas no sopladas.
[pág. 130]
Todos los que escucharon el Anand se llenaron de amor y devoción. El Gurú ordenó que, a partir de ese día, se recitara siempre en ocasiones festivas. Los sijs creen que leer el Anand al comienzo de cualquier tarea es un éxito; y leerlo por la mañana, el día transcurre con felicidad. El Gurú Ram Das y el Gurú Arjan añadieron cada uno un pauri a la composición, aumentando así el número de pauris a cuarenta en total.[23]
Mohri tuvo un tercer hijo, que murió al nacer. La esposa de Mohri fue entonces al Gurú y le dijo: «Mi hijo ha muerto, te ruego que tengas compasión de mí». El Gurú, pronunciando «¡Sat Nam! ¡Sri Wahguru!», tocó al niño con el pie y dijo: «Arjani, que tengas arja, larga vida». Con esto, el niño revivió.
El mes lunar, aunque generalmente se considera de veintiocho días, en realidad solo tiene veintisiete días, horas impares, minutos y segundos. Abhijit se intercaló entre los asterismos 21 y 22 para ajustar la diferencia. ↩︎
También traducido—Conversaron con él y le hicieron ofrendas. ↩︎
Una antigua moneda india o medida monetaria de muy pequeño valor, pues veinticinco dams equivalen a una paisa de dinero indio o a un penique de dinero inglés. ↩︎
Más adelante se dará cuenta de este santo. ↩︎
Tukhari Chhant. ↩︎
El Verdadero Gurú aquí significa Dios. ↩︎
Es decir, en el corazón donde habita Dios. ↩︎
Traducido por Mahant Sumer Singh: Aquellos a quienes les mostraste favor desde el principio. ↩︎
Literalmente—el cuerpo. ↩︎
Anjan, o surma, una preparación para oscurecer los párpados, se hace a veces con negro de humo, a veces con antimonio. ↩︎
También traducido: ¿A través de quién podremos encontrarlo? ↩︎
Los himnos del Gurú. ↩︎
Nombre de Dios. ↩︎
Es decir, adorarte. ↩︎
Esta línea también se traduce: La avaricia, la codicia y el orgullo me han abandonado, y he amado al Verdadero Gurú. ↩︎
Este es un modismo inglés que nos hemos atrevido a usar aquí. La traducción literal es: El corazón impuro, lo externo limpio. ↩︎
No se puede depositar fe en ninguna otra canción que no sea la del Gurú. ↩︎
Rawani aquí significa un flujo continuo de oración en los labios, pero no sentido por el corazón. ↩︎
Literalmente—noche, una palabra que a menudo se aplica en el Granth Sahib a la vida humana. ↩︎
Aun permaneciendo como hombre de familia y no adoptando la vida de anacoreta, ↩︎
Literalmente, aunque la gente sigue gritando. ↩︎
En la congregación de los santos. ↩︎
Suraj Parkash, Ras I, Capítulo 59. ↩︎