Vivía un devoto sij llamado Prema en la aldea de Talwandi,[1] a unas siete kos de Goindwal. Era cojo, pero podía caminar con ayuda de una muleta. Solía llevarle a diario una jarra de leche al Gurú, quien bebía un poco y distribuía el resto entre sus invitados. Un día, en plena temporada de lluvias, como los caminos estaban llenos de lodo, partió con su ofrenda habitual. El chaudhri de la aldea lo observaba con frecuencia ir y venir. Ese día, el chaudhri se quedó en casa y, al no tener nada mejor que hacer, vigiló al sij y, furtivamente, le quitó la muleta, diciéndole: «No vayas hoy; hay demasiado lodo en el suelo. Si persistes en ir, te caerás y morirás». Otro hombre le dijo: «Tu Gurú es tan milagroso, ¿por qué no te cura la pierna? Si no puede, ¿cómo te salvará en el futuro?». Prema rogó para que le permitieran visitar al Gurú como de costumbre. En respuesta a las preguntas impertinentes, dijo que no se había hecho sij para que le curaran la pierna y que nunca le había pedido una nueva. Sus torturadores siguieron burlándose de él durante un tiempo, y finalmente le devolvieron el apoyo, tras lo cual se apresuró con todas sus fuerzas hacia el Gurú. Prema contó toda la historia de cómo las travesuras del chaudhri lo habían retrasado. Ante esto, el Gurú dijo [p. 137] que debía curarle la pierna. El Gurú continuó: «En la orilla del río vive un faquir musulmán llamado Husaini Shah. Ve y dile que el Gurú te ha enviado para que te cures por completo».
Husaini Shah vivía solo y no permitía que nadie se acercara, pero gracias al favor del Gurú, hizo una excepción con Prema y le permitió sentarse a su lado. Cuando Prema terminó su relato, el faqir tomó un palo para castigarlo, como había hecho con otros visitantes por invadir su privacidad. Prema, observando sus movimientos, huyó, olvidando en su prisa llevarse la muleta. Para su deleite y sorpresa, su pierna se curó. Prema regresó entonces junto al faqir, se postró ante él y le agradeció efusivamente la curación que había realizado de una manera tan poco ceremoniosa y extraordinaria. Husaini, modestamente, negó todo mérito y dijo: «Tu pierna se curó en el momento en que el Gurú te dijo que vinieras a mí; pero me ha dado la mala reputación de ejercer poderes sobrenaturales. Ve ahora, postrate a sus pies y ofrécele también mi homenaje». Hay muchos siervos de Dios como yo, pero estoy seguro de que no hay ninguno como el Gurú, que es perfecto y omnipotente. Así, incluso los piadosos musulmanes dieron testimonio de la grandeza espiritual del Gurú.
El Gurú era un océano de misericordia que contenía muchas joyas de virtud y conocimiento divino; y quien se sumergía en él con fe obtenía su gran recompensa. Un día, Bhai Budha y otros sijs, al encontrar una oportunidad favorable, pidieron al Gurú que tuviera la bondad de explicarles las reglas de su religión. Él dijo: «Mientras aún queda una vigilia de la noche, que mis sijs se levanten, se bañen y se sienten a solas para meditar. Que reflexionen sobre los himnos del Gurú y repitan el nombre de Dios hasta la mañana. Que con sus ganancias honestas ayuden a los hombres santos y que nunca tomen la esposa ni las propiedades de otro. Que nunca profieran palabras duras, falsedades ni calumnias. [p. 138] Que lloren cuando otros lloran y se regocijen cuando ellos se regocijan». Que no coman hasta tener hambre ni duerman hasta tener sueño, pues quien come innecesariamente enferma, y quien duerme innecesariamente acorta su vida. Que no olviden el Nombre verdadero ni por un instante. Que acepten la voluntad de Dios y, considerando lo que Dios hace para bien, no le imputen culpa alguna. Que mantengan la serenidad mental, dominen el orgullo, la lujuria, la ira y la avaricia, y se contenten con la ganancia justa. Que no deseen que se conozcan sus buenas acciones, de lo contrario no obtendrían el máximo provecho y la vanagloria se sumaría a sus otros pecados. Que nunca escuchen calumnias contra Dios ni contra el Gurú, sino que eviten la compañía de los calumniadores. Que eviten el engaño, la envidia y la avaricia, y confíen en la adoración a Dios para la salvación. Que siempre se preparen para su futura felicidad y que nunca se enreden con los placeres mundanos. Que los sijs se asocien siempre con lo sagrado, amen los himnos del Gurú y se complazcan al leerlos o escucharlos. Que actúen conforme a las palabras del Gurú; entonces sabrán que están salvados.
Siempre que Arjan, el hijo menor de Jetha, era llevado ante el Gurú, este solía abrazarlo y acariciarlo. Un día, mientras el Gurú comía, Arjan se arrastró hasta su habitación y metió la mano en su plato. Los sijs se llevaron al niño, pero él regresó y actuó como antes. Lo llevaron de nuevo, y a su regreso por tercera vez, el Gurú le dio sus restos. El Gurú entonces dijo: «Ven, heredero del plato, ¿quieres tenerlo?». Los sijs entendieron que el Gurú, con estas palabras, predijo la sucesión de Arjan a la exaltada posición de Gurú.
Un día, Bhai Budha, al ver comer al Gurú, le dijo: «¿Es correcto que los sikhs coman manjares exquisitos mientras tú te satisfaces con una comida simple? Ordena que solo se sirva de tu cocina lo que tú comas». El Gurú respondió: «Oh, Bhai [p. 139] Budha, supones que hay una diferencia entre los sikhs y yo. Disfruto del sabor de lo que comen los sikhs». Entonces todos se convencieron de que lo que entraba en la boca de los sikhs contribuía al sustento del Gurú. En esa ocasión, Jetha compuso lo siguiente:
Así como una madre se alegra cuando su hijo come,
Así como un pez se deleita cuando se baña en el agua,
Así pues, el verdadero Gurú se alegra cuando su discípulo encuentra comida.
Oh amado Dios, haz que me encuentre con tales siervos tuyos.
Como me quitará el dolor de la entrevista.
Como una vaca se alegra al encontrarse con su ternero,
Así como una esposa se alegra cuando su amado regresa a casa,
Así se deleita el hombre santo cuando canta alabanzas a Dios.
Así como el chatrik se deleita cuando llueve a cántaros,
Así como un rey se alegra de ver aumentar su riqueza,
Así se deleita un hombre piadoso cuando repite el Nombre del Sin Forma.
Así como el hombre se deleita en adquirir riquezas mundanas,
Así como el discípulo del Gurú se deleita cuando conoce y abraza a su Gurú,
Así también Nanak se deleita en lamer los pies de los hombres santos.[2]
Dos hombres llamados Phiria y Katara, de los alrededores de Dihli, oyeron hablar de la fama del Gurú, lo visitaron en Goindwal y le ofrecieron un servicio asiduo. El Gurú, muy complacido, les dijo un día: «Han adquirido pleno conocimiento de mi religión y ahora pueden regresar a su país para predicar allí el Nombre verdadero y guiar a las almas a la salvación». Ellos le respondieron: «Oh, verdadero rey, los habitantes de nuestro país son seguidores de los Yogis que se desgarran los oídos. Los Yogis los engañan con encantamientos y hechizos, y en consecuencia, la gente desconoce la devoción, los himnos del Gurú o el conocimiento divino. Adoran cementerios y crematorios, se oponen a la verdadera religión, y solo [p. 140] el verdadero Gurú puede salvarlos». El Gurú respondió: «Ve a pronunciar Wahguru, enseña a todo aquel que te encuentres las virtudes del Nombre Verdadero y guía a la gente por el camino del Gurú». Phiria y Katara volvieron a decir: «Tal es el poder de los Yogis, que hombres sencillos como nosotros no podemos resistirlos. Sin el poder especial del Gurú, ¿cómo puede proclamarse el Nombre Verdadero entre tales personas?». El Gurú respondió: «El Creador estará contigo; tus palabras penetrarán sus corazones; y sus impíos esfuerzos no te vencerán. Del sueño de la ignorancia, los hombres despertarán al conocimiento divino. Concédeles el don del Nombre, haz que pronuncien Wahguru y caminen por el camino mostrado por el Gurit».
Tras recibir estos mandatos y la bendición del Gurú, y meditar en el Ser Inmortal en sus corazones, Phiria y Katara regresaron a su país. Al llegar, se dirigieron a un monasterio de Jogis. Los Jogis, al ver sus rostros radiantes por la luz que el Gurú les proyectaba, huyeron como ciervos al ver un tigre. Phiria y Katara convirtieron entonces el monasterio en un templo. La gente se reunió en multitudes y preguntó de dónde venían estos hombres tan poderosos, que se habían atrevido a violar el santuario de Gorakhnath, y ante quienes habían huido los sacerdotes de los Jogis. Una multitud acudió para causar disturbios, pero, al oír a Phiria y Katara cantar los himnos del Gurú, sus corazones endurecidos se ablandaron tanto que buscaron la protección de los sijs y, con las debidas ceremonias, abrazaron la religión sij y comenzaron a adorar al único Dios. Todos sus deseos, espirituales y temporales, se cumplieron entonces. Poco a poco varias personas se convirtieron, los monasterios de Jogis fueron destruidos y en su lugar se erigieron imponentes templos sikh para la gloria de Dios y la verdadera religión.