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Tras la muerte del Gurú Angad, su hijo Datu ocupó el trono del Gurú en Khadur y proclamó: «Amru (Gurú Amar Das) es anciano. Es mi siervo. Soy príncipe de la línea del Gurú. Su trono es mío». Sin embargo, los sijs decidieron que solo aquel a quien el verdadero Gurú Angad había designado debía ser considerado el verdadero Gurú. Por lo tanto, dejaron a Datu en Khadur y se dirigieron en grupo a Goindwal, donde residía el Gurú Amar Das. Sus sijs se reunieron a su alrededor, y siempre había una multitud de devotos seguidores en su puerta. Datu era informado por emisarios de la reverencia que sus seguidores tenían por el Gurú Amar Das.
Un día, unos sijs que desconocían el cambio de residencia del Gurú Amar Das llegaron a Khadur. Mientras se dirigían a Goindwal para visitarlo, un simpatizante de Datu le dijo: «¿Puedes tú, cuyo siervo Amar Das ostenta la soberanía, soportarlo y vivir? Tú, que deberías ser el amo, ahora solo puedes observar y ser el siervo de tu siervo. Una multitud innumerable de fieles con ofrendas y regalos va a visitar a tu rival. Ve a verlo tú mismo». Datu no pudo soportar más tales burlas y, a la mañana siguiente, se dirigió a Goindwal para [p. 64] ver con sus propios ojos la situación. Al contemplar al Gurú rodeado de tal esplendor, dijo: «Ayer mismo eras aguador en nuestra casa, y hoy te sientas como Gurú». Diciendo esto, lo derribó de su trono. El Gurú respondió dócilmente: «Oh, gran rey, perdóname. Debes haberte lastimado el pie». Ante esto, el Gurú se levantó y se retiró al piso superior de su casa. Sus sikhs, indignados por la violencia infligida a su amo, también abandonaron el lugar. El Gurú, al estar solo, reflexionó sobre la mejor manera de proceder, y al anochecer decidió que solo podría encontrar paz alejándose de su tirano. En consecuencia, partió de Goindwal rumbo a Basarka, su pueblo natal.
Temprano a la mañana siguiente, un cultivador jat de Basarka, que se dirigía a sus tierras, lejos del pueblo, se encontró con el Gurú en el camino. Cayó a sus pies y le dijo: «He oído que has obtenido el trono del Gurú; ¿cómo es que has venido solo? ¿Puedo servirte?». El Gurú le pidió una residencia, y el jat se la preparó de inmediato. Al entrar, el Gurú le pidió a su anfitrión que tapiara la puerta con ladrillos y escribiera en ella lo siguiente: «Quien abra esta puerta no es mi sij, ni yo soy su Gurú». El Gurú, así encerrado, se consoló reflexionando sobre el verso de Kabir:
Kabir, el ardor del corazón surge de los reclamos, aquel que no tiene reclamos no tiene ansiedad.
El que no tiene ningún derecho considera a Indar pobre en comparación a sí mismo.
Datu ahora era libre de sentarse en el trono del Gurú en Goindwal y se enorgullecía mucho de su nueva posición. Sin embargo, los sijs no se acercaron a él, y todos los peregrinos a Goindwal se marcharon al enterarse de su insulto al Gurú. Al ver el desprecio con el que lo trataban, cargó su recién adquirida [p. 65] riqueza en un camello y regresó a Khadur. En el camino se encontró con ladrones, quienes se apoderaron del camello con su carga. Uno de los ladrones golpeó a Datu en el pie con el que había pateado al Gurú. Se le hinchó hasta el tamaño de un tambor, lo que le causó una gran agonía.
Los sijs estaban muy afligidos por la pérdida de su Gurú. Algunos buscaron en los bosques, otros en las orillas del Bias, pero no pudieron encontrar rastro de él. Decidieron entonces consultar a Bhai Budha, el más destacado de los sijs. Anteriormente les había indicado el escondite del Gurú Angad, y esperaban que tuviera el mismo éxito en encontrar al Gurú Amar Das. Por lo tanto, le rogaron que volviera a ser su guía. Su oración puso a Bhai Budha en un dilema. Si señalaba dónde estaba el Gurú, este podría enojarse; y si, por el contrario, no lo hacía, la angustia de los sijs sería intolerable. Bhai Budha, tras considerarlo detenidamente, decidió hacer lo correcto y esforzarse por encontrar al Gurú. Para ello, determinó que la yegua del Gurú debía ir al frente del grupo de búsqueda, y que todos la siguieran. En consecuencia, inclinándose hacia el trono vacante del Gurú y pronunciando una oración por el éxito de su búsqueda, soltaron a la yegua y la siguieron ansiosamente a una corta distancia.
Se dirigió infaliblemente a la casa del Gurú en Basarka y se detuvo ante su puerta. Los sijs felicitaron a Bhai Budha por el éxito del plan que había urdido. Surgió entonces una dificultad: cómo acceder al Gurú. Ante sus ojos estaba escrito con claridad: «Quien abra esta puerta no es mi sij, ni yo soy su Gurú». Sin embargo, no había ninguna prohibición de encontrar otra entrada, así que decidieron hacer una abertura en la pared. Así lo hicieron, y todos entraron por ella. El Gurú, al oír el tumulto, se levantó de su profunda meditación. Preguntó a sus inesperados y [p. 66] poco ceremoniosos visitantes por qué habían abierto su puerta desobedeciendo sus órdenes. Ante su explicación, el Gurú aceptó el puesto. Bhai Budha le habló entonces con franqueza: «El Gurú Angad nos ha atado a tu falda, oh Gurú; sin embargo, nos has abandonado y te has ocultado. ¿Cómo vamos a recibir consuelo espiritual?». El Gurú sonrió y guardó silencio.
La abertura, sostenida por ladrillos, aún se exhibe en Basarka, donde se celebra una feria anual durante la luna llena del mes de Bhadon para conmemorar el evento. El Gurú no pudo ignorar el amor y la devoción de sus sijs, y montado en su yegua regresó con ellos a Goindwal. La reanudación de sus deberes espirituales se celebró con iluminaciones, regocijo y festines. Mientras tanto, Datu se encontraba detenido en Khadur por el dolor en el pie, y por pura vergüenza, aunque solo fuera por eso, no accedió a visitar al Gurú.
A medida que la fama de la piedad y la santidad del Gurú aumentaba, se convirtió en objeto de veneración popular cada vez mayor. Bhai Paro, quien vivía en la aldea de Dalla, en el Doab de Jalandhar, entre los ríos Satluj y Bias, recibió instrucción religiosa y la emancipación de él. Paro solía cabalgar para visitar al Gurú cada dos días. En una ocasión, el hijo de un nawab lo observó y lo siguió. Vio a Paro zambullirse con su caballo en las profundas aguas del Bias y llegar sano y salvo a la orilla opuesta. El hijo del nawab lo felicitó y le preguntó por quién había pasado por semejante prueba y peligro. Paro le informó de sus visitas y devoción al Gurú. Al enterarse de esto y otros detalles sobre los sucesores del Gurú Nanak, el hijo del nawab se convirtió al sijismo y renunció a su posición ancestral.
Bhai Lalo, hijo de un banquero de la aldea de Dalla, acompañó a Bhai Paro en una de sus visitas al Gurú. Bhai Lalo había sido religioso desde [p. 67] su infancia. Al llegar a la mayoría de edad, su padre falleció, dejándole una considerable riqueza. Esta la incrementó gracias a su trabajo, a la vez que aliviaba cualquier necesidad que se le presentaba y se hizo famoso por sus obras de caridad. Lal significa rubí. El Gurú, al oír su nombre, dijo: «Lalo Har rang vangia gaya», una expresión que puede traducirse como «Lalo está imbuido del amor de Dios» o «el rubí brilla con todos los colores». Al recibir instrucción e iniciación, Lalo se convirtió en un rubí o gema del Gurú. Solía visitarlo el primer día de cada mes. Al regresar a casa, siempre llevaba consigo a uno o dos sijs. Los traía de vuelta en su siguiente visita mensual, y luego llevaba a uno o dos más para acompañarlo. Gracias a estos relevos de sijs sinceros, conservó su ortodoxia y su conexión con el Gurú.
Durante una de las visitas de Bhai Lalo, el Gurú lo felicitó por sus grandes beneficios públicos. Luego, dándole una palmadita en la frente, el Gurú le dijo que lo había investido de poder espiritual y santidad. Al recibir así la aprobación del Gurú, Bhai Lalo regresó a casa por última vez, y allí continuó ejerciendo la humildad y generosidad por las que se había distinguido anteriormente.
Un Khatri llamado Mahesha, de Sultanpur, también buscó la protección del Gurú y le permitió sentarse a sus pies. El Gurú lo inició en la religión sij y le enseñó sus principios. Poco después, Mahesha perdió toda su riqueza, pero no su fe en el Gurú. Por intercesión del Gurú, Dios le devolvió todas sus propiedades y le concedió el inestimable don de la salvación.
El Gurú predicaba lecciones de perdón y perseverancia, pero sus enemigos solo le devolvían el mal por los favores que les había concedido. Sin embargo, sus calumnias eran para él como un chaparrón que, si bien podía derrumbar un muro de barro, [p. 68] solo limpiaba la ladera de una montaña. Cuando Goindwal alcanzó importancia, algunos dignatarios musulmanes se establecieron allí. Cegados por la autoridad y la riqueza, consideraban a todos inferiores a ellos. No toleraban la fama del Gurú y le causaban todo tipo de molestias, pero, lejos de desear venganza, solía rezar al cielo para que ablandara sus corazones y los guiara por el buen camino. Cuando los sijs iban a buscar agua para la cocina del Gurú, instigaban a los niños musulmanes a romper sus vasijas de barro con bolitas y terrones. Siempre que los sijs protestaban, los musulmanes los agredían. Cuando los sijs, llevados al extremo, se quejaron al Gurú, este les dijo que, en lugar de frágiles vasijas de barro, usaran pieles de cabra que no se rompieran tan fácilmente. Los sijs adoptaron este consejo, pero los musulmanes perforaron las pieles de cabra con flechas y continuaron hostigando a los aguadores sijs como antes. El Gurú entonces aconsejó a su gente usar utensilios de latón. Los musulmanes les cortaron la cabeza a los portadores con ladrillos y piedras, y casi desquiciaron a los sijs. Pero, por mucho que los musulmanes molestaran a los sijs y al Gurú, este nunca pronunció una palabra dura, sino que, por el contrario, rogó a Dios que eliminara el odio y el rencor religioso de sus corazones. Sus sijs preguntaron cuánto tiempo debían soportar la tiranía de los musulmanes. El Gurú respondió: «Mientras vivan. No es propio de los santos vengarse». No hay mayor penitencia que la paciencia, mayor felicidad que la satisfacción, mayor mal que la avaricia, mayor virtud que la misericordia, y arma más poderosa que el perdón. Todo lo que el hombre siembra, eso cosechará. Si siembra problemas, problemas serán su cosecha. Si un hombre siembra veneno, no puede esperar ambrosía. Al escuchar esta homilía, los sijs recuperaron la paz mental.
Una compañía de sanyasis armados llegó a Goindwal. [p. 69] Mientras los jóvenes musulmanes disparaban perdigones contra los sijs, uno de ellos le saltó un ojo al sumo sacerdote de los sanyasis. Estos, enfurecidos, agarraron al joven ofensor y lo golpearon hasta matarlo. Ante esto, surgió una riña entre ellos y los musulmanes, en la que se emplearon flechas, espadas, lanzas, dagas y hachas. Los sanyasis invocaron a Dattatre[1] y a los musulmanes a Ali[2] para que los apoyaran en el combate. Muchos hombres valientes de ambos bandos fueron asesinados, entre ellos varios enemigos del Gurú. Los sijs consideraron la destrucción de los musulmanes como un castigo divino por la molestia a la que los habían sometido.
Poco después, mientras un destacamento de soldados que custodiaba el tesoro imperial se dirigía de Lahore a Dihli, se desató una tormenta al acercarse el convoy a Goindwal, y el cielo se tiñó de un color negro. Aunque los soldados mantuvieron una gran vigilancia, una mula cargada de dinero se extravió hacia el barrio musulmán de la ciudad. Los soldados buscaron por todas partes y el pregonero hizo una proclama, pero no se encontró rastro de la mula. Algunos de los musulmanes que habían ocultado al animal, hipócritamente, se unieron a la búsqueda y expresaron su pesar por el suceso. Finalmente, la mula delató a sus captores. Abandonada en casa de un musulmán, la mula relinchó con irritación al extrañar a sus compañeros. Al oír el sonido, el policía se dirigió a la vivienda de donde había salido. Los musulmanes intentaron impedir su entrada con el pretexto de que violaba su intimidad, pero el policía no se dejó frustrar y logró rescatar la mula con su tesoro. Entonces informó al Emperador de todas las ofensas de los musulmanes: su persistente [p. 70] molestia al Gurú y a sus sijs, su ataque y masacre de los sanyasis, y finalmente su intento de robarle el tesoro al Emperador. El Emperador ordenó que fueran encarcelados, sus casas arrasadas y todas sus propiedades confiscadas. «Tal será», dijo el Gurú, «la condición de quienes albergan enemistad con quienes desean vivir en paz».