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En una ocasión, cuando el Gurú visitó una aldea remota y predicó, el jefe dijo que sus palabras debían quedar registradas, y mandó traer pluma y tinta para tal fin. La siguiente fue la objeción del Gurú:
¿Por qué mandar a buscar pluma y tinta? Escribe mis palabras en tu corazón.
Si permaneces siempre en el amor de Dios, tu afecto nunca se separará de Él.
Las plumas y los tinteros perecerán; lo que escriban se irá con ellos.
Nanak, pero el amor del Verdadero que Él otorga desde el principio no perecerá.
Las cosas que se ven no se irán con uno; vea si hay algún mecanismo por el cual puedan ir con usted.
El verdadero Gurú implanta al Verdadero en vuestros corazones; continuad amándolo.
Nanak, el Dador de la Palabra, es verdadero y se lo obtiene mediante buenas acciones.
El Gurú continuó sus instrucciones: «El Gurú asistirá a quien tenga perseverancia; Dios es paciente y recompensa con paciencia. Si alguien te maltrata, aguanta. Si lo soportas tres veces, Dios mismo luchará por ti la cuarta vez y exterminará a tus enemigos».
Luego citó el vigésimo primer pauri de la Guerra de Asa ki.
El Gurú, tras obtener un respiro de sus [p. 71] perseguidores musulmanes, continuó impartiendo instrucciones espirituales y éticas a sus sijs: «Hagan el bien a todos, pero no se enorgullezcan. Consideren a la esposa de otro como una serpiente o un elefante asesino, y no se asocien con ella. Eviten las malas compañías; no sean vanidosos, no se glorifiquen a sí mismos y abjuren de la calumnia y la falsedad. Coman y trabajen según sus capacidades. No practiquen la hipocresía ni la ostentación. Mediten en las instrucciones del Gurú. Den el diezmo de sus bienes a Dios. Asociense con los virtuosos y atiendan al extraño. Invoquen a Wahguru antes de las comidas, y Él bendecirá sus comidas».
Sus sijs le preguntaron al Gurú: «¿Quiénes son los mayores santos y adoradores de Dios?». El Gurú respondió: «Quienes han repetido el Nombre y han renunciado al orgullo son los mejores. El santo que actúe así y abandone este cuerpo inmundo y repugnante, obtendrá en su lugar un cuerpo celestial de luz. Los verdaderos santos son desapasionados y brindan refugio a los hombres. Quien refrena sus deseos ha obtenido la salvación en vida. Los santos son siempre independientes. Lo que hacen es siempre hermoso y de buen nombre. El verdadero Gurú y los santos son enviados al mundo para beneficiarlo, aunque en realidad viven separados y no son de él».
Kingurinath, al frente de un grupo de jogis, visitó al Gurú Amar Das. Proclamaron ser jogis y hombres santos, y como prueba de ello señalaron las vestimentas y los pendientes que llevaban. El Gurú negó que esa fuera la manera de alcanzar la santidad. Les dijo, y acto seguido pronunció lo siguiente:
Ponte los anillos de la modestia en tus orejas, oh Jogi, y haz de la compasión tu túnica remendada.
Aplica el miedo a la transmigración a tu cuerpo como cenizas, oh Jogi, así conquistarás los tres mundos.
Oh Jogi, toca semejante rey.
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Como producirá la tensión invicta y el amor permanente de Dios.
Haz de la paciencia tu billetera, de la verdad tu plato, y pon en ellos el Nombre ambrosial como alimento.
Haz de la meditación tu bastón, oh Jogi, y del recuerdo de Dios el cuerno que toques.
Haz que la fijación de tu mente en Dios sea tu postura al sentarte,[1] oh Jogi, y así tus heridas desaparecerán.
Ve a mendigar en la ciudad del cuerpo,[2] oh Jogi, y obtendrás el Nombre.
No es por medio de este kinguri, oh Jogi, que podrás meditar en el Verdadero ni obtenerlo;
No es por medio de este kinguri, oh Jogi, que encontrarás la paz, ni que el orgullo se apartará de tu corazón.
Haz que el temor y el amor de Dios sean las dos calabazas de tu kinguri, oh Jogi, y tu cuerpo su marco.
Sé santo y las cuerdas sonarán; así se apartará tu avaricia.
Aquel que comprende el orden de Dios y aplica su corazón al único Dios es llamado propiamente un Jogi:
Sus dudas se disipan, se vuelve puro y así obtiene el camino de la unión con Dios.
Todo lo que es visible será destruido; por tanto, fija tu mente en Dios.
Si sientes amor por el verdadero Gurú, comprenderás esto.
La unión con Dios no consiste, oh Jogi, en abandonar la propia familia y andar vagando por el mundo.
Por el favor del Gurú obtendrás el nombre de Dios en la mansión de tu cuerpo.
Este cuerpo es una marioneta de barro, oh Jogi, y en él hay una terrible enfermedad: el ansia de Mammón.
Esta enfermedad no se curará, oh Jogi, con tus muchos esfuerzos ni usando vestimentas sectarias.
El nombre de Dios, oh Jogi, en cualquier corazón donde Él lo implante, es la medicina.
Dondequiera que hay un hombre santo, éste obtiene el conocimiento divino y encuentra el camino de la unión con Él.
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El camino de la unión con Dios es difícil, oh Jogi; aquel a quien Dios mira con favor lo obtiene.
Ya sea que esté en casa o fuera de ella, sólo ve al único Dios y elimina la duda de su corazón.
Oh Jogi, toca ese kinguri que toca sin ser golpeado.[3]
Dice Nanak: De esta manera obtendrás la liberación, oh Jogi, y te absorberás en el Verdadero.
Un día, mientras el Gurú daba un paseo, vio un muro roto por la lluvia, que amenazaba con caer, y, en consecuencia, lo pasó rápidamente. Al llegar a casa, sus sijs le citaron uno de sus propios himnos, en el que escribió:
La muerte no se acercará a quien medita en el nombre de Dios.
También le citaron un verso de Gurú Nanak:
No siento ansiedad por la muerte y no tengo deseos de vivir.
Entonces lo interrogaron: ‘Gran rey, la muerte te es ajena. Has disfrutado de una larga vida. No tienes orgullo ni egoísmo. ¿Por qué te has apresurado a cruzar el peligroso muro?’. El Gurú respondió: 'Solo quiero enseñar a mis sijs que, dado que la vida humana, que incluso los semidioses anhelan en vano, es tan difícil de obtener, es nuestro deber preservarla. Si se preserva un árbol, muchas veces dará hojas, flores y frutos. Así que, si se preserva el cuerpo, podemos practicar la caridad y realizar obras religiosas de todo tipo; pero cuando el cuerpo perece, ya no podemos cumplir con nuestro deber hacia Dios. Los hombres santos derivan infinitas ventajas de sus cuerpos. Por ellos sirven a los santos, repiten el nombre de Dios, obtienen conocimiento divino y se emancipan. El cuerpo mediante el cual otorgamos beneficios a los demás y por el cual la felicidad en esta vida y [p. 74] La salvación que se obtiene en el futuro debe ser apreciada por todos.[4]
Un día, los sijs le dijeron al Gurú: «Antes, al emprender cualquier proyecto, consultábamos a los astrólogos brahmanes. Ahora que estamos bajo tu protección, ¿a quién debemos consultar?». El Gurú respondió: «El momento más favorable para los sijs del Gurú es cuando rezan a Dios. Si al comienzo de cada proyecto, con humildad, invocan su ayuda, todos sus esfuerzos tendrán éxito».
En una ocasión, al ver una gran multitud que acudía a él para ver cumplidos sus deseos, el Gurú se lamentó por los males de la vida y decidió retirarse temporalmente al bosque. Para pasar desapercibido, emprendió su viaje a medianoche. Sin embargo, sus hijos Mohri y Mohan, y algunos otros sijs devotos, se enteraron de sus movimientos y se prepararon para acompañarlo. Cuando el grupo llevaba tres días en el bosque, un pastor musulmán llamado Bahlol vio al Gurú y, reconociéndolo como un hombre santo, se postró a sus pies y le ofreció un cuenco de leche. El Gurú, al ver su devoción, dijo: «Soy feliz». El pastor también se alegró al saber que había atendido las necesidades de un hombre meritorio. El Gurú lo invitó a pedirle un favor. El pastor respondió que no había nada estable en el mundo, por lo que el único favor que pedía era poder recordar el nombre de Dios. El Gurú se lo concedió.
Se enumeran ochenta y cuatro posturas de los Yogis. ↩︎
Es decir, practicar la contemplación. ↩︎
Sintoniza tu corazón con el conocimiento divino. ↩︎
Sobre este tema, Gurú Arjan posteriormente escribió los siguientes versos:
El polvo vuela sobre el cuerpo de aquel que no repite el nombre de Dios ni frecuenta la compañía de los santos.
Nanak, maldice el cuerpo insípido que no conoce a Aquel que lo creó.
Nanak, aprecia ese cuerpo que recuerda a Dios, en cuyo corazón moran los pies de loto de Dios y cuya lengua repite Su nombre. Bihagre ki War. ↩︎