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Una vez, el Gurú visitó Kasur. Era una época de intenso calor y se sentía muy cansado. El gobernador de la ciudad era un Khatri de la tribu Puri. El Gurú envió un mensajero para solicitarle permiso para acampar en su jardín. El gobernador respondió: «Conozco al Gurú; es un Khatri de la tribu Bhalla. Ayer mismo vivía en Basarka y hoy es Gurú. Ha unido a él a hombres de todas las castas, altas y bajas. Se sientan en fila y comen con él y entre ellos. Si elige ser un Gurú de parias, que se lo dé, pero no le permitiré acercarse a mi morada». Al oír esto, el Gurú dijo: «Algún día mis discípulos tendrán poder soberano. Un gobernante sij reinará aquí en Kasur, y los descendientes de este Khatri, que ahora es gobernador, se convertirán en sus sirvientes». El Gurú, al partir de allí, se dirigió a la cabaña de un pobre pastún. Al ver al Gurú, el hombre se levantó y dijo que era pobre, pues de lo contrario le daría una hospitalidad adecuada. El Gurú respondió con las palabras de Gurú Nanak:
Dios puede designar a un gusano como soberano y reducir un ejército a cenizas.
El Gurú continuó: «Sirve a Dios y te convertirás en el señor de Kasur, pero si practicas la tiranía, morirás». Poco después, los funcionarios khatri en Kasur causaron tal disturbio político que el Emperador ordenó su desarme y expulsión, y designó a pastunes en su lugar. Estos últimos y sus descendientes continuaron gobernando esa parte del Punjab hasta que fue conquistada por Ranjit Singh y los sijs.
En una ocasión, mientras el Gurú dormía de madrugada, lo despertaron los gritos de una mujer. Envió a dos de sus sijs a [p. 76] preguntar la causa de su dolor. Regresaron con la información de que un joven acababa de morir de fiebre terciana y su madre lloraba su pérdida. Al oír esto, el compasivo Gurú rezó al Ser Inmortal para que la consolara. Les indicó a sus sijs que repitieran el primer pauri del Japji y, mientras lo hacían, le pusieran agua en la boca al difunto. Los sijs, en lugar de realizar la ceremonia ellos mismos, llevaron el cuerpo al Gurú. Este le puso agua en la boca y le tocó la cabeza con el pie, ¡y he aquí que el joven revivió!
En cierta ocasión, mientras un hombre rico ofrecía un banquete religioso, nació un niño en su casa. En consecuencia, los brahmanes declararon impuro el lugar y se negaron a comer. El anfitrión del banquete acudió al tercer gurú para quejarse. Este ordenó a sus sikhs que participaran de las viandas preparadas, y así lo hicieron. Posteriormente, los brahmanes acudieron al gurú para informarle que sus discípulos habían comido pan impuro. La siguiente fue la amonestación del gurú:
El amor a Mammón es impureza mental,
Por el cual los hombres son extraviados en la duda y sufren la transmigración.
La impureza del perverso nunca se aparta.
Hasta que estén saturados de la Palabra y del nombre de Dios.
Todo lo que toma la forma del amor mundano es pura impureza:
Por esta causa el hombre muere y nace una y otra vez.
Hay impureza en el fuego, en el viento y en el agua;
Hay impureza en todo lo que se come;
Hay impureza en las ceremonias religiosas y en el culto.
Sólo el corazón que está teñido con el Nombre es puro.
Sirviendo al Verdadero Gurú la impureza se aleja:
Entonces el hombre no muere, ni nace, ni la muerte lo destruye.
Que cualquiera examine cuidadosamente los Shastars y Simritis, y encontrará
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Que sin el Nombre no hay liberación.
En las cuatro eras el Nombre es considerado la mejor palabra,
Y por medio de ello en este Kalage los piadosos se salvan.
El Verdadero no muere ni sufre transmigración.
Nanak, lo santo será absorbido en Dios.[1]
Un rico comerciante de caballos musulmán llamado Alayar, originario de Dihh, que había regresado de Arabia vía Kabul con quinientos caballos, llegó al Bias. Tenía la intención de dirigirse a su ciudad natal, donde esperaba encontrar un buen mercado, pero no pudo continuar su viaje debido a la crecida del río y a que los barqueros no creían que sus botes fueran lo suficientemente resistentes para soportar la corriente. A la mañana siguiente, vio a Bhai Paro, camino al Gurú como de costumbre, sumergir su caballo en el río espumoso y llegar sano y salvo a la orilla opuesta. El comerciante de caballos lo recibió a su regreso y lo felicitó por la hazaña realizada. Bhai Paro dijo que no había nada maravilloso en cruzar un río crecido. El verdadero Gurú, a quien acudía a rendir homenaje a diario, hizo que miles de almas cruzaran a nado el océano aún más peligroso del mundo. Alayar estaba ansioso de contemplar a un ser tan grande, por lo que acordó con Paro sentarse detrás de él en su caballo en la siguiente ocasión, y así cruzar el río y visitar al Gurú con él.
Alayar se deleitó al ver al Gurú, escuchar sus palabras y ser testigo de la devoción de sus sijs. Lleno de entusiasmo y humildad, deseó mentalmente las sobras del Gurú. El Gurú adivinó su deseo y le ofreció el plato del que había comido. Su nombre atrajo entonces la atención del Gurú, y dijo: «Es difícil convertirse en amigo (yar) de Dios (Alá), pero haré de Dios tu Maestro y de ti su siervo». Así, Alayar fue nombrado sacerdote y liberado de toda duda, mala pasión e inclinación. A partir de entonces, no hizo distinción entre hindúes y musulmanes, y continuó [p. 78] como había empezado, siendo un modelo de humildad y fervor divino. A su debido tiempo, el Gurú lo envió a un lugar llamado Devantal, donde residían santos. Su hijo emprendió y continuó su negocio de caballos. La familia de Alayar finalmente se estableció en Dalla, donde vivieron Bhai Paro, Bhai Lalo y otros devotos sirvientes del Gurú. Musulmanes de todos los rangos aceptaron y reverenciaron a Alayar bajo el nombre de Ala Shah como sacerdote piadoso. Un grupo de sijs, entre ellos Bhai Dipa, Bhai Khana, Bhai Malu y Bhai Kidara, se reunieron en torno a estos hombres santos en Dalla y se establecieron con ellos.
Gauri. ↩︎