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Había en Goindwal un orfebre casado con una anciana. Emplearon todas las medicinas y conjuros para procurarles descendencia, pero fue en vano. El eterno lamento de la pareja sin hijos era: «¿Cómo seremos felices en este mundo? ¿Y quién cuidará de nuestra riqueza?». Su juventud había pasado, y la llegada de la vejez, naturalmente, los desesperaba aún más. Decidieron cavar un pozo donde los viajeros pudieran calmar su sed y construir un templo donde los devotos pudieran rezar. Esperaban que de esta manera sus deseos se cumplieran y que su memoria perdurara en el mundo. Cuando el Gurú se enteró de la piadosa obra que habían emprendido, fue a ayudarla personalmente. Al enterarse de su presencia, el orfebre y su esposa se apresuraron a presentarle ofrendas para rendirle homenaje. Él les preguntó qué deseaban. Ante esto, la esposa del orfebre se cubrió el rostro con un velo. El Gurú dijo: «No te avergüences. Pide lo que desees sin vergüenza». Ella respondió: «Has venido a visitarnos; ahora danos un heredero para nuestra casa». El Gurú preguntó si esperaban que tuviera hijos para sus amigos. El orfebre, con humildad y [p. 79] fe, respondió que sí había hijos en las palabras del Gurú. El Gurú se alegró con esta respuesta y les dijo que, si tenían fe, tendrían dos hijos. En consecuencia, fueron bendecidos con esa cantidad de hijos. Al ver a los niños con la anciana, la gente dijo que debían ser sus nietos. La duodécima generación del orfebre y su esposa aún reside en Goindwal y se les llama Maipotre (nietos de la madre) en memoria de este acontecimiento.
Personas de diferentes países acudieron en grupos separados para visitar al Gurú. Al ver su número y frecuencia, Bhai Paro y sus amigos propusieron que se estableciera un lugar de reunión general para los sijs y ferias especiales donde pudieran reunirse, conocerse y confraternizar. Ante esto, el Gurú proclamó que las reuniones de los sijs se celebraran los primeros días de los meses de Baisakh y Magh, y en la antigua festividad de Diwali.[1]
Un comerciante llamado Girdhari, que vivía en el sur de la India, era muy afortunado en cuanto a riqueza, propiedades y relaciones, pero le angustiaba no tener hijos. Tomó una segunda esposa, pero seguía sin tener descendencia. Al enterarse de lo que el Gurú había hecho por el orfebre, fue a Goindwal a rendirle homenaje. Permaneció allí unos días e importunó al Gurú, pero solo obtuvo la siguiente respuesta:
Nadie puede borrar lo que estaba escrito en la frente desde el principio:
Lo que está escrito sucede; el que tiene discernimiento espiritual entiende esto.[2]
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Ante la presión del Gurú, le dijo a Girdhari: «Repite el Nombre, haz buenas obras y obedece la voluntad de Dios. El anhelo de hijos es la causa de los enredos mundanos». Al oír esto, los ojos del comerciante se llenaron de lágrimas y, con un suspiro frío, se retiró de la presencia del Gurú. Bhai Paro, al encontrarse con él, le preguntó por qué se marchaba sin haber alcanzado su objetivo. Girdhari entonces narró su conversación con el Gurú. Paro dijo que si tuviera fe, tendría cinco hijos. El comerciante regresó a casa y, en cinco años, se convirtió en padre de cinco hijos.
Girdhari tomó a sus cinco hijos y los puso a los pies del Gurú. Este le preguntó cómo había obtenido una descendencia tan numerosa. Girdhari replicó: «Los obtuve por mediación de Bhai Paro, el sirviente de tu casa». El Gurú dijo: «¡Bien hecho, Bhai Paro, capaz de revertir el orden de la naturaleza! No tengo semejante poder». Bhai Paro expuso humildemente: «Gran rey, al ver a este hombre marcharse decepcionado de tu casa, simplemente le di de tu despensa, que es siempre inagotable. ¿Por qué deberíamos ser tacaños?». El Gurú respondió: «Es cierto, pero este es el Kalage cuando muchas personas vienen con deseos y motivos. Gurú Nanak ha dicho:
«Todo lo que Dios hace, aceptadlo como bueno, hacedlo con sabiduría y orden.»
El Gurú continuó irónicamente: «Si tienes compasión de sobra, satisface siempre los deseos de quienes se alejan decepcionados de mí. Eres un santo de primer orden, y mi imagen. ¡Te concedo la Gurú del mundo! Difunde la santidad en él». Bhai Paro, tocando los pies del Gurú, respondió dócilmente: «Perdona a tu sirviente y déjame morar a tus pies. Aunque deba sufrir más transmigraciones, no permitas que me aleje de tu presencia. La Gurú te conviene; me conformo [p. 81] con ser un discípulo. Concédeme el don de servirte». El Gurú respondió: «Si deseas servirme, regresa a tu casa; Dios te ha perdonado y te ha concedido la liberación». Bhai Paro regresó a casa, distribuyó su riqueza entre sus herederos y reservó una yegua favorita y algo de dinero para el Gurú, con estrictas instrucciones para la correcta disposición de sus bienes. Tras preparar la comida sagrada y prepararse para su muerte, se acostó. Entonces, pronunciando «¡Wahguru!», y despidiéndose de su cuerpo, se dirigió a su reposo a los pies del Gurú Nanak.
Cuando Gurú Amar Das se enteró de la muerte de Bhai Paro, envió a su hijo Mohri a Dalla para consolar a la familia de Bhai Paro. Mohri pasó una noche entera en Dalla, alabando a Bhai Paro, y al día siguiente regresó a Goindwal.
Bhai Lalo continuó prestando todos los servicios en la casa del Gurú. Dedicó su mente, cuerpo y riqueza a beneficiar a los demás. Alimentaba y atendía a los pobres y necesitados, abanicaba al Gurú y distribuía comida a sus sikhs. Estaba tan afligido por la muerte de Paro e insatisfecho con las cosas de este mundo que decidió dar todas sus propiedades en limosna y entregar su cuerpo a la muerte. Pensó en las palabras de Kabir:
Mientras el mundo teme a la muerte, mi mente se complace en ella,
Porque sólo mediante la muerte se alcanza la dicha suprema.[3]
Cuando Bhai Lalo, tras las oraciones habituales, asumió su postura final, sus ojos se llenaron de lágrimas. Sus amigos le dijeron: «No tienes amor mundano; has practicado la caridad y los deberes de tu religión; estás libre de todos los deseos mundanos; entonces, ¿por qué lloras?». Él respondió: «He heredado una riqueza incontable de mi padre. Será provechosa si se gasta al servicio del [p. 82] Gurú y sus sijs. También tengo mis propias ganancias que deseo disponer para su beneficio. Además, recientemente construí una casa con un gran gasto, que reservé para mí, pero ahora no me sirve. Si eso también se aplica al uso de los sijs, no tendré nada que lamentar». Sus parientes y amigos sijs dispusieron de sus bienes en consecuencia. Luego, en palabras del cronista sij, se desprendió de su cuerpo como si fuera la piel de una serpiente.
Un día, un comerciante sij acudió al Gurú y le contó que había dado limosna y festejado a los brahmanes, y que había peregrinado según las reglas prescritas, pero que no había obtenido ningún beneficio espiritual ni consuelo. Por lo tanto, le pidió al Gurú, quien era el piloto del terrible océano del mundo, que lo salvara. En esa ocasión, el Gurú compuso lo siguiente:
Servid a Dios; no realicéis ningún otro servicio.
Sirviéndole a Él obtendrás el fruto que tu corazón desea; por cualquier otro servicio tu vida pasará en vano.
Dios es mi amor, Dios es mi regla de vida, Dios es el tema de mi conversación.
Por el favor del Gurú mi corazón está saturado del amor de Dios; así es recompensado mi servicio.
Dios es mi Simritis, Dios es mi Shastars, Dios es mi pariente, Dios es mi hermano.
Tengo hambre de Dios; con su nombre mi corazón se sacia. Dios es mi pariente y en el último momento será mi ayudador.
Excepto Dios, todo otro capital es falso y no va con nosotros cuando partimos.
Dios es la riqueza que partirá conmigo; a dondequiera que yo vaya, allá irá.
Quien se apega a la falsedad es falso, y falsas son las obras que realiza.
Dice Nanak: «Todo sucede según la voluntad de Dios; nada se gana con parloteo».[4]
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El Gurú continuó: «Repite el nombre del único Dios, sé humilde, abandona el orgullo y la vanidad. Así como el fuego quema una cosecha seca, así el orgullo y la vanidad destruyen el efecto de las limosnas y los ejercicios religiosos».
Sus sikhs una vez le preguntaron al Gurú: «Si, como dicen los santos, el mundo es como un sueño, ¿cómo realizan sus cuerpos sus funciones?». El Gurú respondió: «Sus cuerpos realizan todas sus funciones, pero sus mentes no se ven afectadas por el mundo. Los santos permanecen en la forma de mortales comunes, como la espada tocada por la piedra filosofal conserva su forma, pero al mismo tiempo se transforma en oro. Mediante la humildad y el desprecio del mundo, los santos obtienen la liberación al morir». El Gurú entonces relató la siguiente parábola: «Alguien le dijo a un santo que su único hijo había sido asesinado. El santo, al escuchar la noticia, permaneció impasible. Ante esto, la gente comenzó a admirar su fortaleza y a decir: «Tu hijo era un joven excelente y obediente. Debes ser felicitado por poder soportar su muerte sin murmurar». El santo respondió: «El mundo es como un sueño o una sombra; los hijos, las esposas y la riqueza son todos perecederos. En un sueño, un hombre pobre puede convertirse en rey o un rey en un hombre pobre, pero cuando despiertan descubren que sus sueños no tienen realidad. ¿Por quién se regocijará o lamentará el hombre?». Ante esto, alguien se acercó y le dijo al padre que su hijo muerto había sido reanimado. Al oír esto, tampoco el santo manifestó alegría». El Gurú, señalando la moraleja de su historia, dijo: «Los santos no se ven afectados por la alegría ni por la tristeza como el loto por el agua».
Muchas personas seguían visitando al Gurú para recibir instrucción religiosa. Lalu, Durga y Jawanda recibieron de él el siguiente consejo: «Hagan siempre el bien a los demás. Esto se logra de tres maneras: dando buenos consejos, dando buen ejemplo a los sijs y deseando siempre el bienestar de los demás».
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Un sij llamado Jagga pidió permiso al Gurú para hacerse ermitaño. Dijo que había conocido a un Jogi y le había pedido instrucción. El Jogi solo se la daría si renunciaba a su hogar y adoptaba una vida ascética. El Gurú respondió que la liberación no se obtenía ni renunciando a la casa ni al hogar ni practicando el Jog. Como un loto, al crecer en el barro, gira sus pétalos hacia el sol, así también el hombre, ocupado en los asuntos mundanos, debe dirigir sus pensamientos hacia Dios mediante la instrucción del Gurú.
A Gopi, Mohan, Rama y Amru, el Gurú les dijo lo siguiente: «Practiquen la paciencia y el perdón, y no alberguen enemistad con nadie en sus corazones. Si alguien les dirige una palabra dura o irrespetuosa, no se enojen, sino que respondan con cortesía».
A Gangu y Saharu, el Gurú les dio la siguiente instrucción: «Cuando hayan preparado la comida, primero alimenten a los sijs y luego coman ustedes el resto. Quien coma después de sus hermanos sijs se volverá muy santo. Recuerden siempre a Wahguru. No adoren crematorios, tanques ni santuarios hindúes o musulmanes».
Cuando el Gurú visitó a las familias sijs en Dalla, Prithi Mal y Tulsa, de la casta Bhalla, fueron a verlo. Se sentaron a su lado sin contemplaciones y dijeron con mucha familiaridad: «Tú y nosotros somos de la misma casta». El Gurú respondió con las palabras de Gurú Nanak:
La casta no tiene poder en el otro mundo; hay un nuevo orden de seres.
Son los buenos cuyas cuentas son honradas.
«Este cuerpo», continuó el Gurú, «se compone de cinco elementos. Está sujeto al hambre, la sed, la alegría, [p. 85] la tristeza, el nacimiento y la muerte. Perece, y ninguna casta acompaña al alma al otro mundo. Aquellos que son honrados y exaltados en la corte de Dios son aquellos de mente humilde, que han renunciado a la falsedad, el fraude, la calumnia, el engaño, la hipocresía y la ingratitud, y que han repetido el Nombre y beneficiado a otros. Si la alta casta de la que la gente se enorgullece en esta vida no se reconoce en la siguiente, ¿de qué sirve? El Gurú no reconoce castas».
Bhais Malhan, Ramu, Gobind y Dipa pidieron al Gurú que les diera instrucciones para salvarse. Él respondió: «Abandonen la obstinación y el orgullo, sirvan a los santos, preparen comida sagrada según las reglas de nuestra religión, alimenten al hambriento, vistan al desnudo, levántense antes del amanecer, repitan el Japji, dediquen un poco de su tiempo y riqueza al servicio de Dios, asóciense con los santos, mediten en la Palabra, cumplan con los deberes de su religión, no hieran los sentimientos de nadie, canten los himnos del Gurú, sean humildes y abandonen el orgullo, reconozcan solo al Creador como el único Dios, y todos sus deseos se cumplirán. Si un hombre se siente abrumado por la mundanalidad, se hundirá como un barco sobrecargado en el océano del mundo; pero, si la mundanalidad no pesa sobre él, su barca flotará y obtendrá la liberación».
Bula, un erudito pandit, presentó al Gurú un plan que había ideado para compilar sus himnos y planteó la cuestión de la remuneración por su labor. El Gurú respondió: «Recopila cuidadosamente los himnos del Gurú y dáselo a los sijs en nombre de Dios. Si alguien te ofrece dinero, acéptalo para tu manutención, pero no mendigues, y tu ganancia será grande».
Un bardo de Sultanpur llamado Bhikha se retiró del mundo para buscar al Creador. Dondequiera que oía hablar de algún santo, iba a servirle. Durante mucho tiempo permaneció como discípulo de un brahmán, sin alcanzar [p. 86] paz mental. Un día se sintió muy triste y rogó a Dios que lo guiara. Ante esto, recibió la inspiración de ir a Goindwal y ver al Gurú del que todos hablaban. Lleno de devoción, llegó y tuvo la dicha de contemplar el objeto de su visita. Permaneció absorto en sus pensamientos por un breve momento, y luego pronunció las siguientes palabras en alabanza del Gurú:
Mediante el conocimiento divino del Gurú y la meditación, el alma del hombre se funde con Dios. Quien con una mente única fija su atención en Dios, conocerá a Aquel que es la verdad absoluta. Quien refrena su lujuria e ira, no volará ni vagará. Quien habita en la tierra de Dios y obedece sus órdenes obtendrá sabiduría. Quien ha realizado buenas obras en esta era conocerá a Dios. Si encuentra un Gurú, con gusto y alegría concederá verlo.
He seguido buscando a un santo y he conocido a muchos hombres santos —sanyasis, ascetas y pandits de dulce voz—. He vagado durante un año, pero ninguno me ha satisfecho. Escuché lo que decían, pero no me agradó su conducta. ¿Qué diré de los méritos de quienes, renunciando al nombre de Dios, se aferran a las riquezas? Dios me ha permitido encontrarme con el Gurú; como Tú, oh Dios, me guardas, así permanezco.[5]
Al escuchar las palabras de Bhikha, el Gurú le puso la mano en la frente como señal de aceptarlo como discípulo, le dio el Nombre verdadero y lo hizo feliz. Tras encontrar al verdadero Gurú, Bhikha regresó a su ciudad natal y residió allí. Manteniendo la imagen del Gurú en su corazón, se dedicó a la meditación y la contemplación. Como resultado de su devoción, su nombre está inscrito en el libro de honor de los santos sikhs, y sus versos han sido distinguidos al incluirse en su libro sagrado.
Con esto el Gurú quiso decir que sus Sikhs no debían seguir el ejemplo de los hindúes que realizan peregrinaciones idólatras en Baisakh, Magh y en Diwali, o fiesta de las luces, en otoño, sino que debían asistir a su casa tres veces al año para recibir instrucción religiosa y adoración a Dios. ↩︎
Versos suplementarios del Granth Sahib. ↩︎
Las chanclas de Kabir. ↩︎
Gujari. ↩︎
Sawatyas de los bardos. ↩︎