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Un banquero que llevaba grandes ofrendas fue a visitar al Gurú. Las ofrendas incluían un collar de perlas y piedras preciosas. Quiso ponérselo al Gurú, pero este le dijo que era demasiado mayor para tales adornos. El banquero podría ponérselo a quien fuera la imagen del Gurú, a quien apreciara más que a la vida misma, y así sus deseos se verían satisfechos. El banquero respondió que el Gurú podía ponérselo a quien quisiera. Los sijs comenzaron a conjeturar a quién se refería el Gurú. Algunos dijeron que a Mohri, otros a Mohan —hijos del Gurú— y otros pensaron en otros sijs fieles y obedientes. El Gurú, decepcionándolos a todos, puso el collar con toda su belleza y esplendor en el cuello de su Jetha favorito.
En una tarde ocasional, el Gurú solía ir con su séquito a la orilla del río Bias. En el camino, un faquir musulmán, desnudo y sucio, casi siempre bajo los efectos de alguna sustancia embriagadora, tomó su puesto. Dijo en voz lo suficientemente alta como para que el Gurú lo oyera al pasar: «Consume la riqueza del mundo entero. Cuanto más viejo se hace, más avaro se vuelve. Solo hace regalos a quienes desea algo a cambio. No hace caso a los faquires y nunca se ha acordado de mí, que soy un mendigo como los demás. Tomo opio y bhang, y él nunca me ofrece nada, aunque a veces debería pensar en los pobres. No me importa nadie, ni rey ni emperador; le digo la verdad a la cara. Cuando alguien me da algo, rezo por su bienestar».
El fagir solía usar ese lenguaje ofensivo al referirse al Gurú. El Gurú, la personificación de la paciencia, solía guardar silencio y pasar página. Un día, Jetha acompañó al Gurú, y al oír al despiadado fagir farfullar y descargar, por así decirlo, [p. 102] el sedimento de su bhang, le dijo: «¿Por qué participar en el pecado calumniando al verdadero Gurú?». El faquir respondió: «¿Por qué no debería hacerlo? Nunca me ha dado limosna. Dame el collar que llevas puesto». Ante esto, Jetha se quitó su magnífico collar y se lo puso al faquir. Ante esto, comenzó a cantar en voz alta las alabanzas del Gurú: «Eres más generoso que Raja Harishchandra, que Raja Karan y que Raja Vikramadit».[1] Al regresar el grupo del río al anochecer, y mientras el Gurú aún estaba lejos, el faquir comenzó a colmarlo de alabanzas y bendiciones. «¡Salvas al mundo; que tus hijos y nietos prosperen!». Al oír esto, el Gurú comentó que alguien debía haber sido generoso con el faquir, de lo contrario no habría podido cambiar tan pronto de tono y lenguaje. Al preguntar, el Gurú se enteró de lo ocurrido. Jetha confesó: «Oh, Gurú, le he dado al faquir mi collar. Me has dado el nombre de Dios como collar; lo conservo conmigo. Este collar perecedero lo he ofrecido en tu nombre». Al oír esto, el Gurú bendijo a Jetha: «Tu linaje será infinito y tus ingresos y gastos inagotables».
La hostilidad de los hindúes comenzó a manifestarse de forma aún más ofensiva que antes. Los sijs que visitaban al Gurú en Goindwal solían decir lo siguiente al regresar a sus hogares: «El Gurú ha proclamado una nueva religión y ha abolido las diferencias de castas y tribus. Con él, las cuatro grandes castas comen de un mismo recipiente y con gran devoción realizan el culto uniforme. Da de beber a sus sijs el agua con la que se ha lavado los pies y les enseña a repetir con reverencia el Wahguru en lugar del gayatri».
Cuando los Khatris y los brahmanes, quienes eran extremadamente ignorantes, irreligiosos y orgullosos de sus castas, oyeron estos informes, no pudieron soportar [p. 103] las alabanzas del Gurú y dijeron: «¡Cuánto engaño ha estado practicando!». Todos se reunieron un día y llegaron a la siguiente conclusión: «Estas son malas innovaciones que el Gurú ha introducido. Ya nadie reverenciará a un brahmán, y la religión de los Khatris ha sido completamente abolida. El Gurú ha reducido las cuatro castas a una, y el resultado es que todos han renunciado y se han alejado de su fe. Todos comen juntos. El culto a los dioses y a los antepasados ha cesado, y todas las costumbres populares han sido violadas. Nuestro único recurso ahora es apelar al Emperador para que derogue estas prácticas novedosas».
Los hindúes se unieron a su oposición al Gurú con un tal Marwaha Khatri, cuyo interés, debido a sus transacciones comerciales y bancarias, era mantener las antiguas supersticiones. El Gurú contaba en aquel entonces con pocos aliados poderosos. Su viejo amigo y discípulo Gobind había fallecido, y su hijo, depravado por las malas compañías, se unió a él en su hostilidad.
Incluso los mismos hombres a quienes el Gurú les había comprado la tierra para los Bawali se volvieron contra él —sin duda instigados por los brahmanes— y se quejaron de que el Gurú no les había pagado el precio estipulado. Además, no solo se había apropiado ilegalmente de ella, sino que los había expulsado por la fuerza incluso de sus hogares. El Marwaha contrató a un sirviente que se pintó la cara de negro y se puso ropas sucias y andrajosas para que presentara una queja sobre el asunto ante el Emperador. Mientras el Marwaha y su sirviente continuaban su camino, intentaron, sin éxito, difamar al Gurú. Varias personas que habían oído hablar de las virtudes y los extraordinarios poderes del Gurú no les permitieron alojarse en sus aldeas.
Al llegar a la corte real, se leyó al Emperador la queja contra el Gurú. Un pastún amigo del Gurú en la corte explicó que [p. 104] la queja era falsa y recordó las circunstancias que lo llevaron a creerlo también. El Emperador emitió entonces su fallo: «Nunca antes había oído que el Gurú oprimiera a nadie ni codiciara la propiedad de nadie. Con gran dificultad logré que aceptara aldeas para abastecer su cocina, y creo que los denunciantes y sus representantes mienten. ¡Que estos hombres desaparezcan de mi vista!».
Al regresar Marwaha y su sirviente sin haber logrado su objetivo, Jetha compuso lo siguiente:
El hombre perverso le puso a su sirviente perverso una túnica remendada de color negro azulado, llena de inmundicia y alimañas.[2]
Nadie en el mundo le permitió sentarse cerca de él; cayó en la porquería y aún más suciedad se le pegó.
El hombre perverso envió a su sirviente a calumniar y difamar a otros, pero el resultado fue que los rostros de ambos quedaron ennegrecidos.
Pronto se oyó en todo el mundo, hermanos míos, que el hombre perverso y su criado habían sido golpeados con sus zapatos; con el cerebro trastornado se levantaron y regresaron a casa.
Al hombre perverso en el futuro no se le permitió mezclarse en la sociedad, ni siquiera con sus parientes matrimoniales; entonces su esposa y su sobrina fueron y lo trajeron a casa.[3]
Ha perdido este mundo y el próximo; hambriento y sediento, clama siempre.
Gracias al Señor, el Creador, que sentado en el tribunal hizo que se hiciera verdadera justicia.
A quien calumnia al Gurú perfecto y verdadero, el Verdadero lo castiga y lo destruye.
Dios, que creó el mundo entero, ha pronunciado estas palabras.[4]
Los brahmanes entonces presentaron una queja particular contra el Gurú. Decía lo siguiente: «Su Majestad es el protector de nuestras costumbres [p. 105] y el reparador de nuestros agravios. Cada persona aprecia su religión. El Gurú Amar Das de Goindwal ha abandonado las costumbres religiosas y sociales de los hindúes y ha abolido la distinción de las cuatro castas. Tal heterodoxia nunca se había oído en las cuatro eras. Ya no hay oración del crepúsculo, ni gayatri, ni ofrendas de agua a los antepasados, ni peregrinaciones, ni exequias, ni adoración de ídolos ni del divino salagram. El Gurú ha abandonado todo esto y ha establecido la repetición de Wahguru en lugar de Rama; y ahora nadie actúa según los Veds ni los Simritis». El Gurú no reverencia a los yogis, jatis ni brahmanes. No adora a ningún dios ni diosa, y ordena a sus sikhs que se abstengan de hacerlo para siempre. Sienta a todos sus seguidores en fila y los hace comer juntos en su cocina, sin importar su casta: jats, trovadores ambulantes, musulmanes, brahmanes, khatris, comerciantes, barrenderos, barberos, lavanderos, pescadores o carpinteros. Te rogamos que lo reprimas ahora, de lo contrario será difícil en el futuro. ¡Que tu religión y tu imperio crezcan y se extiendan por todo el mundo!
Tras escuchar esta queja, el Emperador decidió citar al Gurú y confrontarlo con sus acusadores. En consecuencia, envió a un alto funcionario a Goindwal para solicitar la comparecencia del Gurú. La citación del Emperador no fue la orden brutal de un tribunal moderno: «No falles», sino: «Por favor, concédeme verte». El funcionario informó al Gurú de las acusaciones de los brahmanes y los khatris contra él. El Gurú respondió: «Soy demasiado viejo para ir a ninguna parte. Mi hijo Mohan está absorto en la meditación divina, y mi otro hijo, Mohri, dice que nunca ha visto un tribunal. Ahí está Jetha; él puede atender al Emperador». Ante esto, el Gurú le ordenó a Jetha que fuera a representarlo. Con un abrazo, se dirigió a él de la siguiente manera: «Eres a mi imagen; el Gurú Nanak estará contigo, y nadie prevalecerá» [p. 106] contra ti. Los Khatris y Brahmanes que se han quejado son ignorantes y falsos. Responde con sinceridad a todas las preguntas que te hagan. No te avergüences ni temas a nadie. Si te hacen preguntas difíciles y no sabes qué responder, piensa en el Gurú y podrás dar una respuesta adecuada. Defiende ante el tribunal la verdadera enseñanza del Gurú Nanak. La falsedad no puede competir con la verdad. Como dijo el Gurú Nanak:
La falsedad ha llegado a su fin, Nanak, la verdad al fin prevalecerá.[5]
Al recibir estas instrucciones, Jetha se postró a los pies del Gurú y dijo: «Oh, mi señor, no sé nada por mí mismo. Verte es mi única oración matutina y vespertina; mis pensamientos estarán siempre en el Gurú, y haré lo que me pidas». El Gurú le dio entonces una palmadita cariñosa en el hombro y, tras asignarle cinco sikhs de confianza como escolta, lo despachó en su viaje.
Reyes reconocidos en la tradición oriental por su generosidad. Raja Vikramadit también dio su nombre a la era Sambat. ↩︎
Según la costumbre de los peticionarios de aquella época. ↩︎
Es decir, le impidió visitar a sus parientes. ↩︎
Eso me inspiró a pronunciar estas palabras. Gauri ki War J. ↩︎
Ramkali ki War I. ↩︎