Una muchacha jat llamada Nihali estaba un día haciendo pasteles de estiércol de vaca para combustible en las cercanías de Khadur. Vio acercarse al Gurú Angad y se sintió encantada con la oportunidad que se le brindaba de rendirle homenaje. El Gurú Angad, quien aún sentía profundamente su separación del Gurú Nanak, lo alababa mientras avanzaba. Anhelando la soledad, dijo que los ojos que contemplaban a Gurú Nanak no deseaban ver nada más, y luego permaneció en silencio por un tiempo. Cuando volvió a hablar, le pidió que le permitiera una habitación donde pudiera sentarse a solas y meditar en Dios, sin distracciones ni interrupciones. La habitación podría cerrarse con llave desde afuera. No necesitaba comer ni beber nada, excepto un tarro de leche al día. La muchacha accedió a su petición. Le daba un tarro de leche a diario, y al hacerlo, seguía alegrando sus ojos contemplándolo. Gurú Angad permaneció en profunda meditación con el nombre de Dios como apoyo adicional. Se dice que [p. 13] pasaron seis meses así, cada momento parecía una eternidad para sus sijs.
Un día, Bhai Lalo, Bhai Saido, Bhai Ajitta y otros sijs le pidieron a Bhai Budha, con quien el Gurú Nanak había sido tan bondadoso, que les dijera dónde podían encontrar a su sucesor. Habían buscado en Khadur y otros lugares, pero no pudieron encontrar rastro de él. Bhai Budha dijo que les daría una respuesta al día siguiente. Durante la noche leyó el Sodar y el Sohila, y luego fijó sus pensamientos en el Gurú. Entonces, con el ojo de su mente, vio al Gurú Angad sentado oculto en la casa de Nihali. Bhai Budha se levantó tres horas antes del amanecer y leyó el Japji, el Asa ki War y otros himnos del Gurú Nanak. Al amanecer, los devotos sijs regresaron y lo rodearon, pues sabían que el Gurú le había comunicado conocimiento sobrenatural. Les contó lo que había visto en una visión. Entonces, tomándolo como líder, se dirigieron a la casa de Nihali cerca de Khadur. El dueño de la casa, en respuesta a sus preguntas, no les dio ninguna información. Bhai Budha dijo entonces que, así como no puede haber oscuridad después de la salida del sol, un Gurú no puede ocultarse. Nihali fue a ver a Gurú Angad y le contó de la visita de sus cuatro sikhs. Inmediatamente ordenó que los acompañaran a su apartamento. El Gurú abrazó a Bhai Budha y pronunció los siguientes sloks:—
Muere antes que el ser querido que amas;
vivir después de él en este mundo es una maldición para la vida».
Tras una pausa, el Gurú continuó:—
Corta la cabeza de quien no se inclina ante el Señor.
Nanak, toma y quema el miserable cuerpo [1] que no siente el dolor de la separación
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Los demás sikhs vieron que Gurú Angad tenía el mismo resplandor en su rostro, los mismos modales y la misma apariencia que Gurú Nanak, y felicitaron a Bhai Budha por haberlo descubierto.
El Gurú le preguntó a Bhai Budha cómo había obtenido su nombre Budha y cómo era que Gurú Nanak siempre había estado complacido con él. Bhai Budha le contó entonces que él era el niño que había visto arder primero los palitos pequeños y después los grandes, y que había asistido a las reuniones de oración de Gurú Nanak. Bhai Budha relató otro incidente de su vida. Una vez, las tropas del Emperador marchando a través de su aldea talaron todos los cultivos jóvenes de su padre para alimentar a sus caballos. Le rogó a su padre que protegiera sus campos. Su padre respondió que era impotente ante las tropas del Emperador. Bhai Budha concluyó entonces que, si su padre no podía resistir a las tropas del Emperador, ¿cómo podría resistir a la Muerte, un antagonista aún más poderoso? Ante esto, Bhai Budha se puso bajo la protección de Guru Nanak. Guru Nanak, al escuchar su historia, dijo: «Hermano mío, hablas como un anciano (budha). De ahora en adelante serás llamado Bhai Budha, y tu transmigración llegará a su fin».
Bhai Budha contó entonces cómo al día siguiente le llevó un pote de mantequilla clarificada a Gurú Nanak. El Gurú le preguntó si había traído la ofrenda con el consentimiento de su madre o en secreto. Bhai Budha respondió que sí. «Entonces, Gurú Nanak», continuó Bhai Budha, «me dio instrucción divina, gracias a la cual mi mente se purificó y obtuve el conocimiento espiritual que me permitió encontrarte». Dicho esto, se postró a los pies de Gurú Angad. El Gurú lo invitó a pedirle un favor. Bhai 3udha respondió: “Toma tu asiento como Gurú y recibe a los Sikhs públicamente. Instrúyenos en nuestra fe y sálvanos a todos… Ante esto, Gurú Angad repitió lo siguiente: —
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Aquel a quien la instrucción de Gurú Nanak iluminó está inmerso en las alabanzas del Verdadero.
¿Qué instrucción puedo darle a quien tuvo al divino Nanak como su gurú? [2]
Después de esto, Gurú Angad salió de su reclusión. Cuando esto se anunció, las multitudes fueron a verlo y a hacerle ofrendas. Todo lo que recibió fue enviado a su cocina para el sustento de peregrinos y caminantes. Hubo predicación, cantos y repetición continua del Nombre como en la época de Gurú Nanak.
Era la práctica diaria de Gurú Angad levantarse tres horas antes del amanecer, bañarse en agua fría y dedicarse a la meditación y la introspección. Mientras tanto, los músicos cantaban el Asa ki War. Al finalizar, el Gurú se levantó de su actitud contemplativa. Enfermos, especialmente leprosos, venían de grandes distancias para ser curados por él; y al ser curados, regresaban a sus respectivos hogares cantando alabanzas al Gurú. Después de sus servicios curativos, el Gurú predicaba y explicaba los himnos del Gurú Nanak. Alrededor de las nueve de la mañana, visitantes de todas las condiciones se sentaban en fila y recibían alimento sagrado indiscriminadamente. Cuando los ancianos terminaban y se rezaba la bendición, los niños eran alimentados y el propio Gurú les impartía instrucción. A menudo aprovechaba la oportunidad para extraer una moraleja del comportamiento de los niños. Solía deleitarse observando sus juegos y les decía a sus sikhs que el tiempo de duelo de los niños aún no había llegado, que los ancianos debían ser puros y sencillos de corazón como ellos, y entonces debían ser queridos por su Creador. El Gurú solía presenciar combates de lucha libre a primera hora de la tarde. En tales ocasiones, solía aprovechar la oportunidad para instruir. A los espectadores les enseñaba a superar la ira y otros pecados capitales. Después de esto, solía celebrar la corte, [p. 16], cuando Balwand y Satta, dos famosos trovadores de la época, entretenían a la compañía con música vocal e instrumental. Luego se repetía el Sodar y se distribuía la comida como por la mañana. Después, seguían los cantos de himnos sagrados, y luego el Gurú y sus discípulos se retiraban a descansar.
Jogis de diferentes subsectas visitaron al Gurú y se esforzaron por convencerlo de sus propias prácticas y creencias. Afirmaron que los grandes Rikhis, Munts y Penitentes de épocas anteriores no habían alcanzado la felicidad ni la pureza mental sin el Jog, con sus ocho accesorios: tolerancia, observancia, postura, introspección, suspensión de la respiración, contemplación, absorción y trance.[3] «Mediante la práctica del Jog», dijeron, «se prolonga la vida y se obtiene riqueza y poder sobrenatural. Gurú Nanak lo practicó y pudo hacer discípulos de las cuatro castas. Por lo tanto, tú también practicas el Jog. Si ahora aprendes de nosotros, por el favor de Gorakh obtendrás un doble poder». El Gurú, adivinando su objetivo, respondió: «Por el favor de Gurú Nanak no soy consciente de ninguna deficiencia en mí para el trabajo en el que estoy involucrado». En este Kaljug es difícil practicar el Jog al que te refieres, pero mediante el Jog de la verdadera devoción es fácil purificar la mente. Los hombres santos dicen que Sahaj Jog consiste en repetir el Nombre con atención fija y asociarse con lo sagrado. Mediante tu Jog, se puede obtener riqueza y poder sobrenatural, pero cuando el hombre se apega a estas cosas, no puede alcanzar la salvación. Si la vida del hombre se prolonga, se arruina por la avaricia y el orgullo. Mientras se enorgullecen de sus austeridades corporales, no han visto a Dios que está en cada corazón. Gurú Nanak nos ha mostrado cómo permanecer puros en medio de la impureza, es decir, cómo encontrar a Dios llevando una vida secular. [4] El Gurú [p. 17] citó entonces para los Jogis el himno de Gurú Nanak que describe en qué consiste la religión.
Se dice que el superior de los Jogis, al oírlo, se alegró e invitó al Gurú a pedirle un favor. El Gurú respondió que Baba Nanak se lo había dado todo y que no quería nada más. El superior insistió: «Pide algo, que mis palabras no sean en vano». Ante esto, el Gurú pidió humildad. El superior respondió: «No la tengo, ni está con los semidioses en el cielo». El Jogi, fijando sus pensamientos en Dios, oró pidiendo humildad para sí mismo, tras lo cual una voz del cielo anunció que la humildad había sido concedida con mano generosa a Gurú Nanak y a su sucesor, Gurú Angad. Tras esto, los Jogis se despidieron.
Tras ellos llegó otro Jogi de alto rango espiritual llamado Harinath. Se sintió feliz al ver al Gurú y le pidió que le explicara el deber más elevado del hombre. El Gurú respondió con el duodécimo slok de Asa ki War. Al oírlo, las dudas de Harinath se disiparon. La fama del Gurú aumentó; siempre había una gran multitud a su alrededor, y aquellos por quienes intercedía recibían los objetos de sus deseos.
Una tarde calurosa, se desató una tormenta que trajo nubes de polvo e impidió la preparación de la cena. Jiva, el cocinero del Gurú, dijo que solo podría servirla si el Gurú calmaba la tormenta. El Gurú lo reprendió con las siguientes palabras: “Oh, Jiva, permanece siempre satisfecho con la voluntad de Dios y el verdadero Gurú. Este es el principio fundamental de nuestra fe; y el sij que lo observe será amado por el Gurú. Como una mujer virtuosa, de buen comportamiento e inteligente, siempre es feliz obedeciendo a su esposo, así, oh, Jiva, acepta la instrucción del Gurú y sé siempre feliz obedeciendo a Dios. Al hacerlo, obtendrás todos los beneficios de la devoción, la penitencia, el ayuno y las limosnas, y morarás en la dicha.
Un herrero llamado Gujjar fue al Gurú [p. 18] y le pidió instrucción divina para alcanzar la salvación. El Gurú le ordenó recitar el Japji con atención todas las mañanas y trabajar gratuitamente para los pobres.
Un barbero llamado Dhinga permaneció con el Gurú y realizó oficios domésticos ordinarios para sus sikhs. Un día le pidió al Gurú consuelo espiritual. El Gurú respondió: «El Gurú es como una tumba, y los sikhs como cadáveres. Estos son depositados en la tumba cuando la vida se extingue y dejan de moverse. Así, cuando los sikhs se despojan del orgullo, son aptos para descansar en el seno del Gurú. Por lo tanto, sus sikhs deben ser humildes y servir a los demás. El santo Sain [5] era del mismo oficio y casta que tú, pero obtuvo la salvación sirviendo a sus semejantes. Por lo tanto, no debes desesperar de tu liberación de la transmigración durante tu presente nacimiento».
Paro, de la tribu Julka, le preguntó al Gurú el significado de param hans (cisne superior) aplicado a los hombres santos. El Gurú respondió: «En primer lugar, los santos aceptan los buenos preceptos del Gurú, como el cisne, según la creencia popular, se alimenta de perlas en el lago Mansarowar; en segundo lugar, los santos renuncian al mal y hacen el bien, como el cisne, con la peculiar estructura de su pico, separa el agua de la leche».
Un soldado llamado Malu Shah, ordenanza de un oficial mogol, buscó consejo espiritual que le sería provechoso aquí y en el futuro. El Gurú le aconsejó que, si alguna vez surgía la necesidad de una batalla, luchara por su señor y no se preocupara por si su bando era minoría numérica o no.
Kidaru le preguntó al Gurú cómo escapar del fuego de los pecados capitales que consumía el mundo. El Gurú respondió: «Como cuando un bosque arde, los ciervos huyen y se refrescan en la [p. 19] el lago más cercano, así también el hombre debería huir de los pecados mortales y refugiarse en el agua refrescante de la instrucción del Gurú.’
Pinjar. Literalmente—un esqueleto; aquí usado despectivamente para el cuerpo. ↩︎
Majh ki War. ↩︎
Véase el Yoga Sutra de Patanjali, por Manilal Nabhubhai Dvivedi, Bombay. ↩︎
Así también Guru Amar Das; véase más abajo, párrafo sobre la salvación, pág. 252. ↩︎
Posteriormente se dará un relato de este santo. ↩︎