Ya se ha mencionado al Tapa que vivió en Khadur. Era venerado como gurú por los Khahira Jats. Era constante en sus devociones externas y sabía practicar hechizos y encantamientos, pero albergaba una envidia impía hacia el Gurú e hizo todo lo posible para impedir que sus seguidores lo convirtieran en objeto de una reverencia que, según el Tapa, jamás debía mostrarse a un hombre de familia. Sostenía que era él mismo, continente y penitente, a quien todos debían venerar.
[pág. 36]
Sucedió que un año hubo una gran sequía en la tierra. Los meses de Har, Sawan e incluso la mitad de Bhadon —desde mediados de junio hasta finales de agosto— habían transcurrido, y las lluvias habituales de la temporada no habían llegado. Los alimentos escasearon y se volvieron caros, y la gente estaba muy angustiada. El ganado también sufrió severamente y murió en gran número, pues todos los estanques estaban secos y no llegaba agua del cielo. La gente fue en grupo al Tapa y le contó su situación. Él dijo que era una pequeña calamidad en comparación con otra que había azotado a su pueblo. «Soy un monje», dijo, «pero nadie me venera, pero todos veneran al hombre de familia. Id ahora y decidle al Gurú que os procure lluvia». Los cultivadores respondieron: «El Gurú no le dice a nadie que lo venere. No le importan los reyes ni los emperadores, no piensa en comer ni beber». Toda ofrenda que se le hace se envía a su cocina, donde se alimenta a los pobres, a los indigentes, a los viajeros y a los extranjeros. No tenemos poder para obligar al Gurú.
El Tapa respondió: «Si lo expulsan de la ciudad, les enviaré lluvia en menos de veinticuatro horas. Si, por el contrario, le permiten quedarse, que haga que llueva». Al oír esto, los ignorantes Jats perdieron la cabeza, fueron al Gurú y le pidieron que enviara lluvia. El Gurú dijo: «Descansen satisfechos con la voluntad de Dios. Dios no tiene socios en Sus designios y nadie puede influir en Él». Los Jats luego entregaron al Gurú el mensaje del Tapa. El Gurú respondió que si pensaban que así podrían lograr su objetivo, él voluntariamente abandonaría su ciudad. Bhai Budha estaba muy enojado con los Jats, pero el Gurú lo contuvo y dijo: «Nuestra religión enseña el perdón de las ofensas». Diciendo esto, el Gurú le dio la espalda a la ciudad, avanzó una cierta distancia y se sentó bajo un árbol. Se advirtió a los cultivadores que vivían en ese vecindario que no lo recibieran. De esta manera tuvo que abandonar siete aldeas en sucesión, [p. 37] hasta que finalmente encontró refugio en un bosque cerca de la colina de Razad Khan, al sur de Khadur, donde fue visitado por vecinos que no tenían ninguna lealtad al altivo e hipócrita Tapa.
Cuando Amar Das llegó a Khadur a la mañana siguiente, encontró la casa del Gurú vacía. Al preguntar a los aldeanos, se enteró de todas las circunstancias relacionadas con el exilio de su maestro. Amar Das les dijo que eran necios, les preguntó si habían perdido el juicio y si una lámpara podría sustituir al sol; es decir, ¿cómo pudieron haber mantenido el Tapa y expulsado al Gurú? En esta ocasión, Amar Das compuso los dos siguientes sloks:
Al encontrar al verdadero Gurú, el hambre mundana desaparece, pero no desaparece simplemente por ponerse una vestimenta sectaria.
Por el dolor del hambre, el Tapa vaga de casa en casa; en el próximo mundo recibirá un doble castigo.
Su apetito no queda satisfecho y nunca come con comodidad lo que obtiene.
Él siempre ruega con insistencia y molesta al que le da.
Llevar la vida de un padre de familia, de la cual alguien puede sacar provecho, es mejor que vestir semejante vestimenta sectaria.
Aquellos que están imbuidos de la Palabra adquieren entendimiento; otros son extraviados por la duda.
Actúan como si estuvieran destinados a hacerlo, no tiene sentido dirigirse a ellos.
Nanak, aquellos que agradan a Dios son afortunados; son honrados y aceptables.
El fuego de la avaricia no se extingue vistiendo un traje sectario; la ansiedad aún continúa en la mente.
Así como golpear la guarida de una serpiente no mata a la serpiente, así también un hombre sin el Gurú realiza actos inútiles.
Servid al generoso y verdadero Gurú, y dejad que la Palabra permanezca en vuestros corazones;
[pág. 38] Así vuestros cuerpos se refrescarán, vuestras mentes se volverán felices y el fuego de la avaricia se extinguirá.
Sentirás la cima de la dicha cuando hayas desterrado el orgullo de tu interior.
El hombre santo, el verdadero ermitaño, es aquel que continúa fijando su atención en el Verdadero.
El que está contento y satisfecho con el nombre de Dios, no sentirá ni una partícula de ansiedad.
Nanak, sin el Nombre el hombre no será liberado; perecerá en su orgullo.[1]
La gente se reunió en torno al Tapa y dijo: «Por tu culpa nos hemos peleado con el Gurú. Cuando estaba aquí, siempre teníamos suficiente, incluso con las delicias de su cocina. Ahora lo hemos expulsado, y aun así no llueve». El Tapa respondió: «Ten paciencia; la lluvia caerá enseguida». Entonces realizó toda clase de conjuros, pero sin éxito. Amar Das explicó a la gente que, excepto Dios, nadie tenía poder para hacer llover, y que habían sido muy imprudentes al aceptar las declaraciones de un hipócrita contra un hombre que jamás había hecho daño a nadie. Si el Tapa podía hacer llover, ¿por qué iba a mendigar de casa en casa? Ante esto, la gente quedó satisfecha de la hipocresía del Tapa y se arrepintió profundamente de su trato con el Gurú. Entonces le infligieron el castigo correspondiente, para que otros hombres malvados no se sintieran tentados a seguir su ejemplo. Después de eso, fueron en masa a solicitar el perdón del Gurú por sus actos.
Cuando el Gurú Angad se enteró del castigo del Tapa, se sintió muy afligido y se dirigió a Amar Das: «No has obtenido los frutos de mi compañía, que son la paz, la tolerancia y el perdón. No puedes soportar cosas difíciles de soportar. Lo que hiciste, lo hiciste para complacer a la plebe». Al oír esto, [p. 39] Amar Das se arrojó a los pies del Gurú y humildemente imploró su perdón. Prometió que en el futuro acataría estrictamente las instrucciones que el Gurú tuviera a bien comunicarle. El Gurú respondió: «Debes tener resistencia como la tierra, firmeza en la aflicción y en la prosperidad como una montaña; debes tener el perdón en tu corazón y hacer el bien a todos, independientemente de sus actos». Deberías considerar el oro y la escoria como lo mismo, y practicar la humildad, pues los humildes siempre serán exaltados. Contempla cuán valiosos son incluso los diamantes más diminutos. La perla es pequeña, pero considera su precio. Reflexiona sobre el diminuto fruto del árbol de bohr, y el prodigioso tamaño que alcanza, llenando un bosque extenso.
A su regreso a Khadur, el Gurú pasó por una aldea llamada Bhairo, donde vivía un amigo suyo llamado Khiwan. Al enterarse de la llegada del Gurú, salió a recibirlo y lo invitó a visitar su casa y bendecirla. El Gurú aceptó su hospitalidad y lo hizo sumamente feliz. Amar Das prometió que el verdadero Gurú le concedería a Khiwan un hijo, y que ese hijo sería un santo. Al oír esto, todos se asombraron de que Amar Das, durante la vida del Gurú, hubiera asumido el papel de profeta y dador de descendencia. Amar Das, reflexionando, sintió que había transgredido nuevamente los mandatos del Gurú y expresó su contrición por ello. El Gurú lo consoló: «Mi luz está en ti. En el futuro, todo lo que digas, dilo con deliberación».
Hubo gran regocijo en Khadur con el regreso del Gurú. Se creía en todas partes que el castigo de Tapa era un evento sobrenatural que atestiguaba la misión divina del Gurú. A partir de entonces, ningún rival del Gurú Angad volvió a pisar Khadur.
El Gurú, al observar la devoción de Amar Das, [p. 40] sus grandes méritos y su nobleza innata, dijo a sus sijs: «Amar Das salvará a innumerables personas. Benditos sean los ojos que contemplan al santo del Verdadero Gurú, benditas las manos que le sirven, benditos los pies que recorren el camino hacia la compañía de los santos, benditos los oídos que escuchan las alabanzas de Dios y bendita la lengua que se abstiene de la calumnia, la calumnia y la falsedad. Siempre digan la verdad y canten los himnos del Gurú».
Los hijos del Gurú, Dasu y Datu, permanecieron con él, pero él estaba más satisfecho con el servicio de Amar Das. El Gurú tenía la costumbre de distribuir túnicas de honor semestralmente a sus sikhs. Cuando Amar Das recibía la suya, la usaba como turbante o cojín sobre la cabeza y nunca se la quitaba; y cuando recibía otra, la anudaba en la parte superior de la última que le habían regalado. De esta manera, llevaba doce turbantes en la cabeza cuando fue nombrado Gurú. Al verlo cargar con tal peso, la gente decía que estaba senil, pero en realidad su fe y devoción crecían cada día. No ansiaba riquezas ni poder sobrenatural. Sus pensamientos estaban siempre absortos en Dios, en el servicio del Gurú y en la distribución de limosnas a los indigentes.
Una vez, un sij adinerado le regaló un vestido costoso al Gurú. Una gota de sangre cayó sobre él de una llaga en el pie del Gurú, y este le dijo a Amar Das que lo llevara a lavar. Cuando el lavandero lo examinó, dijo que temía que la mancha no se pudiera quitar. La tela era de un material muy fino, y pidió que no se le reprochara si se dañaba durante el lavado. Amar Das, al oír esto, chupó la sangre del vestido, un acto extremo de humildad y devoción. La mancha desapareció, y llevó el vestido completamente limpio a su amo, diciendo: «Así como la mancha ha desaparecido de este vestido, así también, por tu favor, la impureza ha desaparecido de mi mente».
El pie dolorido del Gurú Angad a veces le causaba un gran dolor. Una noche, mientras le salía materia, [p. 41] se quejó a Amar Das de que no podía dormir por el dolor. Amar Das se llevó la boca a la llaga y la chupó. El Gurú obtuvo alivio inmediato y así consiguió un buen descanso nocturno. Entonces le pidió a Amar Das que le pidiera un favor. Amar Das respondió: «¿Por qué sufres de esta llaga? El favor que te pido es que la sanes con tu poder sobrenatural». El Gurú respondió en el duodécimo slok de Asa ki War, y añadió: «En el dolor, Dios es recordado y la mente permanece humilde. Por la noche, el hombre despierta al servicio de Dios y se aleja del mundo».
Wadhans ki War. ↩︎