Un grupo de jogis con su superior fue a poner a prueba al Gurú. Dijeron: «Gran rey, tus sikhs no practican el jog con sus ocho extremidades o accesorios, y sin ello la mente nunca está en paz. Hasta que la mente esté en paz, no se obtiene [p. 264] a Dios; hasta que se obtiene a Dios, la salvación es imposible; y hasta que se obtiene la salvación, el alma vagará por los ochenta y cuatro lakhs de existencias. ¡Oh, Gurú! ¿Cómo pueden tus sikhs alcanzar la salvación? ¿Qué ventaja obtienen sirviéndote?»
El Gurú respondió: «Así como las ubres del cuello de una cabra no dan leche, el Jog sin piedad no produce ningún beneficio. Mis sikhs son hombres de familia y pueden alcanzar la salvación en esa condición de vida. Les sería imposible practicar el Jog. La mejor manera de practicar el Jog es la repetición del Nombre. El Nombre está implantado en los corazones de mis sikhs y lo repiten día y noche. Todas las personas en cuyos corazones haya amor y devoción, sin duda obtendrán la liberación de la transmigración. La riqueza o el poder sobrenatural pueden esforzarse por extraviarlos, pero no lo lograrán. La ganancia o la pérdida, la alegría o la tristeza, la alabanza o la culpa nunca los hacen vacilar. A cada aliento repiten el Nombre de Sri Wahguru, el Dios inmortal. Nunca se inclinan por las riquezas ni por las ventajas mundanas, ya que saben que todas esas cosas son perecederas y engañosas como un espejismo». Quien no posee conocimiento divino es como un hombre en un bosque solitario, en pleno calor del año, que busca agua pero solo encuentra un desierto arenoso. El sol sobre él le quema la cabeza, la arena bajo sus pies, y no encuentra alivio a sus sufrimientos. Quien, por el contrario, posee conocimiento divino, sabe que no es agua, sino un mar de arena lo que tiene ante sí, que todo es falso y que solo Dios es verdadero. Sin amor y devoción a Dios, todos los demás medios para alcanzar la salvación son inútiles. Oh, Jogis, es muy difícil incluso para ustedes practicar Jog en esta era, y jamás podrán alcanzar la perfección con él. Incluso si obtienen poder sobrenatural, es muy difícil fijar su atención en Dios, pues la mente divaga en todas direcciones [p. 260] y no descansa ni un instante. Pero, suponiendo que fuera posible practicar el Jog, los pensamientos de riqueza y poder sobrenatural acabarían extraviando a los hombres. Su deseo es obtener dinero, mujeres hermosas, fama, grandeza y honor. En tales aspiraciones, el hombre olvida a Dios. Quienes lo conocen nunca se desvían. Por muy potentes que sean sus tentaciones, las superan y, por lo tanto, disfrutan de las dulzuras del conocimiento divino y la meditación. Un hombre puede vestir la vestimenta de un Jogi, pero sin devoción en su corazón, Dios nunca entra en él. Uno de nuestros principales objetivos debe ser liberarnos del fango del mundo. El Gurú completó sus instrucciones a los Jogis repitiéndoles el siguiente himno:
Oh Jogi, cuando tocas las cuerdas sólo con tus manos, tu laúd se toca en vano.
Bajo la instrucción del Gurú, pronuncia las alabanzas a Dios, oh Jogi, y tiñe tu alma con el tinte del amor de Dios.
Oh Jogi, enseña a tu intelecto la instrucción divina.
El único Dios existe en todos los tiempos; me inclino ante Él.
Cantas en muchos compases y discutes de muchas maneras, pero tu corazón sólo está jugando un juego.
Deseas trabajar tu pozo y regar la tierra después que los bueyes hayan ido a pastar.
Cumple con el deber de sembrar el nombre de Dios en la tierra de tu cuerpo; entonces Dios germinará y habrá un campo verde.
Unce una mente constante como un buey y por medio de ella irriga tu amor por Dios con la instrucción del Gurú.
Los Jogis, los Jangams y toda la creación, Oh Señor, son Tuyos; ellos caminan según la sabiduría que Tú les das.
Oh Señor del esclavo Nanak, escudriñador de corazones, vuelve mi alma hacia Ti.[1]
Debido a la impresión general causada por las enseñanzas del Gurú, personas de todas las clases sociales y religiones acudieron en masa a verlo y escucharlo, y hubo [p. 261] una gran cantidad de conversos. Varias personas, como era habitual en estos casos, sintieron envidia de su fama y éxito, y el principal de ellos fue un tercer Tapa o penitente.[2] Dijo: «Esta es realmente la terrible era Kal. Yo, un penitente, soporto el frío y el calor, pero la gente no me hace caso, mientras reverencian a este hombre casado como gurú». Así, el Tapa farfulló, echó espuma y rugió de impotencia. Un día se dirigió a la corte del Gurú y le habló así: «Oh, Gurú, tus sikhs son muy orgullosos; no aceptan los Veds ni los Shastars; no hacen peregrinaciones; Ni ayunan, ni realizan los deberes religiosos habituales de los hindúes, ni practican austeridades de ningún tipo. Solo te reverencian y reconocen tus composiciones. Su adoración se limita a la pronunciación del Wahguru. Estas personas descarriadas están perdiendo las ventajas de su nacimiento humano. Dígame, señor, ¿cómo pueden ir al cielo?
El Gurú respondió: «Oh, Tapa, mis sijs no desean el cielo. No consideran el cielo una recompensa adecuada a sus méritos. Nunca participan en la adoración que solo busca la admiración del público. Sus mentes están absortas en el amor de Dios. Ese es su cielo y su salvación. Tú no conoces la gloria de los santos. Has abandonado lo auténtico, te has apegado a falsas ceremonias y has perdido tu salvación. Tu mente está llena de orgullo. Por el orgullo y la jactancia, los hombres se pierden por completo en este mundo. Sin fe, ninguna devoción, penitencia ni adoración sirve. Quienes no tienen fe se ahogan en la lujuria, la ira, el amor mundano, la codicia, el orgullo y cualquier otra maldad. No es así con mis sijs. Su confianza reside en el único Dios inmortal. A cada aliento repiten su nombre y así merecen fácilmente la salvación. No necesitan penitencias ni peregrinaciones. Son en sí mismos puros y santos [p. 262] lugares. El Gurú compuso lo siguiente en esa ocasión:
El Ganges, el Jamna, el Godavari y el Saraswati hacen esfuerzos para obtener el polvo de los pies de los santos.
Dicen «La inmundicia del pecado que cae en nosotros por parte de aquellos que están llenos de él, es lavada por el polvo de los pies de los santos».
Báñate en el Nombre como en los sesenta y ocho lugares de peregrinación.
Cuando el polvo de los pies de los santos se eleva y cae en los ojos, elimina toda la inmundicia de las malas inclinaciones.
Bhagirath [3] mediante la penitencia hizo descender el Ganges, y Shiv estableció Kedarnath [4]? y Benarés;
Krishan pastoreaba vacas en Bindraban; pero fue gracias a que produjo santos de Dios que todos estos lugares se hicieron famosos.
Todos los lugares de peregrinación que los dioses establecieron anhelan el polvo de los pies de los santos, y dicen:
‘Cuando nos encontremos con un santo de Dios y un hombre santo del Gurú, aplicaremos el polvo de sus pies en nuestras frentes.’
Oh mi Señor, toda Tu creación anhela el polvo de los pies de los santos.
Nanak, Dios concede el polvo de los pies de los santos a aquel en cuya frente está escrito, y lo salva.[5]
Se dice que al oír este himno, Tapa se convenció y abrazó la religión sij.
El Gurú dedicaba la mayor parte de su tiempo a componer himnos con gran fervor devocional y a recibir y dirigirse a sus sikhs. Le ofrecieron montones de riquezas, pero sus pensamientos no se dirigieron a esa dirección.
Entre los sijs de Goindwal había un hombre sencillo llamado Handal, originario de Jandiala, en el actual [p. 263] distrito de Amritsar, quien siempre estaba atento a prestar servicio sumiso al Gurú. Handal repetía continuamente el nombre de Dios, no conversaba con nadie y permanecía absorto en la devoción. No le afectaban ni la alegría ni la tristeza, y todos lo amaban por su naturaleza infantil; pero él mismo no sentía amor ni odio por nadie, y era conocido como un santo. Un día, el Gurú fue a su cocina. Allí vio a sijs voluntarios trabajando. Handal, que en ese momento estaba amasando harina, se alegró de verlo y se dispuso a postrarse ante él. Como la harina húmeda se le pegaba a las manos, las puso tras la espalda para que no se vieran, y luego se arrojó a los pies del Gurú. El Gurú se llenó de alegría al ver su verdadera y humilde devoción: «Oh, Handal, tu amor complace mi alma; te has postrado de una manera nueva. Tu servicio es completo. Te concederé lo que desees». El Gurú lo bendijo, le dio una túnica de honor, le concedió la liberación y le dijo: «Regresa a tu ciudad natal, repite el Nombre, inicia a los sikhs y guíalos en el camino del Gurú. No confíes en nadie más que en el Creador y el verdadero Gurú». Handal regresó a su hogar y vivió en Jandiala, donde se erigió un santuario en su honor. Sus seguidores no realizan las exequias hindúes ni llevan los huesos de los muertos al Ganges. Los Handals destinan los recipientes y las ropas que los hindúes ofrecen a los muertos para que las usen en su viaje a sus propias necesidades en lugar de distribuirlas entre los sacerdotes de bajo rango que ofician en los ritos funerarios hindúes. Curiosamente, fueron los descendientes de este hombre piadoso quienes introdujeron la falsedad en la vida de los gurús y destruyeron los primeros relatos auténticos de sus vidas.
Asa. ↩︎
Ya se han dado relatos del Tapa que se opuso a Guru Angad y del Tapa que se opuso a Guru Amar Das. ↩︎
Sagara era rey de Ajudhia. Bhagirath, un descendiente suyo, realizó austeridades que indujeron a Shiv a permitir que el Ganges descendiera a la tierra para lavar las cenizas de los hijos de Sagara, consumidos por la ira del sabio Kapila. ↩︎
Kedarnath, un lugar de peregrinación en el Himalaya consagrado al dios Shiv, que allí se representa como una masa de roca informe. ↩︎
Malar. ↩︎