Cuando se terminaron el estanque y el templo, hubo gran regocijo. Se mencionan especialmente los enormes esfuerzos y sacrificios personales de Bhais Budha, Bhagtu y Bahilo. Un día, mientras todos se bañaban, Gurú Arjan derramó lágrimas al ver el estado de sus cuerpos como resultado de su labor. El Gurú dijo con voz triste que, dado que el estanque había sido construido por sikhs tan devotos y sinceros, todos los pecados debían ser eliminados y todos los deseos cumplidos al bañarse en él y adorar a Dios debidamente.
El que se bañe aquí, habiendo meditado en su Dios,
Se recuperará completamente la salud.
El que se baña en el estanque de los santos
Obtendrán la salvación.
El que medita en el nombre de Dios
No morirá ni sufrirá transmigración.
Aquel a quien Dios tiene misericordia
Está profundamente familiarizado con el conocimiento divino.
Guru Nanak ha entrado en el santuario de Dios;
Él ha quitado todas mis preocupaciones y ansiedades.
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Lo siguiente fue compuesto por el Gurú en la misma ocasión:
Dios mismo ha dado el apoyo de Sus pies de loto.
El que entra en el asilo de Dios siempre tendrá renombre.
Dios es el Preservador, sin igual; santo es su servicio.
El divino Gurú ha hecho de Ramdaspur el imperio de Dios.
Medita siempre en Dios y ningún obstáculo te detendrá.
Nanak, al alabar el Nombre, el temor a los enemigos desaparece.[1]
El Gurú escribió lo siguiente al finalizar el Har Mandar.
Al repetir el nombre de Dios he hecho el templo de Dios: vosotros, santos y adoradores, cantad alabanzas a Dios.
Acordaos, acordaos de Jehová vuestro Dios, y seréis librados de todos vuestros pecados.
Cantando alabanzas a Dios se obtiene la posición suprema; Su palabra es la mejor.
El sabor del conocimiento divino es muy dulce cuando se cuenta la historia del Inefable.
Buena la coyuntura, cierto el tiempo y momento en que tuve sentado el fundamento inamovible.
Oh esclavo Nanak, cuando Dios fue misericordioso todo se completó.
Los instrumentos de la alegría tocan continuamente; el Ser Supremo ha tomado Su morada en mi corazón.
La realización del trabajo del Verdadero bajo la instrucción del Gurú es lo mejor de todo; por medio de ella se disipan las falsas dudas y los temores.
El Gurú ha hablado la Palabra divina; al escucharla continuamente, la mente y el cuerpo se refrescan.
Aquel a quien Dios ha hecho suyo, ha obtenido toda la felicidad;
En su casa están los nueve tesoros; sus graneros están llenos del nombre de Dios, que él ama.
Nanak, el siervo plenamente afortunado nunca olvidará a Dios. [ p. 15 ]
Cuando Dios, el Señor del paraguas,[2] brinda refugio, todos los problemas desaparecen;
La morada del dolor y del pecado ha caído y la obra ha tenido éxito.
Cuando el Señor Dios lo ordenó, se evitó la desgracia y florecieron la verdadera religión y la caridad.
Medita siempre en este Dios, ya sea durmiendo, sentado o de pie.
El Tesoro de las excelencias, el Mar de la felicidad, el Señor está en el mar y en la tierra, en las regiones inferiores y superiores.
Oh esclavo Nanak, no hay refugio excepto en Dios.
Mi casa ha sido construida; mi jardín y mi estanque han sido construidos; ¡que Dios entre en ellos!
Mi corazón se alegró; mis amigos y compañeros se regocijan y cantan canciones de alabanza y alegría al Señor.
Han cantado alabanzas al verdadero Dios, han meditado en Él y han obtenido todos sus deseos.
Aquellos que están apegados a los pies del Gurú están siempre despiertos; en sus corazones resuenan las alabanzas a Dios.
Cuando el Señor que habita en la felicidad lanza una mirada favorable, este mundo y el próximo quedan arreglados.
Nanak representa—repite siempre Su nombre, quien sustenta el alma y el cuerpo.[3]
El nuevo primer ministro del emperador Akbar, Raja Birbar, un hombre erudito y consumado, se mostraba hostil al Gurú por motivos religiosos y celoso de su creciente influencia y popularidad. El ministro era un gran favorito del emperador, quien deseaba tenerlo siempre a su lado. Se dice que, gracias a su intelecto, era capaz de revelarle sus secretos al Emperador en cualquier momento. Su energía brilló por un tiempo, pero fue solo el último destello de la lámpara. Debido a su hostilidad hacia el Gurú, le sobrevinieron días malos. Tras el fracaso de Zain Khan Kokah en su expedición [ p. 16 ] contra los Yusufzai, Birbar recibió la orden de acudir a él con refuerzos. Antes de partir, recibió un permiso escrito del emperador para imponer un impuesto de una rupia a la casa de cada Khatri en camino. Cruzó el Bias y envió a sus agentes a recaudar el impuesto en Amritsar. Los khatris se negaron a pagar y se quejaron al Gurú. Les explicó a los agentes del Primer Ministro: «El impuesto es para los khatris. Somos sijs y buscamos una exención. Hasta la fecha, el gobierno nunca ha impuesto trabajo forzoso ni impuestos a la casa del Gurú. Mi cocina se mantiene abierta gracias a las ofrendas de sijs y santos. A nadie se le niega el acceso. Tomen todo el maíz y la comida que necesiten, pero no tengo dinero para darles. Vivo de la confianza en Dios».
Los agentes repitieron este discurso al Primer Ministro, quien se enfureció al oírlo. Dijo: «Soy comandante de muchos hombres; ¿cómo se atreve el Gurú a desobedecerme? Además, cumplo la orden del Emperador. Incluso si se trata de la casa del Gurú, es para los sijs, no para mí, reverenciarla…». Ante esto, Birbar envió algunos soldados al Gurú con el siguiente mensaje: «Eres un Khatri, un súbdito, y estás subordinado al estado en todos los sentidos. Si vienes a mi encuentro, todo irá bien; de lo contrario, saquearé toda tu ciudad». Los soldados fueron, pero quedaron atónitos en presencia del Gurú. Adivinando su propósito, les habló así: «Amigos míos, no me importa nadie ni temo a nadie. Que el Raja Birbar venga y haga lo que le plazca. El Creador me protegerá». Los soldados, temiendo las palabras del Gurú y también la ira de su amo, fueron y le dijeron falsamente que el Gurú vendría al día siguiente. El Raja Birbar dijo: «¿Qué importa si es un santo o alguien venerado, o incluso muy anciano, si no me teme? Pues bien, si no viene mañana, saquearé Amritsar». Esa [ p. 17 ] noche, el Raja no durmió por la turbación.
Mientras tanto, llegó otra orden del Emperador, indicándole al Raja que se apresurara y procediera con sus tropas a marchas forzadas para unirse a Zain Khan contra los Yusufzais. El Raja se sintió muy decepcionado al recibir esta orden perentoria, ya que no le dejaba tiempo para vengarse del Gurú. Ordenó a su personal que le recordara al Gurú a su regreso, y dijo que si no conseguía una rupia de cada casa de Amritsar, arrasaría la ciudad hasta sus cimientos. Como el fuego del sacrificio se enciende cuando se le arroja mantequilla clarificada, así ardía el espíritu del Raja al recordar el idioma del Gurú. Cuando los sikhs comunicaron al Gurú las palabras airadas del Raja, este simplemente dijo: «Si el Raja regresa, nos causará problemas». Zain Khan, el Comandante en Jefe, y el Raja Birbar celebraron consejos divididos. Fueron atacados y derrotados por los Yusufzais. Zain Khan escapó con dificultad, pero Birbar fue asesinado.[4]
Prithi Chand, en alianza con Sulahi Khan, encontró amplias oportunidades para molestar al Gurú. Wazir Khan, el primer ministro asistente del Emperador, intervino en nombre del Gurú y convenció a Sulahi Khan para que los hermanos contendientes llegaran a un acuerdo. Se dice que la razón por la que Wazir Khan apoyó la causa del Gurú fue la siguiente: una vez, mientras se encontraba enfermo en su casa en Lahore, sufriendo de hidropesía, un sij pasó cantando el Sukhmani del Gurú.[5] Mientras Wazir Khan escuchaba, su dolor disminuyó. Cuando el sij perdió la audición, el dolor reapareció. Cuando regresó por la misma ruta cantando la misma melodía, el dolor de Wazir Khan se alivió de nuevo. Llamó al sij y le pidió que continuara cantando el Sukhmani [ p. 18 ] para él. Luego distribuyó alimento sagrado en nombre del Gurú y pronto recuperó la salud. En cuanto tuvo la oportunidad, visitó al Gurú, le contó toda la situación y se convirtió en su devoto seguidor. Wazir Khan, hasta su muerte, mantuvo a sijs a su servicio para que cantaran los himnos del Gurú todas las mañanas antes del amanecer, momento que los sijs llaman la hora de la ambrosía. Cuando Wazir Khan solicitó al Gurú que le diera instrucciones, este le dirigió las siguientes palabras:
Oh siervo de Dios el Inescrutable,
Deja de pensar en ocupaciones mundanas.
Conviértete en el polvo de los pies de los pobres viajeros; así el darwesh será aceptado en la puerta de Dios.
Haz de la verdad tu oración, de la fe tu alfombra de oración;
Castiga tus deseos y somete tus sentimientos.
Haz de tu cuerpo la mezquita, de tu conciencia el Mulá y del Dios purísimo tu credo.
Haz que tu sharia sea la práctica de la verdadera ley sagrada.
Haz que tu tariqat sea la búsqueda de Dios y el abandono del mundo;
Haz que tu marifat, oh devoto, sea el castigo de tu mente, y tu haqikat el encuentro con Dios, por el cual no morirás de nuevo.
Haz que tus órganos de acción y percepción se refrene de los malos caminos.
Tu práctica sincera de los preceptos del Corán y los libros sagrados.
Haz de la subyugación de los cinco ladrones tu sidaq,[6] de la caridad tu saburi,[7] y serás aceptado.
Haz de la bondad tu Meca, de la humildad tu ayuno,
Obediencia implícita [8] a la palabra de tu sacerdote, tu cielo,
El servicio de Dios es tu huris, tu nur,[9] y tu perfume; y Dios es tu sublime hujra.[10] [ p. 19 ]
El que practica la verdad es un Qazi;
El que castiga su corazón es un Haji;
El que expulsa a Satanás es un Mulá, y el que alaba a Dios es un darwesh.
En todo momento y en toda ocasión
Recuerda a Dios, el Creador, en tu corazón.
Haz de la sujeción de tus diez órganos el rosario con el que se recuerda a Dios en tu corazón;
Buena conducta y gran moderación en ti mismo, tu circuncisión.
Sabe en tu corazón que todo es para el momento.
Los deportes, los banquetes y las hermandades son todos enredos.
Los reyes, los gobernantes y los nobles son perecederos; sólo la puerta de Dios es el lugar estable.
Primero las alabanzas a Dios, luego la paciencia,
En tercer lugar la mansedumbre, en cuarto lugar la limosna,
En quinto lugar, las cinco malas pasiones contenidas en un solo lugar serán tus cinco momentos más preciosos de oración.
Haz del conocimiento de que Dios está en todas partes tu adoración diaria;
El abandono de las malas acciones es el cántaro de agua en tu mano;
El conocimiento de que sólo hay un Dios es tu llamado a la oración; un muazzin así tendrá una excelente recompensa.
Lo que has obtenido honestamente, come tu alimento;
Lava tu inmundicia en el río de tu corazón.
El que reconoce su Pir es el hombre para el cielo; Azrail no lo mantendrá en el infierno.
Haz que las buenas obras sean tu cuerpo, la fe tu esposa,
Y la obediencia a Dios tus placeres y espectáculos.
Purifica lo que es impuro, haz de la presencia de Dios tu Hadis[11]; que un cuerpo completo[12] sea el turbante sobre tu cabeza.
Que un musulmán sea bondadoso,
Y lava la inmundicia de su corazón.
No dejes que los placeres del mundo se acerquen a él, y déjalo ser puro como las flores, la seda, la mantequilla clarificada o la piel de ciervo.
Él es el objeto de la bondad del Bondadoso,
¿Quién es un hombre, el más varonil de los hombres? [ p. 20 ]
Él es un Shaikh, un jefe de Shaikhs y un Haji; el hombre sobre quien cae la mirada favorable de Dios es Su siervo.
El poder pertenece al Omnipotente, la bondad al Bondadoso;
Los atributos y el amor del Misericordioso son insondables.
Comprende la orden de Dios que es verdadera, oh Nanak, y serás liberado de tu prisión.[13]
Bilawal. ↩︎
Dios que hace reyes y emperadores. ↩︎
Sihi Chhant. ↩︎
Este episodio, desafiando la cronología, es a menudo incluido por los cronistas sikhs en la Vida de Guru Amar Das. ↩︎
Una composición de Guru Arjan que será presentada posteriormente. ↩︎
Sinceridad. ↩︎
Paciencia: ↩︎
Andaza. Conforme a la medida, ni más ni menos de lo que te diga el gurú. ↩︎
Nur. Literalmente—luz, luego la vista de Dios. ↩︎
Un pequeño apartamento o estructura para el culto privado. ↩︎
Los dichos tradicionales del Profeta, que tienen fuerza de ley entre los musulmanes. ↩︎
Es decir, incircunciso. ↩︎
Maru Solha. ↩︎