Cuando Har Gobind se recuperó por completo, hubo iluminaciones y grandes regocijos. La esposa de Prithia, sin embargo, mantuvo viva la llaga de la mente inflamada de su esposo: «Mi señor y amo, tus palabras han resultado falsas. Tus enemigos aumentan cada día como la luna creciente, mientras que tú disminuyes como la luna menguante. No puedo soportar la grandeza de Arjan, por lo tanto, me ahogaré o me envenenaré».
Prithia mandó llamar al nodriza de Har Gobind y le dijo: «Eres un brahmán noble y por eso siempre pienso en ti. ¿Cuánto te pagan? No llevas collar ni brazaletes. Arjan derrocha dinero con los demás y se jacta de su generosidad. No recibiste nada ni siquiera cuando nació el niño. Amigo mío, si haces negocios para mí, llenaré tu casa de riquezas y no te faltarán joyas. Pero como tienes una relación íntima con la familia de Arjan, solo te diré lo que deseo que hagas tras jurar por tu janeu guardar mi secreto». Cuando el sirviente obedeció, Prithia dijo: «Toma quinientas rupias y mata a ese chico. Te enseñaré cómo hacerlo. No te resultará difícil, pues está todo el día contigo. Pon veneno en cuajada o budín de pan y sácame la espina de los ojos». Te daré la mitad del dinero ahora y la otra mitad cuando hayas cumplido con la obra. No temas en absoluto.
Así, el brahmán se dejó persuadir para que prometiera envenenar al niño. Tomó un veneno muy potente y lo molió hasta convertirlo en polvo. Al día siguiente, cuando [ p. 47 ] la madre del niño le envió leche por medio de otro sirviente, el brahmán encontró la oportunidad de verter el veneno. El niño apartó la vista del alimento envenenado, lo apartó y pidió algo más para beber. El brahmán comenzó a acariciarlo y a darle palmaditas en la cabeza, diciendo: «Sin duda deberías beber esto». El niño entonces rompió a llorar. El Gurú lo oyó, mandó llamar al brahmán y le preguntó la causa del llanto. El brahmán respondió que le había ofrecido leche dulce, pero que no la tomó, y cuando lo presionaron, rompió a llorar.
El Gurú, tomando al niño en brazos, comenzó a animarlo a beber lo que le ofrecían. Sin embargo, el niño seguía girando la cabeza y no quería tocarlo. El Gurú entonces empezó a sospechar otra conspiración. Tomó un poco de la poción y se la dio a un perro, que enfermó al instante y murió poco después. El brahmán, al ver el estado del perro, sufrió un cólico y comenzó a sufrir una gran agonía. Confesó su intención de envenenar al niño por instigación de Prithia y luego expiró. Ante esto, el Gurú escribió lo siguiente:
El veneno no le produjo ninguna impresión;
El malvado Brahman murió de cólico.
El Ser Supremo mismo preservó a Su siervo;
El pecador murió por el poder del Gurú.[1]
El siervo ha meditado en su Señor:
Dios mismo ha destruido al que conspira contra el inocente.
Dios como una madre y un padre protegió a su siervo.
El rostro del calumniador queda ennegrecido aquí y en el más allá.
Dios escuchó la oración de su siervo Nanak,
Y el vil pecador fue destruido sin esperanza.[2]
El Gurú Arjan encontró la oportunidad de reprocharle [ p. 48 ] a Prithia sus planes asesinos. Prithia, furioso al descubrirlo, decidió partir con su familia hacia Dihhi para presentar una queja contra el Gurú ante el Emperador Akbar, anticipándose así a cualquier acusación que este pudiera presentar posteriormente. Mahadev intentó contenerlo y citó numerosos pasajes de escritos antiguos para demostrar que los hermanos debían vivir en armonía; pero Prithia no se dejó contener ante ninguna protesta. Antes de partir hacia Dihhi, decidió ir a la aldea de Hehar y visitar a su amigo Sulahi. Sulahi le concedió la propiedad de la aldea, y allí permaneció un tiempo y construyó un estanque para uso público. El Gurú envió a Bhai Gur Das a Prithia con el objetivo de intentar conciliarlo. Bhai Gur Das fracasó en las negociaciones y solo recibió insultos para comunicarle al Gurú. Gur Das compuso lo siguiente en esa ocasión:
La grulla, aunque habita en un lugar de peregrinación, no está contenta.
Llueve cerca del chatrik, pero él no bebe.
Aunque el bambú se adhiere a la sándalo, no está perfumado.
El búho, pájaro desafortunado, no ve el sol.
El almizcle está en el ombligo del ciervo, pero éste huye a otra parte en busca de él.
El verdadero Gurú Arjan es el verdadero rey; el rostro de Mina Prithia ha sido ennegrecido.[3]
El significado de este himno parece ser que nadie sabe cuándo está en la prosperidad. Prithia no apreciaba la ventaja de vivir cerca del Gurú.
A su debido tiempo, se recibió una carta del Emperador convocando a Sulahi a Dihli. Llevó a Prithia consigo para presentar una queja contra el Gurú. El Emperador decidió, en primer lugar, que [ p. 49 ] no interferiría en los asuntos de los religiosos y, en segundo lugar, que el memorial era falso. Prithia, desanimado por su decepción, enfermó gravemente. El Gurú, al enterarse del resultado final de los procedimientos de su enemigo, redactó lo siguiente:
Dios mismo demostró que el monumento era falso,
Y la aflicción cayó sobre el pecador.
La muerte no se acercará a él
¿De quién es mi ayudador Dios?
El ciego necio dijo mentiras en el tribunal verdadero,
Y le golpeó la cabeza con las manos.
Aquellos que cometen pecado contraen enfermedades.
Dios mismo se sentó como juez.
Prithia está involucrado en las consecuencias de sus propios actos;
Toda su riqueza pasará con su vida.
Nanak, mi Creador guarda el honor de aquellos
Quienes buscan la protección de su corte.[4]
Cuando Har Gobind alcanzó la edad adecuada para recibir instrucción, el Gurú acudió a su hermano Mahadev y le pidió que tomara al niño bajo su protección y lo educara. Mahadev recomendó que la delicada y responsable tarea se confiara a Bhai Budha, quien tenía experiencia, había visto a Gurú Nanak y por cuya intercesión había nacido el niño. El Gurú aceptó el consejo de Mahadev y mandó llamar a Bhai Budha. Este, modestamente, alegó que él mismo era completamente inculto. El Gurú respondió: «Tienes toda la elocuencia en tu corazón». Como paso previo a la educación de Har Gobind, se leyeron oraciones en el templo. El Gurú anunció públicamente su intención de confiar la educación de su hijo a Bhai Budha y citó un verso de uno de los himnos de Gurú Nanak:
Quien ha meditado en el conocimiento confiere favor a los demás.[5]
Bhai Budha comenzó su enseñanza. Primero escribió [ p. 50 ] las treinta y cinco letras del alfabeto Gurumukhi en una tablilla de madera y le dijo a Har Gobind sus nombres. El alumno las repitió de memoria como si ya las supiera. En pocos días, aprendió a unir vocales y consonantes y dominó la ortografía. Luego comenzó a leer los himnos del Gurú, con lo cual desarrolló su facultad de percepción y comprensión. En poco tiempo recibió el don de lenguas. Aprendió a usar armas ofensivas y defensivas, equitación, natación, química, astronomía, medicina, agricultura, administración y otras ciencias. Al finalizar su educación, el Gurú lo llevó al templo, ofreció agradecimiento a Dios y reconoció a Bhai Budha por su exitosa y completa instrucción.
Un sij llamado Paira vivía con el Gurú Arjan y solía atenderlo día y noche. Las enseñanzas del Gurú le causaron una profunda impresión. En ese momento, un orgulloso pandit ritualista llegó para sostener una controversia religiosa con el Gurú. A la mañana siguiente de su llegada, se puso un tilak en la frente y se sentó en actitud devota al borde del estanque del Gurú. Le proporcionaron un salagrama, una campana y una concha, que exhibió ostentosamente.
El Gurú tenía la costumbre de bañarse todas las mañanas en su estanque. Después, entraba en el templo y daba cuatro vueltas. Al salir, daba cuatro más. Al dar la primera vuelta, pasó junto al pandit, pero no le rindió homenaje ni a él ni a su salagram. El pandit se enfadó y dijo que el Gurú y sus sikhs se habían alejado lamentablemente de la adoración ortodoxa. «Aunque se llama a sí mismo gurú», dijo el pandit, «y tiene seguidores y adoradores, es solo un khatri y un hombre de familia, mientras que yo soy un brahmán de carácter rígido. Por lo tanto, debería haberme adorado. Ram y Krishan, quienes [ p. 51 ] eran encarnaciones de Dios, solían reverenciar y adorar a los brahmanes». El Gurú comprendió lo que pasaba por la mente del brahmán y se detuvo a hablarle en la segunda circunvalación. «Excelente dos veces nacido, ¿qué fantasías has concebido para estar enojado? Te ruego que me expliques la causa». El brahmán expuso brevemente la causa. Ante esto, el Gurú entonó el siguiente himno:
Tú lees los Veds con sus comentarios,
Pero el Dios omnipresente no mora en tu corazón.[6]
Tú das instrucciones para hacer a los hombres firmes en su fe,
Pero tú no practicas lo que predicas.
Oh Pandit, estudia los Veds
Y destierra la avaricia de tu corazón.
Colocas un salagrama delante de ti,
Pero tus pensamientos están dispersos en todas direcciones.
Pones un tilak sobre el salagram y caes a sus pies.
Sigues ciegamente al mundo.
Tú realizas los seis deberes, extiendes tu estera y te pones un taparrabos;
Pero sólo en las casas ricas lees tus libros,
Rezas tus cuentas y pides limosna.
Oh amigo mío, nadie ha sido salvado así.
Es un pandit aquel que actúa según las instrucciones del Gurú:
Maya con sus tres cualidades se aparta de él.
Nanak, busca la protección de ese Dios.
Con cuyo nombre están llenos los cuatro Veds.[7]
El brahmán respondió: «Oh, Gurú, aunque no me consideres digno de inclinarme, al menos deberías haberlo hecho ante el salagram». El Gurú improvisó entonces el siguiente himno con la intención de refutar y humillar al sacerdote hindú:
He obtenido a Dios como mi salagrama :[ p. 52 ]
Dice Nanak: El Gurú me ha hecho este regalo:
Es un salagrama como este el que sirvo.
Dios es mi adoración, mi culto, mi reverencia;
Se baña todo el día.
Él, el Supremo Gyani, está siempre banqueteando,
Y no deja a nadie desamparado:
Toco sus pies una y otra vez.
Su campana se oye en los cuatro rincones del mundo,
Su asiento está siempre en el cielo,
Su abanico ondea sobre todo,
Su incienso está siempre difundido,
Cada corazón es su cofre,[8]
La compañía de los santos es su corte perfecta.[9]
Cantar alabanzas a Dios, que siempre concede placer, es mi adoración.
Su grandeza es bella y eternamente infinita.
El que ha venido bajo la protección de los pies de los santos
Y es afortunado, obtendrá tal salagrama.[10]
El Gurú también citó lo siguiente en la misma ocasión:
Oh ciego, no ves con tus ojos;
Debes dejar todas estas cosas vanas y partir.
Dice Nanak: Oh Dios, concédeme misericordiosamente
El favor de la compañía de los santos.
El hombre obtiene algo cuando se convierte en el polvo de los pies de los santos.
Aquel a quien Dios da entendimiento repite su nombre.
El brahmán deseaba continuar la controversia, pero el gurú la evitó en la medida de lo posible. Finalmente, [ p. 53 ] consintió en escuchar al brahmán hablar sobre los Veds y los Upanishads.[11] El brahmán concluyó con un discurso sobre la naturaleza de Brahm. Al terminar, Bhai Salo se presentó y fue recibido por el gurú como su propio y especial Ananya Bhagat, o santo monoteísta. El brahmán argumentó que tal apelativo solo podía aplicarse a él mismo. El gurú lo negó alegando que adoraba a muchos dioses. Ante esto, el brahmán sacó todos los libros que había traído consigo, pero no satisficieron al gurú. El brahmán propuso entonces enviar a su hijo a Benarés por el resto de su biblioteca. Los astrólogos fijaron un momento propicio para la partida del hijo, pero tras emprender viaje, se encontró con un asno que rebuznaba. Considerando esto un mal presagio, regresó. La circunstancia provocó muchas bromas y diversión entre los sijs, quienes se convencieron aún más de la verdad de su propia religión.
El Gurú llamó a Paira y le dijo que, cuando el Gurú Nanak visitó Ceilán, compuso el Pransangali y lo dejó allí hasta que un sucesor suyo lo reclamara. El Gurú le indicó a Paira que fuera a buscar el volumen. Mientras se consideraba la cuestión de los fondos para el largo viaje, un sij se acercó y le ofreció al Gurú cinco paise, todo lo que tenía en el mundo. El Gurú le dio esta suma a Paira para sus gastos de viaje y lo despachó sin consultar a un astrólogo. El brahmán comentó sobre esta omisión, tras lo cual el Gurú le dio una conferencia sobre los males de la superstición. Bhai Gur Das, quien se encontraba con el Gurú, escribió la siguiente estrofa en esa ocasión:
Oh Brahman,[12] tú eres un adorador de Vishnu y del [ p. 54 ] salagrama; escuchas el Bhagavad Gita,[13] pero te llamas a ti mismo un monoteísta.
Después de consultar a los astrólogos y calcular los tiempos auspiciosos, emprendes peregrinaciones religiosas y visitas lugares sagrados.
Cuando sales, si te encuentras con un burro o un perro, el presagio despierta la superstición y regresas a casa.
No tienes el don de la continencia, y no te contentas con el apoyo de un solo Dios; estando la indecisión en tu corazón, no alcanzarás el rango supremo.
Tal es el poder de la asociación con la compañía de los Sikhs del Gurú que se produce la continencia, el hombre se apoya en un solo apoyo y su indecisión desaparece.
No consultará a los astrólogos ni a los Veds, ni preguntará el día lunar o de la semana; ni abrazará en su corazón ninguna superstición respecto a los planetas y las mansiones lunares.
No tomará nota de presagios ni de conjunciones de planetas ni servirá a otros dioses; y fijará su atención, amor y afecto en la palabra del Sin Forma.
Los sikhs y los santos son como niños; el santo Gurú es su cuidador; aquellos que meditan en Dios obtendrán la salvación mientras vivan.[14]
Al oír esto, el orgullo del brahmán se humilló por completo, y se vio obligado a admitir que los sijs eran mejores que sus correligionarios. Su corazón ardiente encontró consuelo en la instrucción del Gurú. Dejó atrás su salagrama, comenzó a pronunciar el Nombre verdadero, se inició en la religión sij y así obtuvo la salvación. Varios otros pandits eruditos siguieron su ejemplo y aceptaron la fe pura del Gurú Nanak.
Paira llegó a Ceilán con gran dificultad, como era natural considerando los limitados gastos de viaje que le permitían. El rey de Ceilán lo recibió con respeto, lo trató con hospitalidad y le entregó el volumen requerido, junto con una carta y numerosos regalos [ p. 55 ] para el Gurú, permitiéndole partir de regreso a Amritsar. El Pransangali fue posteriormente robado por un supuesto sadhu, o hombre santo.[15]
(Nota: Hay dos capítulos titulados como VII en la edición original)
El Gurú Arjan sintió entonces la necesidad de establecer reglas para guiar a sus seguidores en el cumplimiento de sus deberes religiosos diarios y ritos expiatorios. Esta medida reduciría la coherencia de su religión y evitaría la divergencia de principios y rituales. Sin embargo, esa consumación solo podría alcanzarse cuando las palabras exactas de los Gurús quedaran registradas de forma permanente en un gran volumen. El Gurú se vio reforzado en esta determinación por la información que recibía continuamente de que Prithia componía himnos religiosos propios, que él describía como composiciones del Gurú Nanak y sus sucesores, y que la ignorante población no tenía la inteligencia suficiente para discernir. El Gurú Amar Das, en los pauris vigésimo tercero y vigésimo cuarto del Anand, había decidido que los sijs solo debían repetir y reverenciar los verdaderos himnos del Gurú. Por consiguiente, dichas composiciones debían recopilarse y organizarse para la guía de los fieles. Solo el mal podía resultar de los himnos que Prithia se esforzaba por imponer al público.
Además de los himnos de los Gurús, Gurú Arjan elogió las composiciones de Gur Das, especialmente su «Waran». Tras recibir este elogio, Gur Das se ofreció a ir a Goindwal, a ver a Mohan, hijo mayor del tercer Gurú, para conseguir los volúmenes que contenían sus composiciones. Sin embargo, Gur Das no logró atraer la atención de Mohan. Se había encerrado en su casa y se decía que estaba absorto en sus devociones. Gur Das permaneció llamando a su puerta durante [ p. 56 ] toda la noche, sin obtener respuesta. Luego regresó a Amritsar y le contó al Gurú la historia de su fracaso.
Bhai Budha se ofreció entonces a ir. Al llegar a Goindwal, intentó llamar la atención de Mohan, pero también fracasó. Entonces forzó la puerta y encontró a Mohan en un estado que simulaba la inconsciencia. Mohri, el hermano menor de Mohan, llegó al oír el tumulto y le aconsejó a Bhai Budha que no despertara al durmiente. Ante esto, Bhai Budha desistió y regresó a Amritsar. El Gurú, al enterarse de su fracaso, decidió ir él mismo. Al llegar a casa de Mohan, lo llamó, pero no recibió respuesta. El Gurú entonces le dirigió la siguiente estrofa, que podría considerarse en parte dirigida a Dios y en parte a Mohan (Mohan significa el hechicero, siendo uno de los nombres de la Divinidad):
Oh Mohan, elevada es tu mansión y tu palacio incomparable;
Oh Mohan, los santos adornan las puertas de tu templo.
En tu templo siempre cantan las alabanzas del Dios infinito y misericordioso.
Donde se reúne la compañía de los santos, allí meditan en ti.
Muestra compasión y bondad, oh Señor compasivo; sé misericordioso con los pobres.
Nanak representa: Tengo sed de verte, concédemelo y toda la felicidad será mía.
Al oír esto, Mohan abrió la puerta y se encontró con que el Gurú en persona había venido a visitarlo. No del todo apaciguado por los versos que había escuchado, le reprochó haberle arrebatado el Gurú a su familia y haber venido a robar los monumentos religiosos y literarios de sus predecesores. El Gurú hizo caso omiso de su bravuconería, pero procedió a dirigirle otra estrofa:
Oh Mohan, incomparables son tus palabras y superior tu comportamiento. [ p. 57 ]
Oh Mohan, tú crees en un solo Dios, y a todos los demás los tratas como basura.
Crees en el único Dios invisible que sostiene todo el tejido del mundo.
Bajo la instrucción del Gurú has sometido a ti mismo a Dios, el Ser primordial.
Tú mismo te mueves, oh Dios; Tú mismo estás quieto; Tú mismo sostienes todo el edificio.
Nanak representa, preserva mi honor; todos tus siervos buscan tu santuario.
Mohan, algo ablandado al oír esto, descendió de la cámara superior donde se encontraba sentado para recibir a su distinguido visitante. El Gurú prosiguió su discurso poético con una tercera estrofa:
Oh Mohan, la compañía de los santos medita en ti y considera cómo te contemplarán.
Oh Mohan, en la última hora la muerte no se acercará a quien repita tu nombre.
El dios de la muerte no tocará a quien con corazón sencillo medita en Ti.
Todos los que te adoran en pensamiento, palabra y obra, obtendrán el fruto de ello.
Los impuros, los necios y los estúpidos, al contemplarte, obtienen el conocimiento divino.
Nanak representa, oh Dios omnipresente, que perdure Tu soberanía.
Cuando Mohan examinó el rostro del Gurú, vio en él un esplendor tan sobrenatural que reconoció la luz de todos los Gurús. Entonces entregó los libros, considerando al divino Gurú que tenía ante sí como su legítimo custodio. Ante esto, el Gurú pronunció una cuarta estrofa, y así completó el himno:
¡Oh Mohan, que tengas éxito con tu familia!
Oh Mohan, a tus hijos, amigos, hermanos y familia, a todos has salvado.[ p. 58 ]
También has salvado a aquellos que, habiéndote contemplado, han disipado su orgullo.
La muerte nunca se acerca a quienes te magnifican.
Infinitas son Tus excelencias; no pueden ser descritas, oh Verdadero Gurú y Dios Supremo.
Nanak representa: Has preservado un apoyo al cual, aferrándote, el mundo se salvará.[16]
El Gurú también compuso lo siguiente en esa ocasión:
Soy rico y afortunado en el verdadero Nombre;
Canto alabanzas a Dios con serenidad y amor.
Cuando abrí y vi el tesoro [17] de libros sagrados de mi padre y mi abuelo
Mi alma se enriqueció;
Mis almacenes estaban llenos de gemas y rubíes.
Inestimable, inagotable e inpesable.
Oh hermanos míos, comamos y gastemos esta riqueza juntos.
No disminuirá, sino que continuará aumentando.
Dice Nanak, aquel en cuya frente está escrito tal destino,
Se unirá a nosotros para aprovechar este tesoro.[18]
Después de esto, el Gurú y Mohan mantuvieron una larga conversación sobre los Gurús de la época de Gurú Nanak. Mohan quedó tan complacido con la entrevista que instó a su visitante a quedarse con él. El Gurú se disculpó debido al proyecto que había ideado de recopilar los himnos de sus predecesores. Luego se marchó, prometiendo visitar a Mohan de nuevo cuando fuera honrado con una invitación.
En su viaje de regreso a Amritsar, el Gurú se alojó en Khadur. Datu, el hijo del Gurú Angad, quien había derrocado al Gurú Amar Das, fue [ p. 59 ] a su encuentro y, en aras de la autohumillación y como acto de contrición, se planteó las siguientes preguntas en presencia del Gurú: «¿Cómo puede haber adoración sin méritos? ¿Cómo puede haber honor sin erudición? ¿Cómo puede haber victoria sin valentía? ¿Cómo puede haber meditación sin serenidad mental? ¿Cómo puede el corazón tener paz sin contentamiento? ¿Cómo puede obtenerse el imperio sin la realización de actos meritorios? ¿Cómo puede haber conocimiento divino sin el verdadero Gurú? ¿Cómo puede haber honor sin virtud? Dado que el océano de la vida es insondable, ¿cómo puede uno cruzarlo sin una embarcación? ¿Cómo puede haber adoración sin amar los pies de loto de Dios? ¿Cómo puede haber liberación sin Dios?» ¿Cómo puede haber canto sin melodía? ¿Cómo se puede alcanzar la fama sin versos, la alabanza sin la concesión de dones? El océano del mundo es inmenso: ¿cómo se puede cruzar sin la religión sij? ¿Cómo puede haber día sin sol? Carecía de virtudes y buenas cualidades, así que ¿cómo podría haber sido gurú? Tales han sido mis reflexiones.
Datu entonces le contó al Gurú todas sus faltas y las consecuencias de las mismas. Dijo que aún sentía dolor en el pie, que los ladrones le habían herido. Había ido a visitar al Gurú Amar Das en su lecho de muerte y le pidió perdón por su violencia. El Gurú Amar Das le dijo que el quinto Gurú lo sanaría. El Gurú Arjan, en consideración a la ascendencia de Datu, puso su mano sobre la extremidad herida y la sanó. Luego, tras conversar con Datu sobre los Gurús anteriores y entrevistarse con su hermano Dasu, partió hacia Amritsar.
A su llegada a Amritsar, el Gurú planeó la compilación del Granth Sahib. Para ello, fijó un lugar apartado, donde el jand[19], las alcaparras silvestres, las higueras indias y los pipales ofrecían una agradable sombra, mientras [ p. 60 ] que la hierba verde deleitaba la vista y proporcionaba una agradable alfombra para los pies. Se levantaron tiendas para alojar al Gurú, a sus bardos y trovadores. El Gurú decidió construir allí también un estanque y comenzó su excavación.
Al terminar el tanque y al momento de darle el nombre de Ramsar, el Gurú compuso lo siguiente, que puede entenderse literal o espiritualmente:
Báñate siempre en el estanque de Dios; [20]
Remueve y bebe el gran jugo nectáreo.
El nombre de Dios es agua bendita;
El que se bañe en él verá cumplidos todos sus deseos.
Donde se habla de Dios en compañía de los santos,
Los pecados de millones de nacimientos son borrados.
Los santos se regocijan al recordar el nombre de Dios,
Y sus almas y sus cuerpos sienten un deleite supremo.
El esclavo Nanak es un sacrificio para él.
¿Quién ha obtenido el tesoro del polvo de los pies de Dios?[21]
El Gurú, al establecerse cerca del estanque, fue acompañado por una multitud de sijs. Se dedicó a recopilar más materiales para su compilación y a componer himnos propios. Por lo tanto, le encargó a Bhai Budha que ocupara su lugar en el Har Mandar y cumpliera con su deber impartiendo instrucción religiosa a todos los que se presentaran. Mandó llamar a Gur Das y le encargó que escribiera los himnos de los Gurús a su dictado. Ordenó que posteriormente fueran traducidos por eruditos a idiomas indios y extranjeros, para que se extendieran por todo el mundo como el aceite se extiende sobre el agua.[22]
Los seguidores de los principales santos indios, hindúes y musulmanes, desde la época de Jaidev, [ p. 61 ] fueron invitados por el Gurú a asistir y sugerir himnos adecuados para su inclusión en el volumen sagrado. Repitieron himnos de sus respectivas sectas; y aquellos que se ajustaban al espíritu reformista entonces en boga, o que no eran totalmente incompatibles con las enseñanzas del Gurú, fueron adoptados e incorporados al Granth. Cabe admitir que dichos himnos sufrieron algunas modificaciones durante su transmisión de los santos a sus seguidores contemporáneos del Gurú Arjan; esto explica por qué se encuentran tantas palabras en panyabí en los escritos de los Bhagats y por qué difieren de sus composiciones conservadas en otras partes de la India. Según la religión hindú, se consideraba pecado escuchar las enseñanzas de los musulmanes, por no hablar de las de los sudars. Uno de los objetivos del Gurú era mostrar al mundo que no existía tal superstición en la religión sikh y que todo buen hombre, sin importar su casta o credo, era digno de honor y reverencia.
Los himnos están ordenados según Rags, o compases musicales. Los himnos del primer Gurú, Mahalla I, aparecen primero, luego los del segundo Gurú, Mahalla II, y así sucesivamente. Después de los himnos del Gurú, se insertan los himnos de los Bhagats, o santos indios que previamente habían concebido ideas reformadoras, aunque sin un orden de precedencia fijo.
Satta, el trovador que había visitado a Guru Ram Das, llegó ahora y completó el largo himno iniciado por Balwand añadiendo el siguiente pauri en alabanza a Guru Arjan:
Los cuatro Gurús iluminaron las cuatro eras del mundo; tú, Arjan, eres el quinto en su lugar.
Eres tú mismo quien creó el mundo; tú eres su pilar permanente.
Tú eres la tabla, tú eres la pluma, tú eres el escritor.
La raza humana va y viene; tú eres nuevo y completo.[ p. 62 ]
Guru Arjan se sienta en el trono de Baba Nanak; el dosel del verdadero Guru brilla sobre él.
Has iluminado todas las direcciones desde el este hasta el oeste.
Aquellos que no adoran al verdadero Gurú están sujetos a la transmigración.
Tus milagros se duplican y cuadruplican; ésta es una verdadera ofrenda al verdadero Gurú.[23]
Los cuatro Gurús iluminaron las cuatro eras del mundo; tú eres el quinto en su lugar.
Kahna, Chhajju, Shah Husain y Pilo, cuatro religiosos de Lahore, también acudieron y le pidieron al Gurú que encontrara un lugar en su Granth para sus composiciones. Los invitó a que le dieran muestras de sus habilidades poéticas. Kahna fue el primero en entregar su composición.
Yo soy Él, Yo soy Él
A quien cantan los Veds y los Purans, pero a quien nadie ha encontrado ni siquiera buscándolo.
Esta deificación del propio Kahna fue rechazada de inmediato por el Gurú como una blasfemia flagrante. La composición de Chhajju fue la siguiente:
No mires a la mujer, aunque sea un recorte de papel;
Como una banda de saqueadores baluches, te llevará y te matará.
Esto fue rechazado por ser demasiado despectivo para el sexo femenino. Según Gurú Nanak, la vida doméstica era la mejor de todas, y no deseaba menospreciar a las mujeres.
Le llegó el turno a Shah Husain. Su composición fue la siguiente:
Guarda silencio, oh amigo mío, guarda silencio;
No hay necesidad, oh amigo mío, de hablar;
Amigo mío, no hay necesidad de hablar.[ p. 63 ]
Dentro y fuera de nosotros está el único Señor; ¿a quién más nos dirigiremos?
El único Amado penetra cada corazón; en ningún lugar hay un segundo.
Dice el humilde faqir Husain: Soy un sacrificio para el verdadero Gurú.
Esto fue rechazado por Gurú Arjan porque no consideraba que fuera el deber de los hombres santos ocultar el mensaje que Dios les había encomendado dar al mundo.
Pilo, el último en reclamar el honor de la inmortalidad en el Granth Sahib, presentó lo siguiente:
Aquellos que han muerto al nacer son superiores a nosotros;
No meten sus pies en el lodo, ni se ensucian con él.
Esto también fue rechazado con el argumento de que mejor es el hombre que lucha con el mundo para hacer que su vida sea rentable que aquel que abandona la escena desde el principio.
Krishan Lal y Har Lal, dos ancianos y eruditos pandits de Benarés, fueron a ver al Gurú. Le contaron que el Gurú Nanak les había impartido abundantes instrucciones durante su visita a su ciudad santa. Dichas instrucciones se habían incorporado a la Guerra de Asa ki y se habían convertido en patrimonio común; pero acudieron al Gurú Arjan para recibir de él instrucciones especiales adaptadas a su caso particular. Compuso los llamados sloks Sahaskriti, escritos en una especie de prácrito, para su edificación. A estas composiciones añadió posteriormente el Gatha, que ahora se encuentra cerca del final del Granth Sahib.
El Gurú, probablemente para poner a prueba a su erudito y hábil escriba Bhai Gur Das, cuyas composiciones admiraba, se ofreció a incluirlas en el Granth; pero Bhai Gur Das dijo que no merecían tal honor. El Gurú lo felicitó por su modestia y habilidad, y dijo que quien leyera los escritos [ p. 64 ] del Bhai obtendría provecho espiritual, instrucción y fe en las enseñanzas de los santos Gurús.
Varios bardos que habían aceptado la religión sij se presentaron ante el Gurú y le ofrecieron panegíricos de él mismo y de sus predecesores. El Gurú, gentilmente, les concedió un lugar en el volumen sagrado.
Una vez determinados todos los himnos para la inserción, el Gurú se sentó en su tienda y se los dictó a Bhai Gur Das. Tras mucho tiempo y trabajo, el volumen se completó el primer día de la mitad ligera de Bhadon, Sambat 1661 (1604 d. C.). El Gurú entonces escribió el Mundawani como conclusión y lo selló. El Mundawani es el siguiente:
Tres cosas se han puesto en el vaso [24]: verdad, paciencia y meditación.
También se ha puesto allí el nombre ambrosial de Dios, sustento de todos.
El que lo coma y lo disfrute será salvo.
Esta disposición no debe abandonarse jamás; aferrémosla siempre a nuestro corazón.
Abrazando los pies de Dios cruzamos el océano de la oscuridad; Nanak, todo es una extensión de Dios.
Después de esto, el Gurú, en su humillación, insertó el siguiente verso:
No aprecié lo que hiciste por mí, y sin embargo me hiciste digno.
Estoy lleno de deméritos, no poseo ningún mérito, y sin embargo, Tú mismo tienes compasión de mí.
Tú me muestras compasión y bondad; he encontrado al verdadero Gurú, el amigo.
Nanak, si obtengo el Nombre, viviré y mi cuerpo y mi alma se refrescarán.
Un poeta musulmán llamado Alim, en el año 991 de la Hégira [ p. 65 ] (1583 d. C.), escribió una obra de 353 estrofas, generalmente de cuatro a seis versos cada una, titulada «Madhava Nal Sangit», que pretende ser un relato de los amores de Madhava Nal y una dama llamada Kam Kandala.[25] El Rag Mala, que constituye la conclusión del Granth Sahib y contiene una lista de los rags y raginis y sus subdivisiones, es una parte de la obra de Alim que se extiende desde la estrofa sexagésima tercera hasta la septuagésima segunda. No se comprende cómo se incluyó en el volumen sagrado. Los rags mencionados en él no se corresponden con los rags del Granth Sahib.
El Gurú invitó a todos sus sikhs a ver la preciosa recopilación, fruto de tan arduo trabajo, y les distribuyó alimento sagrado como agradecimiento por la culminación de su labor. Por consejo de Bhai Budha y Bhai Gur Das, el volumen fue depositado en el Har Mandar.
Al concluir su tarea, el Gurú les dijo a sus sikhs que el Granth Sahib era la encarnación de los Gurús y, por lo tanto, debía ser venerado con suma reverencia. Luego consideró a quién podía confiar el volumen sagrado. Si se lo confiaba a los Bedis, Tehans, Bhallas o Sodhis —las tribus de donde provenían los Gurús—, podrían enorgullecerse y considerarse muy superiores a su entorno; o tal vez, debido a sus celos y disputas mutuas, lo trataran con irrespeto. Por lo tanto, decidió encomendárselo a Bhai Budha, quien había visto a Gurú Nanak, cuya devoción había sido puesta a prueba a menudo, y quien cumpliría con su deber con reverencia y amor.[26]
Como complemento a las instrucciones contenidas en el Granth Sahib, el Gurú prescribió los ritos que deben observarse en el fallecimiento de un sikh, y también en ocasiones de regocijo.
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Cuando Bhai Budha abrió por primera vez el volumen sagrado en el templo, sus ojos se posaron en el himno citado anteriormente, que comienza: «El Creador estaba en medio de la obra», lo que consideró auspicioso y que tenía una referencia directa a la compilación.
Bhai Banno, quien vivía en Mangat, en el distrito de Gujrat del Punjab, se interesó profundamente por la obra y fue con un gran grupo de seguidores a verla. Su curiosidad se despertó y pensó en cómo podría obtener el preciado volumen. Le pidió al Gurú que se lo prestara para mostrárselo a su rebaño. El Gurú, por razones obvias, se mostró reacio a cederlo, pero finalmente lo convencieron. Según su orden, Bhai Banno podía leerlo a los sijs durante el camino, pero no debía retenerlo en su aldea más de una noche. Bhai Banno, en lugar de apresurar su viaje, procedió a marchas lentas y cortas, y así logró obtener una copia completa del Granth Sahib antes de devolverlo. En su propia copia, introdujo algunos himnos que el Gurú había omitido. El Gurú, al enterarse de esto, le dijo que el volumen podía permanecer tal como lo había compilado. Hay otra historia, a saber, que el Granth Sahib fue confiado a Bhai Banno para que lo encuadernara en Lahore, y que al llevarlo allí hizo preparar una copia no autorizada.
Literalmente, no del tamaño de un sésamo. ↩︎
Bhairo. ↩︎
Guerra XXXVI. ↩︎
Gauri. ↩︎
Asa. ↩︎
También traducido: Dios no está en tu corazón, ni son perfectos tus caminos. ↩︎
Ramikali. ↩︎
Samput, una pequeña caja en la que los brahmanes guardan el salagram, las flores, el arroz y otras cosas ofrecidas a los ídolos. ↩︎
Alrededor del salagram se colocan pequeños ídolos de bronce, y se dice que forman un patio. ↩︎
Asa. En la traducción de este himno se ha considerado necesario alterar el orden de los versos. ↩︎
Suplementos teológicos y filosóficos de los Veds. ↩︎
El epíteto irónico avanya, que significa no adorar a otros dioses, no ha sido traducido. ↩︎
El episodio del Alahabharat en el que Krishan se declara Dios. ↩︎
Kadv’ de Gur Das. ↩︎
Ahora se puede comprar un Pransangali impreso sobre la ciencia de Jog, pero los sikhs no lo aceptan como genuino. ↩︎
Gauri Chhant. ↩︎
Ram Das, el cuarto Gurú, fue el padre de Gurú Arjan. Su abuelo materno fue Gurú Amar Das. El Gurú, sin duda, se refiere a todos sus predecesores. ↩︎
Gauri. ↩︎
La Prosopis Spicigera. ↩︎
Ramsar también se utiliza en sentido espiritual para significar la asociación de los santos. ↩︎
Gauri. ↩︎
Siraj Parkash, Ras UI, Capítulo 41. ↩︎
También traducido: Tú eres el verdadero sucesor del verdadero Gurú. ↩︎
Se refiere al Granth Sahib. ↩︎
1 Un relato de los mismos amantes también se encuentra en el nonagésimo primer Chalhitar o relato del décimo Granth del Gurú. ↩︎
Gur Bilas, V. ↩︎