Una delegación de sijs acudió al Gurú desde Cachemira y le explicó que los pandits de ese país les habían aconsejado que dejaran de leer los himnos del Gurú y se concentraran en las composiciones sagradas en sánscrito y el culto hindú, pues de lo contrario no tendrían comunicación con ellos. Por lo tanto, rogaron al Gurú que enviara un sij competente a Cachemira para silenciar a los pandits [ p. 67 ] y extender la fe del Gurú en esa dirección. En consecuencia, el Gurú envió a Madho a esa importante misión. Le encargó que instruyera a los cachemires a levantarse antes del amanecer, realizar sus abluciones, repetir y cantar los himnos de los gurús, asociarse con hombres santos, observar los aniversarios de los gurús, distribuir alimentos sagrados, dar el diezmo de sus ganancias a la causa sij, compartir su comida con los demás, hablar civilizadamente, vivir humildemente y adoptar las demás reglas y observancias de los sijs.
El autor del Suraj Parkash cuenta numerosas historias para ilustrar el poder milagroso y las enseñanzas del Gurú. Un sij llamado Tiloka, oficial del ejército de Kabul, mató sin pensar a una cierva. Al abrir el animal, se descubrieron dos embriones. Tiloka, muy afligido por su crueldad al matar al animal, juró no volver a cazar jamás. En cumplimiento de su voto humanitario, decidió usar una espada de madera en el futuro. Cuando el rey se enteró y organizó un desfile para examinar las armas de los oficiales, la espada de Tiloka, como resultado de su invocación al Gurú, se convirtió en acero pulido, evitó así el castigo por lo que de otro modo habría sido una grave ofensa militar.
Un tal Kataru, el pesador del rey, también vino de Kabul. Cuando solicitó instrucciones al Gurú, este le indicó que usara pesas justas y cumpliera con sus deberes honestamente. Al regresar a su oficina en Kabul, un bania, o pequeño comerciante, con malas intenciones, colocó en su tienda una pesa falsa, que usó sin saberlo. El bania acudió al rey para informarle a Kataru. El rey propuso inspeccionar la báscula, y Kataru, al oír esto, rogó al Gurú que lo protegiera. El Gurú, que se encontraba en Amritsar, supo por su poder oculto de su angustia. En ese momento, un sij pobre se acercó al Gurú con una pequeña ofrenda de cinco paise. El Gurú tomó las monedas y las pasó de [ p. 68 ] una mano a la otra simultáneamente con la inspección del rey, de modo que cuando este probó ambas balanzas, los pesos parecían correctos. El Gurú explicó el significado de su acto a un sij inquisitivo. El rey de Kabul quedó satisfecho con su inspección, y Kataru, en una segunda visita a Amritsar, confirmó la explicación del Gurú en todos sus aspectos.
Un tal Chuhar, un chaudhri, acudió al Gurú para recibir instrucción religiosa. El Gurú le aconsejó que siempre dijera la verdad. El dignatario del pueblo afirmó que era imposible para un hombre de su posición evitar la falsedad. El Gurú le ordenó partir y llevar un registro de sus faltas y buenas acciones, y entregárselo al final de cada mes. El primer mes, las buenas acciones fueron nulas, y las mentiras, muchas. El Gurú lo obligó a leer el registro en público, confesando así públicamente sus pecados, lo cual le causó gran vergüenza. El segundo mes, el registro mejoró. Progresó constantemente en la virtud hasta el octavo mes, cuando no aparecieron mentiras y quedó limpio. El Gurú lo absolvió y le concedió la liberación de la transmigración.
Lalu, Balu y Haridas le pidieron al Gurú que les explicara cómo podrían salvarse. Él respondió: «Destierren el orgullo, el amor mundano y la envidia. No guarden rencor a los demás, y así ellos no los guardarán con ustedes. Saluden con alegría a los sikhs del Gurú. Caminen con humildad y hablen con cortesía a todos. Al comer, compartan su comida con los demás y vivan del trabajo honesto. Siguiendo estas instrucciones obtendrán la felicidad plena».
La siguiente fue la instrucción del Gurú a un soldado que acudió a él en busca de consejo espiritual: «Quien ejerza valentía será intrépido en el campo de batalla. Quien decida vencer o morir en armas, y quien, al morir, abrace el Nombre Verdadero en su corazón, borrará los pecados de muchos nacimientos y obtendrá la liberación. Sin recordar a Dios, [ p. 69 ] nadie alcanzará un lugar en el cielo de los héroes. Quien desafíe sin miedo al enemigo y caiga en medio del fragor de las armas, sentirá el éxtasis que los Jogis anhelan y alcanzará una morada permanente de dicha. Muchos placeres le aguardarán mientras permanezca en los reinos de los valientes. El mayor mérito de un soldado es no dar la espalda al enemigo. Un héroe obtiene para sí mismo la dicha tanto aquí como en el más allá por el poder de sus armas». Si vence, obtiene la soberanía de la tierra, mientras que si muere, la felicidad celestial es su porción. Lucha por aquel cuya sal has comido. Da tu vida por tu soberano, y grande será tu fama en ambos mundos.[1]
Bhai Lalu y Bhai Nihalu fueron predicadores y expositores de la palabra de Dios muy exitosos. Al preguntársele al Gurú cómo se logró este resultado, respondió lo siguiente: «Cuando el predicador practica lo que predica, sus palabras impactan a todos. La gente las atesora en su corazón y así obtiene la salvación. El árbol debe echar raíces antes de poder dar sombra al caminante. Quien lee y predica, pero no realiza buenas obras, no causará impresión en los demás. Puede que escuchen sus palabras, pero nunca las pondrán en práctica».
El Gurú Arjan dio las siguientes instrucciones a Nanu y Kalu: «Quien vive honestamente, quien con buenas intenciones lee o escucha las palabras del Gurú, quien reflexiona sobre su significado, quien se despoja de las malas inclinaciones y quien repite devotamente el Nombre Verdadero, se liberará de la transmigración y obtendrá morada en Sachkhand; pero quien lee para obtener ganancias hace el mal y no será honrado. Cuando la serpiente obtiene la luz de la joya en su cabeza, la aprovecha para atrapar y comer insectos por la noche. Así es el hombre que lee textos sagrados por lucro. Comete actos pecaminosos, [ p. 70 ] adultera con las esposas de otros hombres y no respeta el excelso Nombre Verdadero». No recibirá ninguna ayuda del Gurú, sino que irá al infierno y sufrirá el castigo previsto allí para los malvados.
Setha, Gobinda y Bhaga, residentes de Chaniot, en el distrito de Jhang del Punjab, acudieron con inquietud al Gurú para preguntar si el maíz que habían distribuido como limosna para el descanso de las almas de sus antepasados les había llegado. El Gurú respondió negativamente, citando para respaldar su decisión el decimoséptimo slok de la Guerra de Asa ki. El Gurú añadió que no podían saber si sus antepasados estaban en el cielo o en el infierno, por lo que era inútil hacerles ofrendas.
Paira y Jetha visitaron un día al Gurú y le comentaron que tenían la costumbre de echar algo de la comida cocinada al fuego antes de comer. El Gurú negó la necesidad de hacerlo. Los hombres solo necesitaban repetir el nombre de Dios: «¡Wahguru! ¡Wahguru!».
En la época del Gurú Arjan, multitudes se convirtieron al sijismo en el Punjab, el Indostán y todos los países vecinos. Se dice que los rajás de las colinas de Kulu, Suket, Haripur y Chamba visitaron al Gurú y se convirtieron en sus seguidores, como lo había hecho anteriormente el rajá de Mandi.
En aquella época, Chandu Shah era el Diwan o Ministro de Finanzas del Emperador. Era originario del Punjab, pero sus funciones oficiales requerían su residencia en Dihli. Poseía riqueza, erudición y diversos logros, juventud, una casta alta y, sobre todo, poder en el país. Tenía una hija de siete años llamada Sada Kaur, a quien Dios le había otorgado una belleza extrema sin la buena fortuna que tan a menudo acompaña a los dones naturales inferiores. Un día, su madre, al verla jugar, le dijo a Chandu: «Nuestra hija está madurando. Deberíamos buscarle un esposo». Los turcos ahora dominan. Practican la opresión y cometen actos siniestros, entre ellos el rapto forzoso [ p. 71 ] de vírgenes hindúes. Por lo tanto, se ha convertido en una práctica entre los hindúes casar a sus hijas cuando son muy jóvenes, por lo que es nuestro deber cuidar de Sada Kaur y formar una alianza con alguna familia respetable.
Chandu opinaba lo mismo, y mandó llamar al sacerdote de su familia y a su barbero[2], y les ordenó que buscaran un esposo adecuado para su hija. Se les dieron las instrucciones detalladas habituales en tales casos. El sacerdote y el barbero buscaron en todas las ciudades hasta Peshawar, pero no pudieron encontrar un compañero adecuado para Sada Kaur. Luego regresaron e informaron debidamente a su empleador de su fracaso. El asunto quedó en suspenso por un tiempo.
Una de las principales preocupaciones de una mujer oriental es conseguir el matrimonio de sus hijos. Piensa y sueña con su supuesto deber al respecto casi desde el momento de su nacimiento. La esposa de Chandu se dirigió de nuevo a él: «Ya no debemos tener a nuestra hija en casa. Estás todo el día ocupado con asuntos de estado. No puedo ir a ninguna parte, me quedo en casa pensando en el futuro de nuestra hija. Cuanto más la veo, más me hundo en el pozo de la ansiedad». Chandu explicó que ya había hecho todo lo posible, pero fracasó. «Donde había un niño de edad adecuada, su familia no era lo suficientemente buena; y donde la familia era lo suficientemente buena, el niño no tenía la edad adecuada». Admitió que su hija era una espina en su costado. Era demasiado mayor para ser condenada a muerte.[3] Al mismo tiempo, no pudo encontrar una familia igual a la suya. Su esposa respondió: «Toma el nombre de Dios y no mates a nuestra hija. [ p. 72 ] Un acto tan oscuro podría ocultarse. Debemos ser humildes, pues es habitual que el padre de la novia se incline ante el padre del novio.
Ante esto, Chandu envió de nuevo al sacerdote de su familia y a su barbero con las mismas instrucciones que antes. Viajaron hasta Lahore, pero no encontraron un novio adecuado. Allí oyeron las buenas noticias del hijo del Gurú Arjan en Amritsar, y allí se dirigieron. Al llegar, se asombraron del majestuoso estado y la comitiva del Gurú, de quien el bardo Mathura había cantado:
En este mundo no hay santo tan grande como él; él nació para iluminar la oscuridad de la época.
Millones de problemas se han alejado de aquellos, oh Mathura, que a través de él han bebido el néctar del Nombre.
No pierdas el camino que conduce a él, oh hombre; no pienses en ningún otro.
Dios el Omnipresente Brahm ha tomado en persona Su morada en el corazón de Guru Arjan.
Hasta que la buena fortuna apareció en la frente del hombre, éste vagó y vagó mucho tiempo en la transmigración.
Se estaba ahogando en el terrible océano de este Kalage; pero ahora no le queda ningún arrepentimiento.[4]
Lo principal es esto, Mathura, que Guru Arjan nació para salvar al mundo.
Aquellos que repiten sus himnos no volverán a sufrir el dolor del parto.[5]
La admiración de los casamenteros por Har Gobind y el respeto que se les tenía a él y a su padre era inconmensurable. Pensaron en proponerle matrimonio a Gurú Arjan ellos mismos, pero tras pensarlo mejor, decidieron consultar primero con Chandu.
El sacerdote y el barbero informaron a Chandu que habían visto al hijo del Gurú en la nueva ciudad de Amritsar y que creían que sería un partido adecuado para Sada Kaur. Le hablaron extensamente a Chandu sobre [ p. 73 ] las excelencias de Har Gobind, cuyo linaje le concedían, sobre el enorme respeto que se tenía a su padre y sobre el esplendor que habían presenciado en la ciudad del Gurú. Chandu no se alegró al escuchar las alabanzas del Gurú y dijo: «¿Crees que es igual a mí? ¿Y si tiene muchos seguidores? Vive de ofrendas, lo cual es una forma ignominiosa de ganarse la vida. Si llegan las ofrendas, la copa se mantiene derecha; si no, se invierte. Se sienta y observa, e incluso si llega la riqueza, su cocina apenas puede abastecerse. No tiene dinero. Semejante riqueza es como un arroyo de montaña. Sea lo que sea que aparente poseer, en realidad es solo un mendigo, mientras que yo soy el ministro del Emperador, quien recauda millones de dinero y resuelve millones de litigios. ¿Qué poder tiene él? Mientras que, por el contrario, nadie puede revocar mi orden. Además, la casta del Gurú es inferior a la mía. Oh, brahmán, he puesto a prueba tu sabiduría y conocimiento en este asunto. Deseas arrojar las baldosas ornamentales de un piso superior a una cuneta. ¿Dónde estoy yo, ministro de finanzas imperial? ¿Y dónde está el Gurú, aunque sea objeto de veneración para sus seguidores? Creo que debe haberlos atiborrado de dulces [6] para que vengan a mí y propongan una alianza con su familia.
La esposa de Chandu, que había estado escuchando, dijo: «Mi señor, llevamos dos años buscando esposo para nuestra hija, y ninguna familia te ha complacido. De los muchachos que has visto, ninguno ha quedado sin compromiso ni matrimonio. Por fin, debemos casar a nuestra hija en algún lugar. No puede quedarse siempre con nosotros. Dondequiera que se case, debe ser en una familia inferior a la nuestra. Tú eres el ministro más importante de este imperio. Como todos se inclinan ante ti, todos se inclinan ante el Gurú. Por lo tanto, que el asunto quede concluido. Si nuestra hija entra en la casa del Gurú, será llamada la venerada [ p. 74 ] esposa del Gurú; y alcanzará la felicidad que Dios le destinó».
Chandu seguía con sus objeciones: «El Gurú no actúa conforme a las costumbres de los Khatris. No se afeita, come de manos ajenas a los brahmanes y los Khatris, y ha adoptado una nueva forma de religión». Después de que los esposos discutieran toda la noche sobre el asunto, finalmente se decidió que Sada Kaur debía ser entregada en matrimonio a Har Gobind, y que los regalos de boda debían enviarse debidamente a Amritsar.
Los sijs de Dihli supieron que Chandu había usado expresiones injuriosas contra el Gurú. Sabían también que en realidad no deseaba la alianza, sino que solo consintió para evitar la insistencia de su esposa. Los sijs se reunieron para debatir el asunto y decidieron informar al Gurú de las declaraciones de Chandu. En consecuencia, se envió la siguiente carta: «Oh, verdadero Gurú, gran rey, Chandu es muy orgulloso. Ha comparado su casa con un piso alto y la del Gurú con una cuneta. Se ha llamado a sí mismo la cabeza y a ti los pies. Se considera un gran ministro y a ti un mendigo. Si antes profirió un lenguaje tan insolente, ¿qué no hará en el futuro? Sus palabras no solo son una calumnia contra ti, sino también contra el Gurú Nanak, en cuyo trono te sientas. Aunque sea un hombre rico o un diwan, ¿qué te importa?» En la casa del Gurú, ricos y pobres son iguales. Los sikhs no soportan sus expresiones insultantes. Como dijo el Gurú Amar Das:
Nanak, es sabio romper con los perversos para quienes el amor mundano es querido.[7]
Si consientes una alianza con un hombre tan arrogante, te acarrearás una miseria duradera. No te falta de nada. Eres rey de reyes. [ p. 75 ] Te rogamos urgentemente que no tengas en cuenta al Ministro de Hacienda y que rechaces su alianza.
El mensajero encargado de esta carta recibió órdenes de apresurarse día y noche para llegar antes de que el sacerdote y el barbero de Chandu firmaran el contrato de compromiso. Lo logró. El Gurú, que era un escudriñador de corazones y conocía el futuro, sabía que esta carta sembraba la semilla de la discordia y le había sido enviada con un celo desconsiderado; pero al mismo tiempo se sintió obligado a aceptar el consejo de los sijs de Duihli. En consecuencia, rechazó los regalos de boda, advirtiendo al sacerdote y al barbero que una teja ornamental no debía arrojarse a una alcantarilla. Los casamenteros, asombrados al oír estas palabras repetidas, defendieron a su amo y protestaron con todas sus fuerzas, pero en vano. El Gurú les repitió lo que los sijs de Dihli habían escrito y dijo: «Estoy contento con mi humilde suerte y no deseo una alianza con los grandes. Si el pie de un hombre resbala en el borde de una torre alta, cae al suelo como una masa informe; Pero si un hombre resbala en una estera, no sufre daño alguno. Gurú Nanak dijo sobre sí mismo:
Nanak está con aquellos que son de baja cuna, entre los humildes;
¿Quién es el más bajo de los bajos? ¿Cómo podrá rivalizar con el grande? [8]
El Gurú también citó uno de sus propios himnos:
El que sube alto cae en el hoyo.
La muerte no alcanza a los que permanecen en el suelo.[9]
Mientras el sacerdote y el barbero seguían protestando, un sij se levantó en la asamblea y se dirigió al Gurú: «Gran rey, no añadas ácido a la leche. Rechaza una alianza con ese perro de Karar.[10] [ p. 76 ] Que se golpee la cabeza contra el piso superior. Ese consumidor de riquezas de los impuros que te injuria se ha vuelto loco. ¿Por qué te degradas? Eres rey de reyes. ¿Qué necesidad tienes de tal alianza?»
El Gurú reprendió a los sikhs por este lenguaje y citó el vigésimo slok de la Guerra de Asa ki:
Nanak, la mente y el cuerpo de aquel que habla mal son malvados:
Él es muy malvado, y muy malvada es su reputación.
El malvado es rechazado en el tribunal de Dios; su rostro es escupido.
La persona malvada es un tonto y recibe azotes con los zapatos como castigo.
«Por lo tanto», dijo el Gurú, «no es apropiado que los sijs usen malas palabras. No soy orgulloso; los orgullosos no complacen a Dios. Soy su esclavo. Nuestro honor, fuerza, confianza y apoyo están en el Creador. Temedle siempre».
Entonces, en plena asamblea, se levantó un nativo de Dalla, un tal Narain Das, nieto de Bhai Paro, quien había sido sij del Gurú Amar Das. Poniéndose la sábana alrededor del cuello como un humilde suplicante, dijo: «Verdadero Monarca, soy esclavo de tus pies. Tengo una hija a quien mi esposa y yo hemos jurado ofrecer a tu hijo. Si la haces también esclava de tus pies, seré muy afortunado. Soy un pobre sij sin honor. Tú eres el honor de los sin honor. Haz feliz a tu sirviente y no me despidas decepcionado». El Gurú respondió: «Si tienes amor en tu corazón, entonces tu propuesta me agrada. El séptimo día de la mitad clara del mes de Maghar, fijado por Chandu como fecha auspiciosa para ofrecer los regalos de boda, no ha sido en vano». Ante esto, Narain Das partió de inmediato y compró regalos de boda en la ciudad. Los colocaron en el regazo de Har Gobind y, como símbolo de la finalización del compromiso, le colocaron en la frente un tilak de azafrán.
[ pág. 77 ]
Ante esto, otro sij llamado Hari Chand se levantó y dijo: «Oh, verdadero rey, yo también he decidido entregar a mi hija a tu hijo. Si mi petición te complace, la entregaré como sirvienta a Har Gobind, y tu reputación como protector de los pobres brillará aún más». Gurú Arjan, aunque al principio se mostró reacio a aceptar una segunda esposa para su hijo, sintió que no podía rechazar la oferta de un sij fiel, y por ello accedió al matrimonio de los jóvenes. Además, Hari Chand había rechazado cualquier otra alianza para su hija y juró entregársela solo al joven Gurú.[11] Hari Chand fue inmediatamente a traer los regalos de boda. Estos fueron colocados en el regazo de Har Gobind y se le colocó un parche en la frente, como antes. Todo esto tuvo lugar en presencia del sacerdote y el barbero de Chandu, quienes regresaron tristes y decepcionados a su amo.
El séptimo día de la mitad clara del mes de Magh, Sambat 1661, se fijó para el matrimonio de la hija de Narain Das —prácticamente un compromiso matrimonial— con Har Gobind. Narain Das fue a su aldea e hizo todos los preparativos para la boda. Las mujeres de su casa cantaron canciones que expresaban la esperanza de que el novio sobreviviera a la novia. El siguiente himno, que exponía la humildad de la novia y su devoción al novio, también se cantó con motivo de la ocasión:
Oh Dios, no tienes amor por mí; tienes tantas siervas como yo.[ p. 78 ]
Eres un océano y una mina de joyas; no sé tu valor.
No conozco tu valor; eres muy sabio; ten piedad de mí, oh Señor.
Concédeme misericordiosamente sabiduría para meditar en Ti durante las ocho vigilias del día.
Oh alma mía, no te enorgullezcas; conviértete en el polvo de los pies de los hombres, y alcanzarás liberación.
El Dios de Nanak está sobre todo; Él tiene muchas siervas como yo.
Tú eres la joya de un mar muy profundo y profundo; Tú eres mi esposo, yo soy tu novia.
En proporción a lo grande que eres —sí, más exaltado que los grandes— yo soy pequeño.
Yo no soy nada; Tú eres el único; Tú eres sabio por ti mismo.
Oh Dios, si Tú lanzas sobre mí, aunque sea por un momento, tu mirada ambrosial, sobreviviré y gozaré de todos los placeres y dulzuras.
Yo, el esclavo de tus esclavos, estoy bajo la protección de tus pies; mi alma florece y mi cuerpo rejuvenece.
El Señor de Nanak está contenido en todas las cosas: Él hace lo que le place.
Tú eres mi orgullo; Tú eres mi fuerza.
Mi entendimiento, mi intelecto y mi habilidad son tus dones; lo que me haces saber, lo sé.
Aquel a quien el Creador dirige una mirada favorable es aquel que sabe y comprende.
La mujer perversa se ha extraviado por muchos caminos y ha sido atrapada en las ocupaciones mundanas.
La que es virtuosa agrada a Dios; ella disfruta de todos los placeres.
Oh Señor, Tú eres el apoyo de Nanak; Tú eres el orgullo de Nanak.
Soy un sacrificio, me consagro a Ti; Tú eres mi refugio firme como una montaña.
Soy cientos de miles de veces un sacrificio para aquel que ha quitado la cortina del error de delante de mí.
Mi oscuridad se ha disipado; he renunciado al pecado y mi alma está reconciliada con el Señor.[ p. 79 ]
Yo he agradado al Señor, y no me importa nadie; mi vida ha sido fructífera, y soy acepto.
Me he convertido en una joya inestimable y de gran peso; la puerta de la felicidad en este mundo y en el próximo se ha abierto para mí.
Dice Nanak: «Me he vuelto valiente; Dios se ha convertido en mi refugio».[12]
Suraj Parkash, Ras I, Capítulo 60. ↩︎
En la India es costumbre enviar al sacerdote y al barbero de la familia a realizar tales recados. ↩︎
En la antigüedad, los indios de alta cuna solían matar a sus hijas para evitar la necesidad de darlas en matrimonio a hombres de baja cuna. Los gurús sijs se opusieron firmemente a esta práctica. Al administrar el bautismo pahul o sij, una de las obligaciones impuestas a los neófitos es no matar a sus hijas y evitar toda relación con quienes lo hagan. ↩︎
Literalmente, lamento que su vida no haya sido rentable. ↩︎
Sawaiyas del bardo Mathura en alabanza de Guru Arjan. ↩︎
Este es un eufemismo para un soborno. ↩︎
Guerra de Bihagre ki. ↩︎
Sri Rag. ↩︎
Asa. ↩︎
Karar, anteriormente llamado Janta, significa un pequeño comerciante hindú. ↩︎
Hasta la época de Gurú Arjan, los Gurús eran tan respetados y respetados que las personas religiosas solían considerar su deber jurarles su vida, sus hijos y sus bienes. Varios sijs, al nacer sus hijas, solían jurar que solo las entregarían al Gurú o a sus parientes. Las niñas así consagradas siempre eran consideradas madres por los sijs, y nadie podía casarse con ellas excepto con aquellas a quienes se habían comprometido. Por lo tanto, el Gurú se sentía obligado a cumplir los deseos y votos que los sijs habían hecho tan solemnemente. Esto explica en gran medida la poligamia de algunos Gurús. ↩︎
Gurú Arjan, Sihi Chhant. ↩︎