Según el cronista sij, el Gurú hizo llover instrucción como nubes en Sawan, y los sijs florecieron bajo ella como arrozales sedientos. Todos los sijs revivieron como verduras de temporada, pero el corazón de Chandu se marchitó como el akk venenoso y la espina de camello en los monzones. La hija de Chandu seguía soltera. Está escrito en el Chanakya Niti:[1]—
A tres personas no les llega el sueño por las noches. [ p. 8 ]
Un deudor, padre de una criada y un hombre que teme a un enemigo.
Chandu tuvo que expiar el crimen de haber contribuido al asesinato del Gurú Arjan; su hija seguía soltera, y él temía el creciente poder militar del Gurú Har Gobind. Sin embargo, las aspiraciones de Chandu, como las de un hombre pobre, seguían incumplidas. Un día, se jactaba en presencia de su esposa de que, con solo una palabra, enviaría al Gurú Har Gobind a ver a su padre. Ella respondió: «Mi señor, un árbol da fruto en su época; temo que las espinas que antes plantamos nos pinchen ahora. He oído que el joven Gurú ha jurado vengar a su padre. ¡Que Dios nos proteja! No hay que confiar en los emperadores. En un instante se vuelven como si nunca hubieran conocido uno. Cuando extendimos nuestra enemistad al Gurú Arjan, ¿qué recibimos a cambio? Nuestra hija sigue soltera, y tú tienes miedo. Por lo tanto, hagamos las paces con el Gurú».
Ante esto, Chandu le escribió al Gurú: «Mi hija es virtuosa. Hazla tu esclava. Tú eres el Gurú, yo soy el ministro del Emperador. La dignidad de un hombre aumenta al aliarse con los exaltados. Si escuchas mis palabras, te beneficiarás enormemente. Ahora no lo entiendes, pero lo harás en el futuro. En una ocasión anterior, los sikhs de tu padre me llamaron perro. No les hizo ningún daño; fue tu padre quien sufrió por ello. Ahora he olvidado mi antigua enemistad; pero si no escuchas mis palabras, te serviré como lo hice con tu padre». La lectura de esta carta trajo a la mente del Gurú todos los sufrimientos y la deshonra de su padre, y le dolió profundamente. Él escribió en respuesta: «Lo que dijeron los sijs es cierto. Aun así, pronuncias palabras duras. Sin duda sufrirás por todas tus fechorías. La tortura que infligiste a un gurú tan filantrópico y pacífico como mi padre, con el tiempo traerá su venganza. [ p. 9 ] Morirás pisoteado y deshonrado por los golpes de los parias. El gurú Ram Das ha dicho:
Quien acepta las consecuencias del Gurú, perderá todo en este mundo y en el próximo.
Rechinará los dientes, echará espuma por la boca y perecerá hablando descontroladamente.
Siempre luchará por conseguir más riqueza, e incluso su antigua riqueza se desvanecerá.
¿Qué ganará, qué comerá aquel en cuyo corazón hay dolor de ansiedad?
El que guarda enemistad con aquel que no la tiene, carga sobre su cabeza con todos los pecados del mundo.
Su boca se llena de ampollas al proferir la calumnia de su corazón, y no encontrará refugio en este mundo ni en el próximo.
Si obtiene oro, éste se convertirá en cenizas; pero, si vuelve a entrar en la protección del Gurú, sus pecados anteriores serán remitidos.
El esclavo Nanak medita noche y día en el Nombre; al recordar a Dios, sus enormidades y ofensas han sido borradas.[2]
«Actúo según las órdenes de mi padre y confío en sus palabras, que siempre resultan ciertas. Él ha dicho:
Las criaturas y sus designios están en el poder de Dios; lo que Él ordena, eso deben hacer.
Cuando Dios está contento no hay por qué temer.
El dolor nunca afectará a quien se acuerda de Ti, oh Dios.
Los ministros de la Muerte nunca se acercarán a los amados Sikhs del Gurú.
La Causa de las causas es todopoderosa; no hay nadie más que Él.
Nanak ha entrado en el asilo de Dios; mi mente está sostenida por la fuerza del Verdadero.[3]
'Y en cuanto a lo que has escrito de que una alianza matrimonial con tu familia será de gran ayuda para mi [ p. 10 ] dignidad y ventaja, mi respuesta está en las palabras de Gurú Arjan—
Aquel que apartando su corazón de la religión lo vuelve hacia los asuntos mundanos,
Será conocido como pecador en ambos mundos.
El que agrada a Dios es aceptable.
Dios mismo conoce su propio poder.
Aquel a quien Él hace realizar las buenas obras de la verdadera religión,
No perderá el viático de su fe, ni este mundo le fallará.
Un solo Dios brilla en todas las cosas sin interrupción.
Los hombres permanecen en los diferentes puestos para los cuales Dios los designó.
Oh mi inaccesible, inaprehensible y verdadero Señor,
Nanak habla como Tú le haces hablar. [4]
El sirviente de Chandu, al llevar esta respuesta a su amo, enardeció aún más su mente al hablar extensamente sobre el estado y la riqueza del Gurú. «Su gloria», dijo el sirviente, «es dos veces, incluso cuatro veces mayor que la de cualquier Gurú anterior. Sus predecesores solían sentarse en divanes; él se sienta en un trono. Lleva armas, se proclama el verdadero rey, acepta regalos como un emperador, mantiene un ejército de mil jóvenes valientes y no se preocupa por nadie».
Chandu encontró la oportunidad de comunicar esto y el contenido de la carta del Gurú al Emperador Jahangir. Añadió por su propia cuenta: «Su majestad convocó a Arjan, el padre del Gurú actual, a Lahore y me lo confió. El Gurú actual, a causa de la muerte de su padre, ha jurado vengarse de usted. Se teme una insurrección a causa de sus actos. Si me lo ordenas, vigilaré sus actos. De lo contrario, puedes convocarlo aquí y amonestarlo. Se ha vuelto demasiado orgulloso. Los tronos son para los emperadores, no para los mendigos».
[ pág. 11 ]
El Emperador envió a Wazir Khan y a Kind Beg a llamar al Gurú. Wazir Khan, quien en realidad era sij, al observar la actitud y el semblante del Emperador, adivinó su propósito y comenzó a suplicar por el Gurú Har Gobind. Dijo: «Por todas partes oigo sus alabanzas: que es un adorador del único Dios; que, aunque joven, es anciano en sabiduría, habilidad y conocimiento de los hombres; y que ha asumido dignamente los deberes de su alta y onerosa posición». El Emperador ocultó su desaprobación ante este discurso y simplemente ordenó a Wazir Khan y a Kind Beg que fueran a Amritsar e invitaran al Gurú Har Gobind a visitarlo en Dihh.
Antes de partir hacia Amritsar, Wazir Khan hizo otra declaración al Emperador: «Ruego a Su Majestad que no se comunique con ningún detractor del Gurú, ni escuche ninguna calumnia o difamación contra él. El Gurú no anhela el imperio. Su riqueza crece por sí sola gracias al poder de su repetición del nombre de Dios. Cuando llegue aquí, estarás muy complacido con él».
Cuando el Gurú escuchó la orden del Emperador de labios de Wazir Khan, dijo: «El Emperador convocó a mi padre a Lahore y le prestó un excelente servicio. Han transcurrido seis años desde la muerte de mi padre, ¿y qué ha hecho el Emperador para reparar el daño a mi familia?». ¿Cómo pueden ser felices los súbditos de semejante monarca? El amable Beg respondió: «Oh, Gurú, el Emperador fue impotente en este asunto. En realidad, fue el propio Gurú Arjan quien lo hizo, pues con su poder sobrenatural podría haber evitado su destino. Tú también eres culpable de no haber castigado a Chandu. Ahora ha informado de nuevo al Emperador que te has erigido un trono, has reclutado un ejército y te preparas para luchar contra las fuerzas imperiales». El Gurú respondió: «No era mi padre quien debía hacer milagros ante el Emperador; es el hombre malvado [ p. 12 ] mismo, quien cosecha la recompensa de sus malas acciones. Mañana responderé al mensaje de Su Majestad.
En la reunión vespertina de los sikhs se debatió si el Gurú debía ir o no a ver al Emperador. Bhai Budha y Bhai Salo le aconsejaron que fuera. Otros sikhs, por el contrario, le aconsejaron que buscara un pretexto y no se pusiera en manos del Emperador. Ante esta dificultad, el Gurú fue a consultar a su madre Ganga. Al enterarse de la citación del Emperador, guardó silencio. Mandó llamar a Bhai Salo, Bhai Jetha y otros para pedirles consejo, tras lo cual se llegó a la siguiente decisión: «El Emperador ya nos ha hecho temer que nos haga daño. El Gurú Arjan fue a verlo y nunca regresó. Ahora solo podemos lamentar esa circunstancia. En lugar del Gurú, que algunos sikhs de confianza atiendan al Emperador. Si desea venir aquí, todos estamos dispuestos a oponernos. Los sikhs están dispuestos a sacrificar sus vidas para vengar al Gurú Arjan. Nos alegramos de nuestra vida en el bosque. Al ejército del Emperador le resultará difícil salvar la distancia que nos separa». Los emperadores son como cobras. Uno solo puede permanecer cerca de ellos con inquietud e incertidumbre. Si el Emperador se enoja por esta decisión, la guerra es el único recurso. A esto, Mata Ganga añadió: «La alegría de mi vida terminó cuando mi esposo se separó de mí. Si mi hijo me deja ahora, no podré sobrevivir».
Los enviados invitaron al Gurú Har Gobind a presentar una queja ante el Emperador contra Chandu y a que se investigara a fondo toda su conducta. Tras considerarlo, el Gurú decidió comparecer ante el Emperador. Los enviados quedaron muy complacidos. Wazir Khan le recordó al Gurú que su padre, el Gurú Arjan, lo había curado de la hidropesía y le había devuelto la vida. Declaró ser discípulo del Gurú y desear la destrucción de su enemigo.
[ pág. 13 ]
El Gurú respondió con el siguiente verso de Gurú Ram Das:
Los santos de Dios adoran a Dios y lo magnifican.
Los santos siempre cantan alabanzas a Dios; el nombre de Dios otorga felicidad.
Dios siempre concede a Sus santos la grandeza del Nombre que siempre aumenta.
Dios ha sentado a sus santos firmemente en sus hogares[5] y protege su propio honor.
Dios pedirá cuentas a los calumniadores y los castigará severamente.
El calumniador obtendrá el fruto de lo que medita en su corazón.
Lo que hace en secreto, incluso bajo tierra, seguramente quedará al descubierto.
El esclavo Nanak al ver la grandeza de Dios se siente feliz.[6]
El Gurú continuó: «Solo Dios pedirá cuentas a los calumniadores. Mal les irá entonces. No mediten ni hagan mal a nadie». El Gurú citó el himno de su padre:
No albergues mal alguno hacia otro en tu corazón,
Y no tendrás problemas, amigo mío.[7]
El Gurú entonces hizo los preparativos para su viaje. Asignó las tareas seculares del Har Mandar [8] a Bhai Budha, y sus tareas espirituales a Bhai Gur Das. La madre del Gurú, al ver su firme resolución, le dirigió muchas palabras de afecto, oró por su seguridad y le repitió los siguientes versos de su esposo, el Gurú Arjan:
Medita continuamente en el nombre de Dios en tu corazón,
Y tus asociados y compañeros serán salvos.
El Gurú está siempre conmigo:
Siempre repito Su nombre y lo recuerdo.
[ pág. 14 ]
Lo que Él ha hecho es dulce para mí.
Nanak anhela el favor de Su nombre.[9]
El Gurú partió hacia Dihli el lunes, segundo día de Magh 1669 (1612 d. C.). En la primera parada de su viaje, al despedirse de los sijs que lo habían acompañado hasta entonces, les dio las siguientes instrucciones: «El Har Mandar está especialmente dedicado al servicio de Dios, por lo que debe ser siempre respetado. Nunca debe contaminarse con ninguna impureza del cuerpo humano. No se permiten en él los juegos de azar, el consumo de vino, el comportamiento descuidado con las mujeres ni la calumnia. Nadie debe robar, mentir, fumar tabaco ni urdir litigios en sus inmediaciones. Sijs, hombres santos, invitados, forasteros, pobres y personas sin amigos deben recibir siempre hospitalidad de los sijs. Mi pueblo debe ser siempre humilde, repetir el nombre de Dios, promover su fe, meditar en las palabras del Gurú y guardar todos sus mandamientos». El Gurú continuó entonces su viaje a Dihli con una escolta de trescientos hombres.
Cuando el Gurú llegó al río Jamna, acampó en un jardín florido cerca de la colina de Majnun y envió a los enviados Wazir Khan y Kind Beg para informar al Emperador de su llegada. Wazir Khan elogió efusivamente al Gurú con la esperanza de obtener una recepción amistosa en la corte. Multitudes de sijs acudieron desde Dihli para verlo. La llegada del Gurú les recordó la muerte de Gurú Arjan y comenzaron a llorar. El Gurú los consoló repitiéndoles las palabras de su padre:
Bienaventurados aquellos santos tuyos, oh Dios, en cuyas casas mora la riqueza de tu nombre.
Su llegada al mundo es aceptable y sus actos son provechosos.
Oh Dios mío, soy un sacrificio para tus santos.
1 Haría un chauri con mi cabello, lo ondularía sobre ellos y pondría el polvo de sus pies en mi frente. [ p. 15 ]
Han llegado hombres filantrópicos que están más allá del nacimiento y la muerte;
Ellos dan sus vidas, aplican a los hombres a la devoción y hacen que se encuentren con Dios.
Verdadero es su orden; verdadero su imperio; están imbuidos de verdad.
Verdadera es su felicidad y verdadera su alabanza; ellos saben que Dios es su dueño.
Yo abanicaría, sacaría agua y molería para el siervo de Dios.
La súplica de Nanak a Dios es que pueda obtener la visión de Su siervo.[10]
El Gurú satisfizo todas las dudas de sus sikhs. Su instrucción disipó la niebla de su ignorancia, brilló sobre ellos y el conocimiento divino llenó sus corazones.
El Emperador recibió al Gurú con aparente respeto. Al verlo muy joven y ya establecido como Gurú, le planteó la siguiente pregunta para comprobar su conocimiento de la divinidad: «¿Cuál es la diferencia esencial entre los hindúes que adoran a Ram Narayan, Parbrahm y Parameshar, y los musulmanes que rezan a Alá, el Señor generoso?». El Gurú respondió con el siguiente himno de Gurú Arjan:
El Generoso es la Causa de las causas;
El Misericordioso aprecia a todos.
Dios es invisible e inigualable;
Sólo Él es Dios grande e infinito.
Me inclino ante el único Dios, Señor de la tierra:
El Creador impregna todo lugar.
Como Madho, Él es el Señor y la Vida del mundo,
El Destructor del miedo; adóralo en tu corazón. Ya sea conocido como Rikhikesh, Gopal, Gobind,
'O Mukand,[11] Sólo Tú, oh Dios, eres el Maestro bondadoso. Eres a la vez Pir, Profeta y Shaikh;
Señor de corazones, Tú impartes justicia. [ p. 16 ]
Eres más sagrado que el Corán y los demás libros musulmanes.
Ya sea como Narayan, Narhar o el Compasivo,
Tú penetras cada corazón y eres el soporte del corazón.
Como Wasdev, Tú habitas en todo lugar.
Tu deporte no se entiende
Tú eres el dador de bondad y misericordia.
Concédenos devoción y adoración a Ti, oh Creador.
Dice Nanak: Cuando el Gurú haya eliminado la superstición,
Allah y Parbrahm son lo mismo.[12]
El Emperador le pidió entonces al Gurú que le explicara el orden del mundo. El Gurú respondió: «Quien lo creó lo preserva y lo destruirá. Infinidad de animales, visibles e invisibles, que surgieron del Creador, serán absorbidos de nuevo en Él. Por orgullo todos sufren. Pero cuando el hombre conoce al verdadero Gurú y frecuenta la compañía de los santos, su orgullo y arrogancia desaparecen y alcanza la salvación».
Ante esto, el Emperador preguntó cómo podía el hombre mantener su mente pura del contacto con el mundo. El Gurú respondió con el siguiente himno de Gurú Amar Das:
Cuando el corazón está sucio, todo en el hombre está sucio; el corazón no se limpia limpiando el cuerpo.
El mundo está extraviado por la superstición, hermanos míos; sólo unos pocos lo saben.
Oh alma mía, repite el único Nombre:
El verdadero Gurú me ha dado este tesoro.
Incluso cuando los hombres aprenden las posturas de los Sidhs y practican la moderación de sus sentidos,
Ni su inmundicia mental ni la inmundicia de su orgullo desaparecen.
No hay manera de purificar el corazón excepto refugiándose en el verdadero Gurú.
Al encontrar al verdadero Gurú, hermanos míos, el corazón cambia indescriptiblemente. [ p. 17 ]
Dice Nanak, si alguien muere al encontrarse con el verdadero Gurú y es reanimado nuevamente por su enseñanza,
La inmundicia de su egoísmo se apartará y su corazón se purificará.[13]
El Emperador preguntó entonces: «Oh, Gurú, dime quiénes son más santos, los hindúes o los musulmanes. Los cuatro elementos están igualmente difundidos en todos los animales, desde el gusano hasta el elefante. ¿Cómo es posible que sus luces y entendimientos sean diferentes?»
El Gurú respondió con el siguiente himno de Kabir:
En el principio, Dios con su Omnipotencia creó la luz y de ella todas las razas de los hombres.
De una sola luz fue creado todo el mundo; entonces, ¿quién es bueno y quién es malo?
Oh hermanos míos, no os dejéis llevar por la duda.
La creación está en el Creador, y el Creador en la creación; Él llena todo lugar.
La materia es una, pero el Creador la modeló de diversas maneras.
No hay falta en los vasos de barro, ni falta en el Alfarero.[14]
El único Dios verdadero está en todos; todo sucede como Él lo ha ordenado.
El que obedece la voluntad de Dios y lo reconoce como uno solo, es su siervo.
Dios es invisible; no puede ser visto; el Gurú me ha dado melaza dulce [15] para comer.
Dice Kabir, mis dudas han desaparecido desde que he visto al Inmaculado en todas partes.[16]
El Emperador estaba muy interesado en estos himnos y en la exposición general de las doctrinas del Gurú, y antes de despedirlo, quiso escuchar sus ideas sobre los deberes y atributos [ p. 18 ] de un monarca. El Gurú dijo entonces: «Un buen monarca es siempre filantrópico. Nunca soporta ver a un hombre en la miseria sin hacer grandes esfuerzos con mente, cuerpo y riqueza para aliviar todos sus sufrimientos. Si ve a un hombre hambriento o necesitado una casa donde vivir, le provee lo necesario. Da trabajo a los pobres: para reparar un pozo o un puente caído, para nivelar un camino irregular o para plantar árboles en la cuneta». Tras esto, el Gurú se despidió.
Chanakya fue un brahmán amigo del monarca Chandragupta. Escribió una obra sobre política y ética, y se le ha llamado el Maquiavelo indio. Su Niti fue traducido por orden del Gurú Gobind Singh a una elegante poesía hindi por Sainapat. ↩︎
Primera Guerra de Gauri ki. ↩︎
Bilawal. ↩︎
Suhi. ↩︎
Es decir, ya no están sujetos a la transmigración. ↩︎
Primera Guerra de Gauri ki. ↩︎
Asa. ↩︎
Este, también llamado Darbar Sahib, es conocido por los europeos como el Templo Dorado de Amritsar. ↩︎
Asa. ↩︎
Suhi. ↩︎
Los nombres propios en hindi en este himno son todos nombres de Dios. ↩︎
Ramkali. ↩︎
Wadhans. ↩︎
No se puede culpar a Dios por crear vasos de barro, es decir, seres humanos, y no se puede culpar a los seres humanos por haber sido creados por Él. ↩︎
Buena instrucción. ↩︎
Prabhati. ↩︎