El Emperador, al enterarse de que al Gurú le encantaba la caza, le pidió que lo acompañara un día en una excursión de caza. En el bosque, un tigre salió disparado y se abalanzó sobre el Emperador. Elefantes y caballos se asustaron, y los cazadores que acompañaban al grupo gritaron de angustia. Se dispararon balas y flechas, pero no se dirigieron a la derecha ni a la izquierda del tigre. Tite Siipenor, casi paralizado de miedo, invocó al Gurú para que lo salvara. El Gurú se apeó de su caballo y, tomando su espada y escudo, corrió entre el Emperador y el tigre. Cuando el tigre iba a saltar, el Gurú le asestó un golpe con su espada, y cayó inerte al suelo. El Emperador agradeció a su destino haber sido salvado de las fauces de la muerte por la mano del Gurú.
Cuando llegó la hora de que el Emperador visitara Agra, invitó al Gurú a acompañarlo. El Gurú, tras repetidas invitaciones, finalmente accedió. Mientras cazaban en el camino, el Emperador aprovechó la oportunidad para contarle lo que la gente decía en su contra: «Oh, Gurú, mis ministros y personal me dicen que, aunque en realidad no deberías tener ninguna conexión con los asuntos mundanos, te llamas a ti mismo el verdadero rey del mundo, y tus sijs me llaman a mí, que desciendo de emperadores, [ p. 19 ], que soy el señor de muchas tierras y el protector de mis súbditos, un falso rey. ¿Es todo esto cierto?». El Gurú respondió: «Nunca le he dicho a nadie que me llame verdadero rey, pero donde hay amor entre las personas, no hay necesidad de formalidad, y a cada persona se le trata como trata a los demás». Amo a mis sikhs en proporción al amor que me tienen. Para Gurú Nanak, Dios es el único Emperador. Dijo en el Japji:
Él es Emperador, Rey de reyes; Nanak, todos deben permanecer sujetos a Su voluntad.’
El Emperador escuchó pero no quedó convencido y él y el Gurú se fueron a sus respectivas tiendas.
Por la tarde, un joven cortador de césped, al enterarse de la llegada del Gurú, quiso verlo. En respuesta a sus preguntas, alguien, confundiendo al Emperador con el Gurú, dijo: «Ahí está, sentado bajo un árbol». El cortador de césped fue a postrarse. Solo tenía media ana[1] como ofrenda. La sacó, la depositó ante el Emperador y le dijo: «Oh, verdadero rey, todos los reyes terrenales son falsos. Tu reino es eterno. Protégeme en mi último momento y sácame del infierno. Soy un pobre sij tuyo; tu soberanía es real y poderosa para proteger». El Emperador dijo a sus cortesanos: «No puedo protegerme; ¿cómo puedo salvar a este hombre como él desea?». El Emperador comprendió perfectamente que el Gurú no había tenido oportunidad de convencer al peticionario de que lo llamara verdadero rey. Entonces se dirigió al cortador de césped: «Soy un falso rey. Ahí (señalando al Gurú) está el verdadero rey». El cortador de hierba tomó su media ana y corrió con ella hacia el Gurú, quien lo recibió con afecto y le dio la siguiente instrucción: «Hermano mío, medita en Dios, vive honestamente, no codicies la esposa ni la propiedad de tu prójimo, sé compasivo con los que sufren, obedece los mandamientos del Gurú, [ p. 20 ] y serás feliz en este mundo y en el próximo».
Cuando a su debido tiempo el Emperador y el Gurú llegaron a Agra, el Gurú fue recibido con gran regocijo por el pueblo. Chandu pensó: «El Gurú se vengará de mí cuando tenga la oportunidad. Solo estaré a salvo si de alguna manera logro encarcelarlo, y debo emplear todo mi ingenio y esfuerzo para lograrlo».
El Emperador sufrió una grave enfermedad en Agra y consideró que sería un momento propicio para sentarse en el trono tras su recuperación. Se dice que, a pesar de ser musulmán, consultó a un astrólogo sobre el tema, algo bastante probable, dado que su madre había sido una princesa hindú y él estaba casado con una dama de la misma religión. Chandu fue en secreto al astrólogo y le contó cómo el padre del Gurú había rechazado su alianza, por lo que su hija ahora se sentaba abandonada y despreciada a su puerta. Al verla soltera, dijo que no tenía apetito ni sueño. En consecuencia, Chandu le dio un cuantioso soborno al astrólogo para que urdiera un plan que impidiera que el Gurú Har Gobind pudiera hacerle daño.
Cuando el astrólogo se presentó al día siguiente ante el Emperador, le dijo: «Una calamidad se cierne sobre ti desde hace cinco años y medio, y estás en peligro durante dos años y medio más. Saturno es un dios muy poderoso y aún te persigue. Te mostrará el poder de su brazo una vez más. Ya has dado tu peso en oro como limosna y has ofrecido innumerables sacrificios, pero aún queda una cosa por hacer. Le corresponde a Su Majestad enviar a un hombre santo al fuerte de Gualiar para que haga penitencia allí y rece por tu buena salud para que puedas escapar de las malas influencias de los planetas. De no hacerlo, tu vida correrá grave peligro».
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El Emperador empezó a temer y pidió consejo a sus ministros. Estos, instruidos por Chandu, apoyaron el consejo del astrólogo y sugirieron que el Gurú Har Gobind, quien ahora estaba en el bando del Emperador y bajo su poder, fuera enviado al fuerte de acuerdo con la advertencia y el consejo del astrólogo. Su consejo concordaba con la inclinación del Emperador.
Cuando el Emperador le comunicó su decisión al Gurú, este la aceptó sin dudarlo. Tras tomar una decisión, el Gurú ordenó que sus tropas y su campamento permanecieran donde estaban. A la mañana siguiente, se llevó consigo a sus cinco sijs y fue a obedecer la orden del Emperador. Al partir, sus tropas le advirtieron que dejaba al malvado Chandu para que se deleitara en sus villanías. El Gurú respondió: «Aún no ha llegado el momento. Dios lo hará todo cuando le plazca. El mejor fruto es el que madura lentamente». [2]
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Hubo alegría en el fuerte al saberse la llegada del Gurú. Albergaba a muchos rajás que habían sido despojados de sus reinos y tronos por Jahangir, y que ahora, demacrados, sucios, vestidos con ropas ruines y sometidos a los carceleros más humildes, arrastraban una existencia miserable. Creían que serían liberados por la intercesión del Gurú y luego regresarían a sus hogares y a sus familias. Hari Das, el gobernador del fuerte, también estaba feliz. Hacía tiempo que deseaba ver al Gurú, pero la presión de sus deberes oficiales le había impedido ausentarse. Entonces salió a su encuentro, se postró ante él y le untó el polvo de sus pies en la cabeza y el cuerpo. La primera acción del Gurú fue proporcionar ropa limpia y mejor comida a los rajás encarcelados, y esforzarse por convertir su prisión en un paraíso en comparación con el infierno que había sido antes.[3]
Chandu le escribió a Hari Das: «Tú y yo somos sirvientes [ p. 23 ] del Emperador. Te ayudaré de muchas maneras y te concederé una renta anual de cinco mil rupias si encuentras la manera de deshacerte del Gurú que ahora está bajo tu poder. Es porque dependo de ti que induje al Emperador a enviarlo al fuerte. Ahora que conoces mis deseos, puedes hacer lo que quieras, pero si me haces el favor que te pido, nunca lo olvidaré. Dependo completamente de ti». Al recibir esta carta, Hari Das la entregó al Gurú para su información.
El Gurú apenas comía; distribuía sus raciones entre los prisioneros necesitados. Los sijs que lo acompañaban le decían: «No comes nada mientras nosotros nos llenamos el estómago dos veces al día. Nos maldecimos a nosotros mismos porque sigues hambriento mientras nosotros comemos hasta saciarnos. Por favor, dinos por qué actúas así». El Gurú respondió: «Si me traes comida obtenida con mi trabajo, la comeré». Sus sijs fueron a la mañana siguiente a un brasero y allí martillaron cobre todo el día. Con sus ganancias compraron comida para el Gurú, que él comía como si fuera ambrosía. Los rajás rezaron para que el Gurú permaneciera siempre con ellos y para que el emperador ordenara al gobernador que lo tratara bien y nunca le impusiera ninguna penalidad.
Chandu volvió a escribir al gobernador: «Amigo mío, Hari Das, te envío una túnica envenenada para el Gurú. Quien se la ponga morirá inmediatamente. Dile que la envió el Emperador. Si no la usa, destrúyelo de cualquier manera posible. Dime qué has logrado hacer para que pueda mostrarte mi gratitud. No se volverá a presentar una oportunidad como esta». Hari Das, como antes, puso esta carta y la túnica envenenada a disposición del Gurú. Ante esto, el Gurú repitió el siguiente himno del Gurú Arjan:
El calumniador se derrumbará [ p. 24 ]
Como un muro de piedra: oíd, hermanos, así será conocido.
El calumniador se alegra cuando ve una falta; pero al ver algo bueno se llena de tristeza.
Todo el día medita el mal, y no le sucede; el hombre de mal corazón muere meditando el mal.
El calumniador se olvida de Dios y, cuando se acerca la muerte, se pelea con el santo de Dios.
El Señor mismo preserva a Nanak; ¿qué puede hacer el hombre miserable? [4]
La madre del Gurú, al ver que no regresaba a tiempo, se sintió muy angustiada y envió a Bhai Budha a traerlo a casa. Al entrar en la habitación del Gurú, Bhai Budha le dijo: «¡Qué hermosa recompensa es tu confinamiento en este fuerte por haber matado al tigre y salvado la vida del Emperador! Los ojos de tu madre y de tus sikhs están puestos en ti. Día y noche esperan tu llegada; puedes escapar si lo deseas. Tus sikhs, que recorren grandes distancias y soportan grandes penurias para contemplarte, están profundamente decepcionados». El Gurú envió a su madre y a sus sikhs una carta de consuelo, expresando su esperanza de que pronto regresara con ellos. Dijo que era feliz en el fuerte, donde podía repetir el nombre de Dios, lejos de la distracción de la gente mundana, que siempre lo importunaba para satisfacer sus mezquinos deseos. Añadió que sus compañeros de prisión eran felices con él, y él con ellos. Le ordenó a Bhai Budha que en su viaje de regreso hiciera escala en Dihli, se ocupara de la protección de su campamento y de que sus caballos pastaran donde hubiera buenos pastos.
Bhai Jetha fue en misión a Dihli para asegurar la liberación del Gurú. Logró calmar al Emperador, quien había sido atormentado por visiones aterradoras. El Gurú comentó que Jetha parecía engreído después de esta acción. Para humillarlo, le ordenó [ p. 25 ] que llevara una vasija al Jamna y le trajera agua. Cuando Jetha regresó con el agua, el Gurú le ordenó que la devolviera y la arrojara donde la había tomado. Jetha obedeció la orden. El Gurú entonces preguntó: «Cuando llenaste la vasija, ¿pareció el río menos? ¿Y cuando volviste a llenarla, pareció el río más?» Jetha respondió: «No, ¿qué es una vasija en comparación con un río?» El Gurú dijo entonces: «El Gurú es como el océano, y tú, como la nave, demostraste en el caso del Emperador tu poder milagroso. Semejante astucia no me complace». Bhai Jetha cambió de tema: «Oh, verdadero rey, todos tus sikhs están desdichados, y tu madre está profundamente afligida por tu ausencia. Aunque estás enojado conmigo, solo he estado cumpliendo un antiguo mandamiento tuyo de hacer el bien a los demás siempre que sea posible, una expresión que ahora me atrevo a recordarte, y te ruego que regreses a Amritsar para alegrar a tu madre y bendecir a tu pueblo». El Gurú respondió con el siguiente himno de Gurú Arjan:
Acepta como bueno todo lo que es;
Abandone su orgullo;
Día y noche cantad siempre alabanzas a Dios:
Haz que esto sea tu único objetivo.
Alégrate, oh santo, y repite el nombre de Dios.
Rechaza el artificio y la inteligencia excesiva; repite el hechizo sagrado de Gurw.
Centra tus esperanzas en un solo Dios;
Repite el nombre puro de Dios; :
Inclínate ante los pies del Gurú,
Y el Dador, el Abundante,
Te llevará a través del terrible océano.
Aquel en cuyo corazón está todo el tesoro
No tiene fin ni límites.
Él te preservará al final.
Nanak ha obtenido este tesoro [ p. 26 ]
Del nombre puro de Dios.
El que lo repita obtendrá la salvación.
Nanak, se obtendrá por el favor de Dios.[5]
Cuando el Emperador escuchó la súplica de Wazir Khan en favor del Gurú, cuya santidad era objeto de observación general, ordenó que se lo presentaran. Al oír esto, los rajás encarcelados se angustiaron mucho. Temieron perder a aquel cuya presencia había aliviado sus sufrimientos, y que no tendrían a nadie que los cuidara y les brindara consuelo espiritual. El Gurú los consoló y les prometió que no los abandonaría hasta que fueran liberados.
Cuando Wazir Khan regresó a Dihli, informó al Gurú del resultado de su misión y de su deseo de que los rajás fueran liberados. El Emperador respondió: «Los reyes encarcelados en Gualiar son rehenes por millones de dólares. Además, si los libero, existe el peligro de que inciten a la rebelión en mi imperio». Ante esto, algunos ministros del Emperador, amigos o familiares de los rajás encarcelados, manifestaron que no era necesario retenerlos por más tiempo. Estaban tan acobardados que no había peligro de que volvieran a perturbar la paz de Su Majestad. El Emperador, tras reflexionar detenidamente sobre esto y los argumentos de Wazir Khan para la repatriación del Gurú, respondió: «Cumpliré con los deseos del Gurú de no retener más a los rajás, y se los confiaré con la condición de que garantice su lealtad».
Cuando Wazir Khan regresó con esta orden a Gualiar, el Gurú se levantó y, llevándose consigo a Wazir Khan y a Hari Das, el gobernador, fue y mandó que se rompieran las ataduras de los reyes. Le dijeron: «Oh, verdadero Gurú, así como has cortado estas ataduras materiales, corta también, te rogamos, nuestras ataduras espirituales». Le sujetaron el borde de la túnica hasta que les prometió la salvación. Al hacerlo, todos repitieron al unísono el verso del Gurú Arjan:
El Gurú ha cortado las ataduras de los pies y ha liberado al cautivo.[6]
A partir de esta circunstancia, el Gurú todavía es recordado en Gualiar como Bandi Chhor Baba, el hombre santo que liberó a los prisioneros.[7]
Hari Das, gobernador del fuerte y prisión de Gualiar, expresó su pesar por separarse del Gurú. El Gurú respondió con las palabras de Gurú Arjan:
Medita en tu corazón en la imagen del Gurú; obedece la palabra y la instrucción del Gurú.[8]
Que nos hayamos encontrado en carne y hueso es algo temporal, fruto del destino; pero que nos hayamos encontrado en espíritu es algo que atesoraremos para siempre. Como dijo Gur Das: «Soy un sacrificio para aquellos sikhs del Gurú que se encuentran en espíritu». Y también Gurú Nanak:
Aquellos que se encuentran con el corazón realmente se encuentran; ese es un verdadero encuentro.[9]
«Mientras permanezcas en el fuerte de Gualiar, propaga la verdadera fe, y cuando pienses en mí, me verás.»
Los ojos de Hari Das se llenaron de lágrimas, pero se sintió reconfortado al escuchar las palabras de consejo y aliento del Gurú.
El Gurú, con sus cinco sikhs, partió con Wazir Khan hacia Dihli. El Gurú se refugió en sus antiguos [ p. 28 ] aposentos en la colina de Majnun. El Emperador lo invitó a su presencia y le dijo: «Te estoy muy agradecido; me has brindado una gran ayuda. Tus oraciones han aliviado los efectos de la conjunción de planetas desfavorables y han curado eficazmente mis enfermedades». El Gurú respondió: «No hubo ninguna conjunción de planetas desfavorable para ti. Eso solo fue producto de la imaginación de tus consejeros. La casa del Gurú Nanak es como un espejo. Como un hombre se presenta ante él, así es tratado. ¿Qué hay que no se pueda encontrar en la casa del Gurú? En ella se encuentran los cuatro grandes dones para los mortales, pero solo se pueden obtener mediante la fe». «Quien tenga devoción obtendrá su fruto, como ocurrió en el caso de tus antepasados».
El Emperador quedó impresionado por la belleza del rosario que llevaba el Gurú. Estaba hecho de una composición amarilla llamada kapur. El Emperador le pidió una de sus cuentas. La añadiría a su propio rosario y la conservaría en memoria del Gurú. El Gurú respondió que su padre tenía un rosario mejor que solía usar como collar, pero que ahora estaba en posesión de Chandu. El Emperador mandó llamar a Chandu y le pidió el collar. Chandu fue a su casa a buscarlo. Durante su ausencia, el Gurú aprovechó la ocasión para poner en conocimiento del Emperador toda la conducta de Chandu. Chandu, tras una fingida búsqueda, declaró que el rosario se había perdido. El Emperador sospechó que en realidad se lo había apropiado indebidamente y no quiso devolvérselo, y, como había muchas otras razones para su descontento con Chandu, quedó completamente convencido de su perfidia y maldad.
El Emperador comunicó a Gurú Har Gobind las numerosas quejas que Chandu había presentado contra él. El Emperador también fingió que Chandu había excedido las órdenes recibidas sobre el trato que recibió Gurú Arjan. «Me dijo», continuó [ p. 29 ] el Emperador, «que dijiste que te vengarías de mí. Por lo tanto, envié a Wazir Khan a buscarte, y ahora, al verte y conocer la verdadera naturaleza de Chandu, mis dudas y temores sobre ti se han disipado. Chandu es tu enemigo, y puedes vengarte de él». El Gurú respondió que su padre, Gurú Arjan, no deseaba vengarse de Chandu, pues sus principios eran los que se expresan en el siguiente himno de Gurú Ram Das:
El verdadero Gurú es generoso y compasivo; siempre siente compasión.
El corazón del verdadero Gurú está libre de enemistad, y en todo contempla al único Dios.
Nadie que tenga enemistad con aquellos que no la tienen podrá permanecer.
El verdadero Gurú desea el bien a todos; ¿cómo podría sucederle algún mal?
Según los sentimientos que los hombres tengan hacia el verdadero Gurú, así serán recompensados.
Nanak, el Creador a quien nada se le oculta, lo sabe todo.[10]
El Gurú continuó: «Oh, Emperador, si haces justicia, serás honrado en la corte de Dios, y si cometes injusticia, tendrás que rendir cuentas. Has puesto una campana frente a tu puerta, y cuando alguien la hace sonar, tú mismo sales y escuchas su queja. Pero aun así, solo quedarás exento de toda culpa respecto a mi padre si haces justicia ahora. Él no albergaba enemistad con nadie, sino que era amigo de todos y se esforzaba por contribuir a la felicidad de todos. Dios, quien otorga el fruto de las acciones pasadas, cumplirá su mandamiento de destruir al enemigo. Pero, oh Emperador, quítale el collar de mi padre a Chandu. Es deber de un rey cuidar a sus súbditos, y eso solo se puede lograr castigando a los ladrones y a los hombres dañinos». [ p. 30 ] El Emperador entregó a Chandu, como era costumbre en aquel entonces, al Gurú para su castigo. A una señal del Gurú, Bhai Bidhi Chand y Bhai Jetha capturaron a Chandu, lo condujeron fuera del fuerte, le quitaron el turbante, le ataron las manos a la espalda y le rociaron la cabeza con sus zapatillas. Mientras lo castigaban así, lo condujeron por las calles de la ciudad, como advertencia para todos. Le apedrearon, lodo y suciedad, y varias personas le escupieron en la cara. Había dicho que atacaría al Gurú como un perro rabioso, y su amenaza le salió por la culata. Habría muerto por las heridas que recibió, si el Gurú, compadecido, lo hubiera rescatado de la ira del pueblo. El Gurú hizo que le desataran los brazos y lo metió en una casa con un centinela vigilando su paso, con la intención de llevarlo vivo al lugar de la muerte del Gurú Arjan en Lahore. El Emperador mandó llamar a la esposa y al hijo de Chandu y los entregó también al Gurú, pidiéndole que los castigara como quisiera. El Gurú, en respuesta, pronunció los siguientes versos de Gurú Amar Das:
¡Maldita sea la cabeza del falso; grandeza para el verdadero santo!
Verdadero es el Señor, verdadera es su justicia, ceniza sobre la cabeza del calumniador. [11]
El castigo más severo que se infligió a la esposa y al hijo de Chandu fue obligarlos a presenciar su sufrimiento. Los sijs lo ataron y lo entregaron a unos parias como si fuera un perro. Le arrojaron tierra y suciedad constantemente, y quedó reducido a un estado en el que nadie podía reconocerlo. Cuando su esposa e hijo vieron el trato recibido, se les permitió partir. Todos felicitaron al Gurú por la misericordia que les había mostrado.
Podríamos suponer que Troyer tradujo de un texto diferente y que el Dabistán ha sido modificado desde entonces por instigación de alguien, si algunos de los errores de su traducción no fueran tan evidentes. Por ejemplo, asignar a la expresión barkhilaf-i-pidar shamsher bast el significado de que Har Gobind se alzó en armas contra su padre no solo se opone a la interpretación verbal y gramatical del pasaje, sino también al tenor general de los relatos de Arjan y Har Gobind que aparecen en el propio Dabistán. Si el escritor persa hubiera pretendido transmitir la idea que el capitán Troyer transmite, habría escrito ba mukabila-i-pidar shamsher bast; pero esto, aunque gramatical, no habría sido cierto, pues Har Gobind sentía un profundo apego por su padre, e incluso juró venganza inmortal contra sus enemigos. Es realmente duro que la fama de Har Gobind se haya visto empañada por los errores de un traductor. El Dr. Trumpp, en su Adi Granth, con su habitual sesgo teológico, ha repetido la extraña calumnia.
Una ana equivale a un penique de la moneda inglesa. Hay dieciséis anas en una rupia, que ahora vale un chelín y cuatro peniques. ↩︎
Cunningham, en su Historia de los Sikhs, afirma que Har Gobind se vio envuelto en dificultades con el Emperador por la retención del dinero que debería haber desembolsado a sus tropas. La autoridad de Cunningham para esta afirmación fue el capitán Troyer, traductor del Dabistan: «Har Gobind se vio envuelto en muchas dificultades; una de ellas fue que se apropió por adelantado de la paga debida a los soldados; también empuñó la espada contra su padre; además, tenía muchos sirvientes y era aficionado a la caza. Jahangir, debido al dinero debido al ejército y a la multa impuesta a Arjan Mal, envió a Har Gobind al fuerte de Guiliar, etc.» Como se trata de una calumnia tan grave y totalmente injustificada contra el Gurú, nos vemos obligados a citar el original persa:
او را دشخواری ها پیش آمد یکی از آن آنست که وضع سپاهیان پیش
گرفت و برخلاف پدر شمشیر بست و نوکران نگاه داشت و شکار کردن
حضرت جنت مکانی بنابر طلب باقیات مطالبه که در آئین جریمه
گرفت
بر ارجن مل مقرر فرموده بودند هر گوبند را بگوالیار فرستاد.
Aquí no hay ni una sola palabra sobre el dinero adeudado al ejército, sobre la malversación criminal de Har Gobind, ni sobre haber usado su espada contra su padre. La traducción del pasaje es esta: «Fle tuvo que lidiar con muchas dificultades. Una de ellas fue que adoptó el estilo de un soldado, portaba una espada contrariamente a la costumbre de su padre, mantenía un séquito y comenzó a seguir la caza. El Emperador, para extorsionarlo con el resto de la multa impuesta a Arjan Mal, lo envió a Gualiar, etc.». ↩︎
La habitación donde estuvo encarcelado el Gurú se encontraba en un piso superior, a la izquierda, al entrar al fuerte de Gualiar por la puerta de Alamgir. Se encuentra en el extremo oriental de la meseta, con vistas a la antigua ciudad de Gualiar y una vista amplia y agradable. ↩︎
Bilawal. ↩︎
Ramkali. ↩︎
Maru. ↩︎
En el fuerte se señala a los visitantes un cenotafio llamado Bandishar, probablemente una contracción de Bandi Chhor, donde tanto sijs como musulmanes rezan: los musulmanes todos los jueves por la noche y los sijs ocasionalmente. En este lugar solía rezar el Gurú. Está cerca de un estanque dentro y alrededor del cual se construyeron obras de mampostería en la antigüedad. ↩︎
Gaund. ↩︎
Tilang, Ashtapadi. ↩︎
Primera Guerra de Gauri ki. ↩︎
Guerra de Bilawal. ↩︎