Tras la partida del Gurú de Kartarpur, Dhir Mal se apoderó de una gran cantidad de sus bienes. Temió que el Emperador enviara otro ejército para arrebatárselos y capturarlo confundiéndolo con el Gurú. En consecuencia, le escribió al Emperador: «Señor, deseo tu victoria y tu apoyo, pero tus tropas estaban destinadas a morir, así que ¿cómo podrían salvarse? El Gurú ha destruido a todo el ejército, pero yo soy tu amigo, y te ruego que me consideres así».
El Emperador, consternado por la pérdida de su ejército, dijo: «¡Varios miles de mis tropas han muerto! ¡Sin duda, el Gurú ha provocado la destrucción del mundo!». Wazir Khan, quien para entonces ya había regresado junto al Emperador, se puso del lado del Gurú como tantas otras veces. «Señor, has comprobado por cuarta vez que quienquiera que actúe con malas intenciones contra el Gurú, jamás regresará. Tus ejércitos han sido destruidos por el poder sobrenatural del Gurú, y no por su fuerza material ni su estrategia. Painda Khan conocía los secretos del Gurú, pero murió a cambio de su ingratitud y traición. Su familia está arruinada y su ciudad ha sido absorbida. A menudo me he atrevido a aconsejar a Su Majestad, pero tú has enviado deliberadamente a tus ejércitos a la destrucción».
Entonces llegó el mensajero de Dhir Mal con su carta. Wazir Khan la leyó para sí mismo y quedó asombrado por su contenido. Tanto si el Emperador pudo leerla [ p. 216 ] como si no, aceptó la siguiente versión de la misiva de Dhir Mal de labios de Wazir Khan: «Oh, Señor, llega a un acuerdo y no te enemistades con el Gurú. Tus dos corceles han muerto en batalla y ya no hay esperanza de que se recuperen. El Gurú es siempre tu aliado y bienqueriente. Encontrarás paz mental olvidando el pasado». Es de temer que algunos rajás indios, incluso hoy en día, se dejen leer sus comunicaciones de esta manera, lo que los incapacita para administrar sus estados.
El Emperador se mostró complacido con la versión que Wazir Khan dio de la carta de Dhir Mal y dijo: «Wazir Khan, me diste un buen consejo, pero para mi pesar no lo acepté. Ahora escribe en respuesta que no habrá enemistad entre el Gurú y yo en el futuro». El ingenioso Wazir Khan, fiel al espíritu de esta orden, escribió una carta conciliatoria a Dhir Mal.
Se dice que por aquella época llegó un mensajero desde una isla inexplorada de la Bahía de Bengala hasta el Gurú, invitándolo a ir allí y bendecir el país. Sin embargo, el Gurú no podía dejar a sus sikhs para ir a un país tan lejano, sino que encargó a Bidhi Chand, quien mucho antes se había arrepentido de sus muchas fechorías, que fuera a predicar los principios de la religión sikh. Bidhi Chand no perdió tiempo en ejecutar la orden del Gurú. De camino, junto al mar, llegó a una ciudad llamada Devnagar. En un bosque cercano vivía un fagir llamado Sundar Shah, quien, mediante la práctica de dolorosas austeridades, había obtenido poderes milagrosos y era ampliamente venerado. Bidhi Chand descansó bajo un árbol marchito en las afueras de la ciudad y, en éxtasis devocional, cantó el siguiente himno del tercer Gurú:
Ha llegado la primavera; los bosques están en flor; los hombres y los animales inferiores, fijando su atención en Dios, están prosperando. [ p. 217 ]
De esta manera el corazón se alegra.
Repite el nombre de Dios día y noche; bajo la instrucción del Gurú, el orgullo desaparece.
Predicando los versos y las palabras del verdadero Gurú
Este mundo se vuelve feliz y el verdadero Gurú está complacido.
Los frutos y las flores aparecen cuando Dios mismo los provoca.
Cuando el hombre encuentra al verdadero Gurú, se aferra a la Raíz de la alegría.
Dios es la primavera; todo el mundo es su jardín.
Nanak, por la perfecta buena fortuna se obtiene un servicio especial.[1]
Se dice que, con esto, el árbol marchito reverdeció, y como consecuencia, todos reconocieron el poder milagroso de Bidhi Chand y le rindieron homenaje. Sundar Shah, al enterarse del milagro, montó en su tigre para ver al extraño. Esperaba que Bidhi Chand huyera de inmediato al ver al tigre. La multitud de fieles que rodeaba a Bidhi Chand se marchó precipitadamente, pero él se mantuvo firme sin miedo. Sundar Shah incitó al animal a atacar a Bidhi Chand, pero se dice que una mirada de este último lo convirtió en una columna de piedra. Sundar Shah y Bidhi Chand mantuvieron entonces una discusión religiosa en la que el primero fue vencido.
Sundar Shah presionó a Bidhi Chand para que se quedara con él, pero este alegó la orden del Gurú de visitar la isla a la que se dirigía. Sin embargo, prometió, con el permiso del Gurú, regresar y pasar sus últimos días con Sundar Shah. Bidhi Chand partió a su destino, predicó la religión sij al pueblo y logró muchos conversos. Tras cumplir las instrucciones del Gurú y cumplir su misión, regresó a Kiratpur.
El autor anónimo del Dabisian-i-Mazahab, quien escribió bajo el seudónimo de Muhsan Fani, afirma que mantuvo correspondencia con el Gurú Har Gobind, quien siempre firmaba como Nanak. Por lo tanto, consideramos de suma importancia el testimonio de dicho autor sobre el Gurú [ p. 218 ], y lo incluiremos en toda su extensión:
Mientras el Gurú y su grupo de sijs estaban en Kiratpur, un sij llamado Bhairo le cortó la nariz a la diosa en Naina Devi, a unas diez millas de distancia. Esto fue reportado al rajá vecino, quien se quejó del ultraje al Gurú. Bhairo fue citado y dijo que admitiría la acusación si la propia diosa la atestiguaba. Uno de los cortesanos del rajá respondió: «¡Oh, imbécil! ¿Cómo puede hablar la diosa?». Bhairo sonrió y dijo: «Ahora sabemos quién es ese imbécil. Si la diosa no puede repeler a su agresor ni declarar en su contra, ¿cómo puedes esperar alguna ventaja de ella?». Ante esto, el rajá guardó silencio.
Un tal Jhanda, un hombre muy rico, solía ser muy atento a sus devociones. Cuando se lastimó el pie accidentalmente, el Gurú Har Gobind le aconsejó que no usara zapatos. Jhanda, en consecuencia, se los quitó y permaneció descalzo durante tres meses. Al oír esto, el Gurú le dijo que no pretendía que permaneciera siempre descalzo, sino solo mientras le doliera el pie. Entonces volvió a ponerse los zapatos. Un día, el Gurú les dijo a sus sikhs que fueran a buscar leña al bosque. Al día siguiente, Jhanda no estaba. Los sikhs lo buscaron y, alrededor del mediodía del día siguiente, lo encontraron con un haz de leña a la espalda. El Gurú le reprochó haber asumido una tarea tan servil. Respondió que el Gurú había ordenado a sus sikhs que fueran a buscar leña y, como se consideraba sikh, decidió obedecerla. Ambas historias se cuentan como ejemplos de la influencia del Gurú incluso sobre hombres ricos.
El Gurú encargó a un hombre llamado Basava que fuera de Balkh a Irak a comprar caballos. Al haber avanzado una etapa desde Balkh, alguien le dijo que su hijo había enfermado repentinamente y le aconsejó que regresara a casa. Él respondió: «Si mi hijo [ p. 219 ] muere, que muera. Hay suficiente leña en la casa para quemarlo. No me apartaré de mi deber para con el Gurú». Tras su regreso a casa, se enteró de la muerte de su hijo, pero no sintió remordimientos por haber obedecido al Gurú y prosiguió el viaje que había emprendido.
Muhsan Fani relata que, mientras viajaba con Basava desde Kabul, se le rompió el cierre de su postín o chaqueta de piel de oveja. Basava se quitó el janeu y se lo dio para que se lo atara, diciéndole que los janeus eran los más adecuados para tales fines.
Los sijs preguntaron al Gurú a quién debían reconocer como Gurú cuando estuviera lejos. Él respondió: «Consideren como su Gurú al sij que acuda a ustedes con el nombre del Gurú en sus labios». El historiador afirma que cualquiera que llevara el nombre del Gurú en sus labios podía entrar en la casa de un sij y recibir bienvenida y hospitalidad.
Se convirtió en costumbre entre los sijs, si alguno deseaba un don del cielo, mencionar su petición ante sus hermanos sijs o ante los masands del Gurú, y luego todos se unían para orar por la bendición deseada. El propio Gurú adoptó la misma costumbre.
El Gurú creía en un solo Dios. Sus discípulos reprobaban la idolatría. No rezaban ni practicaban austeridades al estilo hindú. No consideraban sagrados los templos hindúes ni creían en sus encarnaciones. No respetaban las composiciones sánscritas, que los hindúes consideraban la lengua de los dioses. Creen que todos los Gurús son iguales a Nanak. Los sijs no tienen restricciones en cuanto a comer ni beber. Un tal Partap Mal, un hombre erudito, le dijo a un joven hindú que sentía irritadas las restricciones de casta y, por consiguiente, deseaba abrazar el islam: «¿Para qué hacerse musulmán? Si no deseas tener restricciones en lo que comes y bebes, entonces conviértete en sij».
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Los sijs aumentaron bajo el mando de todos los gurús hasta tal punto que, incluso en la época del gurú Arjan, se podía encontrar uno o más representantes de la religión sij en cada ciudad de la India. La casta se desconsideraba tanto que los hindúes de casta brahmán se hicieron discípulos de los sijs Khatris, pues ninguno de los gurús era brahmán; y los Khatris rindieron homenaje a los jat masands, una rama inferior de los vaisyas. El gurú Har Gobind conquistó un gran número de seguidores en Kiratpur. Mantenía setecientos caballos en sus establos y siempre recibía a trescientos jinetes y sesenta artilleros.
Un día, Baba Gurditta se unió a una partida de caza. Sucedió que uno de sus sikhs mató a una vaca por error, confundiéndola con un ciervo. Los pastores llegaron y arrestaron al sikh culpable. Baba Gurditta acudió en su ayuda y ofreció una compensación. Sin embargo, los pastores no querían nada menos que del hijo del Gurú que la vaca volviera a la vida. Gurditta se encontró en un dilema. Si devolvía la vida a la vaca, el Gurú se enojaría, como antes con Baba Atal, y si se negaba a satisfacer a los pastores, tomarían a su sikh como rehén. Finalmente, lo persuadieron de reanimar a la vaca. En consecuencia, le puso su bastón en la cabeza y le dijo: «¡Levántate y come tu hierba!». Se dice que, al oír esto, la vaca se levantó, corrió y se unió a la manada.
Se indagó sobre la causa del tardío regreso de Gurditta, quien se vio obligado a relatar los acontecimientos del día. El milagro obrado fue reportado al Gurú, quien, furioso, dijo: «No me complace que nadie se considere igual a Dios y devuelva la vida a los muertos».[2] Muere gente a diario. Todos traerán sus muertos a mi puerta, ¿y a quién debo [ p. 221 ] seleccionar para la reanimación? Gurú Nanak ordenó que aceptáramos la voluntad de Dios: «Lo que te complace, oh Señor, es bueno». Si persistes en realizar actos contrarios a la voluntad de Dios, tu permanencia en la tierra será inútil. Baba Gurditta respondió: «¡Viva para siempre! Me voy». Luego circunvaló al Gurú en señal de ofrendarse en sacrificio y partió hacia el santuario de Budhan Shah. Al llegar, clavó su bastón en la tierra, se acostó y, en palabras del cronista sij, cruzó el río de los problemas de la vida a la temprana edad de veinticuatro años, en el año Sambat de 1695 (1638 d. C.).
Cuando Baba Gurditta no regresó en un plazo razonable, el Gurú ordenó que se iniciara su búsqueda. Finalmente, se encontró su cuerpo. El Gurú mismo fue a verlo, seguido por otros familiares del difunto, quienes lamentaron su prematuro destino.
Después de esto, el Gurú mandó llamar a Dhir Mal, el hijo mayor de Baba Gurditta, y al Granth Sahib que había quedado bajo su custodia, a Kartarpur. El Gurú quería que el volumen sagrado se leyera por el eterno descanso de Gurditta, y también que Dhir Mal estuviera presente para recibir un turbante tras la muerte de su padre, como símbolo de sucesión a sus propiedades y posición. Dhir Mal poseía una agudeza extraordinaria para alguien tan joven. Se dijo a sí mismo: «Si dejo las tierras y el dinero que he adquirido y voy a por un turbante al Gurú, todos me considerarán un tonto. Tengo el Granth Sahib y lo conservaré». Entonces se dirigió al mensajero: «Mi padre no está en Kiratpur. ¿Adónde iré? Mi padre murió por temor al Gurú. No deseo morir todavía. Haré que se lea el Granth Sahib aquí por mi difunto padre. No considero aconsejable dejar mis propiedades a cargo de sirvientes». Mi hermano menor, Har Rai, está con el Gurú. Se le puede poner [ p. 222 ] el turbante. ¿Qué tengo que hacer en Kiratpur?
El mensajero le dijo: «Aún eres joven y debes someterte a tu abuelo, el Gurú. Es tu deber obedecerlo. Ven sin falta con el Granth Sahib ante el Gurú. Deja tus bienes a cargo de tus sirvientes, que son de confianza. Podrás regresar después y hacerte cargo de ellos. No te enamores demasiado de las cosas terrenales. Obedece la orden del Gurú». Dhir Mal entonces declaró: «He escrito al Emperador y he entrado en una alianza con él. Le he informado de que ahora no tengo ninguna relación con el Gurú. Si voy ante el Gurú, le demostraré falsedad al Emperador. Y si el Emperador se enfada y saquea la ciudad, ¿a quién acudiré en busca de reparación? No renunciaré al Granth Sahib». El objetivo de Dhir Mal era asegurar el título de Gurú. Esperaba que, mientras conservara el volumen sagrado, los sijs lo consideraran su líder religioso. Sin embargo, el mensajero, al no lograr persuadir a Dhir Mal, logró llevar a Natti, la madre viuda de Dhir Mal, ante el Gurú. Cuando el Gurú se enteró de que Dhir Mal había declinado su invitación, simplemente dijo: «Mammon es muy poderoso. Ha extraviado al mundo. Dhir Mal es un niño muy desafortunado».
El Gurú mandó llamar a Bhai Bhana, hijo de Bhai Budha. Bhai Bhana, de camino desde su aldea de Ramdas, hizo escala en Batala y desde allí llevó consigo a los suegros de Gurditta ante el Gurú. Con motivo de la ocasión, se celebró una gran reunión de sijs en Kiratpur. Bidhi Chand leyó el Granth Sahib, tal como lo había copiado, para el descanso eterno de Gurditta. Bhai ° Rup Chand también se presentó. Su padre había fallecido hacía poco. Todos los amigos y familiares acudieron y lamentaron el prematuro destino de Gurditta. Elogiaron sus virtudes, su belleza, su afabilidad y su valentía. El Gurú les ofreció [ p. 223 ] palabras de consuelo y les rogó que se enjugaran las lágrimas. Explicó que Dhir Mal había actuado con gran traición y que no acudiría en persona ni enviaría al Granth Sahib. Por lo tanto, le ataría el turbante a Har Rai, el hermano menor de Dhir Mal. Aunque muy joven, se le consideraba digno de heredar a su abuelo.
Suraj Mal, hijo del Gurú con Marwahi, era inteligente y cumplía con sus deberes seculares a satisfacción de su padre. Ani Rai, hijo del Gurú con Nanaki, era un entusiasta religioso. Teg Bahadur, hijo del Gurú, también nacido de Nanaki, era la encarnación del desprecio mundano. Satisfecho con la transitoriedad del mundo, no se mezclaba con él, sino que disfrutaba de la soledad. Un día, la esposa del Gurú, Nanaki, le dijo: «Oh, mi señor, siempre muestras gran bondad a Har Rai, quien es solo tu nieto, pero nunca consideras a tu propio hijo Teg Bahadur, quien es simple y sencillo. Haz realidad mi deseo de colocarlo en tu trono». El Gurú respondió: «Teg Bahadur es un Gurú de gurús. Nadie puede soportar lo insoportable tan bien como él. Ha obtenido el conocimiento divino y ha renunciado al amor mundano. Si tienes paciencia, la gurú volverá a él. De él nacerá un guerrero que derrotará a los turcos, liberará la tierra del yugo del mal, hará ilustre el nombre de Gurú Nanak y extenderá su gloria y fama hasta los confines del mundo».
La Marwahi soñó que el difunto Damodari se le apareció y le dijo: «Hermana mía, abandona el mundo ahora. Es bueno dejar la belleza en su apogeo. Si vives, la muerte del Gurú te causará un gran dolor. Si vienes conmigo, ambas moraremos juntas en Sach Khand, donde hay felicidad perpetua, donde la tristeza, la enfermedad y la muerte no entran, y donde noche y día los santos cantan alabanzas al Creador».
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Al despertar, la Marwahi le contó su sueño al Gurú. Él interpretó que su fin estaba cerca y repitió para ella el siguiente himno del Gurú Nanak:
Nadie vive mientras desea o consigue su objetivo.
El que posee el conocimiento divino vive para siempre; el que recuerda a Dios es siempre honrado.
Por mucho que malgastemos la vida, ésta pasará en vano.
Nanak, ¿a quién le vamos a reclamar? La muerte nos arrebata incluso sin nuestro permiso.[3]
«Si deseas irte», continuó el Gurú, «te seguiré enseguida». Llamó a su hijo Suraj Mal, le dijo que iba a dejar este mundo y le rogó que tuviera paciencia y no llorara por ella. Le inculcó la importancia de obedecer siempre a su padre. Luego llamó a los demás miembros de la familia y se despidió. Adoptando una actitud devocional, recitó el Japji y, repitiendo el verdadero Nombre, el santo Wahguru, entregó su espíritu a su Creador.
Al décimo día de la muerte de Marwahi, Bidhi Chand terminó de leer, para el descanso de su alma, las porciones del Granth Sahib que él había copiado. Su hijo, Suraj Mal, recibió un turbante y un chal con motivo de la ocasión. El Gurú se entristecía cada día más y renunciaba a toda comodidad. Quitó el cómodo colchón en el que había dormido y solo puso una sábana debajo. Rechazó por completo las almohadas.
El Gurú mantuvo a Har Rai constantemente a su lado y le enseñó conocimiento mundano y espiritual. Un día, un sij llamado Daya Ram, de Anupshahr, a orillas del Ganges, se presentó ante el Gurú. Había venido con gente de su país y algunos miembros de su familia para rendirle homenaje. Sus hijas ya habían oído hablar de Har [ p. 225 ] Rai y desearon casarse con él. Al ver a Har Rai, nieto del Gurú, Daya Ram le prometió matrimonio a sus hijas. La ceremonia nupcial tuvo lugar el décimo día de Har, Sambat 1697 (1640 d. C.).