Tras una vida tormentosa, agitada y peligrosa, Bidhi Chand sintió que su fin se acercaba. Recordó su promesa a Sundar Shah de regresar con él para ir juntos al paraíso y le pidió permiso al Gurú para emprender sus largos viajes terrestres y celestiales. El Gurú le dirigió las siguientes palabras de despedida: «Todas las personas mundanas temen a la muerte; pero los santos no la temen, y son felices, pues intercambian cuerpos, que son minas de dolor y enfermedad, por cuerpos que son como la luz celestial, y vagan eternamente por los campos dichosos de Sach Khand. Lleva a Sundar Shah contigo al cielo del Gurú, y yo vendré a ti pronto». Bidhi Chand tomó la mano de su hijo Lal Chand en la del Gurú y dijo: «Te ruego que cuides a mi hijo como a tu sirviente». Luego se dirigió a su hijo: «Si deseas obtener los deseos de tu corazón y vivir feliz, sé fiel al Gurú y sírvele y obedécelo siempre». Al decir esto, los ojos del anciano se llenaron de lágrimas. El Gurú lo abrazó con ternura y le ofreció otras palabras de consuelo: «Este cuerpo es temporal y no perdura. ¿Cuánto tiempo puede uno conservar la vida, que es como una vasija de barro que tarde o temprano se rompe y deja que su contenido se desvanezca? Presta atención a tu alma, que es una emanación de Dios, y no a tu cuerpo material». Al oír esto, Bidhi Chand se inclinó a los pies del Gurú y, despidiéndose de los sikhs reunidos, fue a reunirse con Sundar Shah y prepararse para el camino al paraíso.
Tras su penoso y tedioso viaje al sur [ p. 226 ] de la India, Bidhi Chand encontró a su amigo Sundar Shah, absorto en la contemplación de Dios. Le dijo: «Amigo mío, levántate, encuentra un hogar con consuelo y paz en el palacio de Dios, y no regreses a este mundo».[1] Sundar Shah, abriendo los ojos, dijo: «Hermano, por tu favor mi mente está en paz y todo temor a la muerte se ha disipado. Te he esperado, y ahora el deseo de mi corazón se ha cumplido». La gente del pueblo fue a ver al devoto sij del Punjab y recibió de él instrucción divina durante tres días.
El cuarto día, antes de que Bidhi Chand se levantara para sus devociones, vio en una visión a Bhais Budha, Paira, Pirana, Gur Das, Langaha, Jetha y toda una asamblea de santos sikhs difuntos. Los oyó decir: «¡Oh, Bidhi Chand, felicitaciones! Con el arrepentimiento y el servicio al Gurú has hecho tu vida rentable. Ven ahora con nosotros a morar en Sach Khand». Al oír esto, Bidhi Chand tembló de alegría. Cuando le relató su visión a Sundar Shah, ambos acordaron abandonar sus cuerpos y proceder a unirse a los dichosos sikhs en su morada celestial. La fecha de la muerte de Bidhi Chand se da como el octavo día de la mitad clara de Bhadon, Sambat 1697. El Gurú hizo que se leyera su Granth parcialmente copiado para el descanso eterno de Bidhi Chand y ató un turbante en la cabeza de su hijo Lal Chand.
El Gurú seguía siendo muy reflexivo. Sus discursos siempre se centraban en la naturaleza transitoria de la vida humana y la conveniencia de aceptar la voluntad divina. Un día de primavera, sentado solo en su jardín, vio los macizos de flores florecer y las enredaderas adornando y aferrándose a los árboles como esposas amorosas y castas a sus maridos. Empezó a reflexionar sobre los numerosos beneficios que los árboles conferían al hombre. Sus hojas, flores, frutos, ramas, corteza, sombra y madera son todos para beneficio [ p. 227 ] humano. Quien acude a ellos con esperanza nunca se marcha decepcionado. Incluso quienes les lanzan piedras sin piedad reciben su fruto. Proporcionan alimento, abrigo, carruajes, barcos, utensilios, muebles, perfume e innumerables favores más.
Mientras el Gurú reflexionaba, Har Rai se acercó a caballo. Al ver al Gurú a lo lejos, se apeó y se apresuró a rendirle homenaje. Vestía al estilo de un noble de la época, con una túnica suelta y vaporosa compuesta de ciento una piezas. «El viento la expandió y rompió varias flores mientras el portador se dirigía al Gurú. Har Rai, al ver el daño que su vestimenta había causado, se sentó y lloró, diciendo: «¡Ay! He echado a perder estas flores». Un sij que había presenciado el suceso informó al Gurú. El Gurú fue y preguntó por qué Har Rai estaba sentado de esa manera, tan afligido. Har Rai se lo informó debidamente. El Gurú entonces dijo: «Usa tu túnica por todos los medios, pero levántate las faldas al caminar. Es incumbencia del siervo de Dios ser comprensivo con todo». Har Rai siempre recordó las instrucciones del Gurú sobre cómo debía llevar su túnica.
Cuando algunos sikhs presionaron al Gurú para que nombrara a su segundo hijo, Suraj Mal, como su sucesor, respondió: «El Gurú es una pesada carga. Solo los dignos pueden soportarla. Quien aspira a él puede saber profetizar, pero debe guardar sus secretos para sí mismo. Aunque vea ofensas, debe perdonarlas. Debe ayudar a sus sikhs en sus momentos de tribulación y recompensar a sus sirvientes por sus servicios. Considerando las cosas de este mundo perecederas, no debe codiciarlas. Solo quien posee estas virtudes es digno de ser Gurú. Los masands y sirvientes del Gurú son dignos de respeto y reciben ofrendas, pero mi hijo Suraj Mal es más digno que ellos. Obtendrá otras cosas: riquezas, propiedades, hijos, pero el Gurú es la herencia de Har Rai».
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Un día, el Gurú recibió una carta anunciando el fallecimiento de Manohar Das, bisnieto de Gurú Amar Das. Ante esto, el Gurú permaneció absorto en sus pensamientos durante un rato. Luego dijo: «¡Felicidades a los santos! Su nombre era Manohar —roba corazones— y, en verdad, robó el corazón de Dios». Un sij de Cachemira, al oír esto, preguntó qué virtudes poseía Manohar para recibir tan extravagante elogio. El Gurú respondió con gran afecto: «Manohar Das solía sentar a Gurú Arjan en su regazo y jugar con él. Fue por el servicio al Gurú que alcanzó su grandeza. Estaba libre de codicia, amor mundano e ira, y nunca deseó las alabanzas del mundo. Su dependencia residía en el Nombre. Por eso lo congratulaba. Yo mismo tenía la intención de servirle, pero estaba enfrascado en la guerra, y ahora que ha partido, mi oportunidad de servirle se ha esfumado».
El Gurú envió una carta a Anand Kai, hijo de Manohar Das, quien vivía en Goindwal, invitándolo a visitarlo. Anand Kai, rebosante de alegría por el honor que se le concedía, partió rápidamente. El Gurú fue a su encuentro y, debido al afecto que le profesaba, se unió a él para llevar su palki.[2] Anand Rai, quien no deseaba tal condescendencia del Gurú, descendió y dijo: «Estás en el trono del Gurú y eres una mina de virtud. Me tratas como si tuviera mayor dignidad que tú, pero no soy igual al polvo de tus pies. ¿Y si el bambú crece muy alto? No es igual en valor al más pequeño árbol de sándalo». El Gurú lo tomó del brazo, lo condujo a sus aposentos privados y le brindó todas las comodidades. Anand Kai insistió en que era el sirviente del Gurú. El Gurú no lo admitió y se disculpó por no haberlo atendido antes por falta de oportunidad. «Sin servicio a los santos», continuó el Gurú, [ p. 229 ] «la vida es vana e inútil. Es mediante ese servicio que se obtiene la ventaja de la vida humana». Anand Rai respondió: «Has elevado mi palki como ejemplo de humildad para los demás. Concédeme, por favor, que mi mente se mantenga humilde, que pueda ser un verdadero sij y que el amor mundano no entre en mi corazón». El Gurú respondió: «Quienes sirven sin esperanza de recompensa obtienen distinción, pero quienes sirven con segundas intenciones solo acumulan pecado».
Mientras el Gurú y Anand Rai conversaban, llegaron Man Singh y otros sirvientes de este último. El Gurú los sentó respetuosamente cerca de él. Ofreció una bandeja llena de rupias a Anand Rai, pero este no las aceptó. Anand Rai no tocaba dinero de ninguna clase por la siguiente razón: mientras el Gurú Amar Das meditaba en Dios, su hijo Mohri solía recibir las ofrendas de los sijs. Un día, mientras manejaba dinero, sus manos se ennegrecieron y se las mostró a su padre, quien dijo: «Hijo mío, la plata es blanca y hermosa, pero cuando la tomas en tus manos se vuelve negra. De la misma manera, las mentes de quienes la codician se ennegrecen; y luchan y riñen entre sí hasta que la muerte los libera de sus luchas». El Gurú le dijo a Anand Rai: «Si no aceptas mi ofrenda, entonces distribuye el dinero entre los necesitados». Ante esto, Anand Rai lo aceptó, diciendo que, como era un regalo del Gurú, haría una excepción. El Gurú envió una escolta de honor con él.
Un tocador de rabel llamado Babak es mencionado con frecuencia en la vida del sexto Gurú. Era un sirviente muy devoto y hábil del Gurú y ayudaba a atraer oyentes al templo. Una mañana, después del servicio, le dijo al Gurú que había sido muy feliz con él. Había ascendido rápidamente de la posición de humilde tocador a la de honorable cortesano del Gurú. Rogó al Gurú [ p. 230 ] que le diera a su hijo la misma posición y dignidad que él había tenido. El Gurú lo consoló al partir: «A todos les llegará su turno. Nadie puede quedarse aquí. El día de la partida es seguro para todos. Repite el verdadero Nombre que asiste en ambos mundos. Protegeré a tus hijos y nietos mientras viva. Por el poder de la Palabra tu padre obtuvo la felicidad. Tú también serás feliz». Nada les faltará a quienes poseen los himnos de los Gurús. Quien los lea y renuncie al amor mundano tendrá las cuatro grandes bendiciones como acompañantes. Babak se despidió, se dirigió a su casa y allí, con el Wahguru en sus labios, murió sin dolor.
Un día, el Gurú, observando el devoto servicio de Jati Mal, le habló así: «Tu padre Singha estuvo conmigo en mi primera batalla. Has estado conmigo en tres batallas y valientemente has participado en la destrucción de enemigos. Me amas y eres un guerrero aún mayor que tu padre. Tu hijo Daya Ram estará con mi nieto, el Gurú Gobind Singh, y ayudará a destruir a los turcos. Estoy encantado con tu conspicua valentía y te invito a que pidas cualquier don que esté a mi alcance». Jati Mal respondió que la única bendición que deseaba era que en el último momento no sufriera el dolor de la muerte, sino que recordara a Dios y se liberara de más transmigraciones. El Gurú respondió: 'El momento de tu partida está cerca. El nacimiento y la muerte son la ley del cuerpo; el hambre y la sed de vida; la felicidad y la aflicción de los sentidos; la alegría y el duelo de la mente. El alma es pura como el éter. Cuando, por ignorancia, asume las responsabilidades del cuerpo, la vida, los sentidos y la mente, se vuelve susceptible a los deseos y las dudas, y cae en los enredos mundanos; pero cuando se libera de ellos, alcanza la salvación y se absorbe en la felicidad divina. El alma, al asociarse con la sabiduría mundana, cae en la ignorancia y, por [ p. 231 ], obtiene a Dios. La mente, cediendo a los sentidos, extravía la sabiduría y cae en el pecado. Es al cuerpo a quien se apegan los sentidos. Cuando el alma, mediante el conocimiento divino, se separa del cuerpo, se purifica, alcanza la salvación, se absorbe en la felicidad celestial y contempla a Dios. No temas a la muerte ni desees la vida. Conoce al Creador que ama a todas sus criaturas; entonces te liberarás de todos los males mortales y alcanzarás la paz. Al oír esto, la mente de Jati Mal se llenó de alegría. Puso la mano de su hijo en la del Gurú, quien le aseguró el bienestar futuro del joven. Jati Mal regresó a casa, repitió Sat Nam Wahguru y entregó su espíritu. El Gurú, al enterarse de su muerte, dijo:
El amor del adorador lo acompañará hasta el fin. En vida, adoró a su Maestro, y al partir lo guardó en su corazón.[3]
El Gurú sintió profundamente la pérdida de tantos amigos y parientes, y pensó que era hora de partir también él y seguirlos. Preparándose para la muerte, abandonó todos los asuntos mundanos y distribuyó sus bienes privados entre quienes tenían derecho a ellos. Entonces ordenó a los masands que reunieran a todos sus sikhs y los trajeran ante él el primer día de la luna del mes de Chet. En consecuencia, sus sikhs acudieron en masa de todas partes para ver a su Gurú y rendirle homenaje en el día señalado.
El Gurú mandó llamar de nuevo a su nieto Dhir Mal, quien aún vivía en Kartarpur. Dhir Mal, que estaba en posesión del Granth Sahib, respondió: «Ya soy un gurú. Si el Gurú me reemplaza y nombra a mi hermano menor, ¿de qué me servirá ir a Kiratpur?». El mensajero fue entonces a ver a la madre de Dhir-Mal y le explicó que miles de personas habían acudido de todas partes para ver al Gurú, y que no sería justo que ella y su hijo [ p. 232 ] permanecieran ausentes en un momento tan crítico. La madre de Dhir-Mal intentó persuadirlo para que fuera a ver al Gurú. Le dijo: «No dejes de ocupar tu lugar en el círculo familiar. Eres su nieto mayor. Es cierto que parece querer más a tu hermano menor. Pero ve a ver al Gurú de todas formas. Tendrás una recepción honorable. Si ahora mismo le complaces, puede que te nombre su sucesor».
Dhir Mal insistió: «Poseo el Granth, que es el signo visible y tangible del Gurú. El Gurú puede nombrar a quien quiera. Yo privaré a su candidato de la dignidad, ya que tengo buenas relaciones con el Emperador. Yo controlo esta ciudad de Kartarpur. ¿Por qué debería acudir al Gurú?». Su madre respondió: «El Gurú no te arrebatará el Granth ni la ciudad. Tiene dos nietos, de los cuales tú eres el mayor. Alcanzarás la grandeza complaciéndolo. Cuando los sijs te vean sentado a su lado, te reconocerán como su nieto mayor. Si no vas a verlo, ¿quién te reconocerá? Está a punto de nombrar a un sucesor. Si decide otorgar el Gurú a uno de tus tíos, no podemos evitarlo. Pero, te lo conceda o no, hazte respetar demostrando que tienes buenas relaciones con él».
Estos argumentos tuvieron éxito. Dhir Mal montó en su caballo y se dirigió a Kiratpur. El Gurú lo recibió con cariño. Tras las habituales palabras de bienvenida y saludo, Dhir Mal dijo: «He escrito al Emperador y he arreglado las diferencias entre tú y él. Por lo tanto, vives en felicidad y seguridad». Al oír esto, el Gurú pensó: «Este joven es engañoso y orgulloso, y por lo tanto no es apto para el Gurú». Dhir Mal permaneció con el Gurú y tuvo amplias oportunidades de comprobar que Har Rai era su favorito. Sucedió que el Gurú mantuvo sus aposentos privados [ p. 233 ] durante tres días. Dhir Mal pensó que esa sería una buena oportunidad para presentarse como sucesor del Gurú, así que, en consulta con sus masands, erigió un trono, lo cubrió con un dosel y se sentó como Gurú. Cuando el Gurú se enteró de esta usurpación, dijo: «Lo mandé llamar para que recibiera mis instrucciones de despedida, pero ha venido a practicar el engaño y la astucia. La sucesión al Gurú depende de la complacencia del Gurú y solo se puede obtener mediante el servicio, la humildad y la devoción. No se obtiene mediante el orgullo y la astucia». Al oír esto, Dhir Mal se enfureció y expresó sus sentimientos: «¿Acaso no soy el nieto del Gurú? Soy el heredero del Gurú. El Gurú puede dárselo a quien quiera. Tengo el poder de quitárselo después. Es mi madre quien me ha traído esta desgracia al convencerme de venir aquí». Dicho esto, Dhir Mal montó en su caballo y regresó a Kartarpur.