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El Gurú deseaba regresar a Amritsar e informó debidamente al Emperador. El Emperador respondió: «No me siento bien. Mis médicos me dicen que necesito un cambio de aires para recuperar fuerzas. Por lo tanto, pienso pasar este verano en Cachemira. Si deseas posponer tu viaje de regreso hasta el jueves, el afortunado decimotercer día del mes semilunar, viajaremos juntos a Cachemira y disfrutaré de tu grata compañía».
El Emperador y el Gurú partieron el día señalado. Bhai Jetha, conocedor de la compasión del Gurú, ocultó a Chandu de su vista y lo condujo entre carroñeros y perros. La tienda del Gurú, que siempre estaba junto a la del Emperador, estaba magníficamente decorada, y su juventud y belleza despertaban admiración universal. Un día, la emperatriz Nur Jahan, al contemplarlo, preguntó a una de sus doncellas quién era aquel apuesto joven que acompañaba al Emperador. La sirvienta, conocedora de la situación del Gurú, se la contó a Su Majestad. La emperatriz anhelaba conocerlo y, a la noche siguiente, indagó más sobre él en su esposo. «¿Tiene esposa el sacerdote que te acompaña?». El Emperador, ignorante del estatus del Gurú, respondió negativamente. La emperatriz dijo que era muy extraño que a su edad, salud y riqueza, tuviera la continencia suficiente para llevar una vida de soltero.
A la mañana siguiente, como la tienda del Gurú estaba a orillas del río Bias, y él estaba solo, la Emperatriz, acompañada de sus co-reinas, casi tan hermosas como ella, fue con el permiso del Emperador a visitar al gran sacerdote sij. La Emperatriz quedó maravillada al contemplar al Gurú. Él se dirigió a ella y a sus compañeras así: «Oh, bellas reinas, grande ha sido su buena fortuna, pues han obtenido [ p. 32 ] en su nacimiento humano una familia noble y una posición elevada sin ninguna preocupación por su manutención, y que, siendo tan hermosas, son consortes de un emperador. Por lo tanto, adoren a Dios, quien les concedió estos múltiples favores. Sean siempre virtuosas. La felicidad y la salvación de una mujer dependen en gran medida de su devoción a su esposo. Teman a Dios, presérvense del pecado y la maldad. Mantengan sus corazones bajo control». Por muy estrecha que sea la relación entre hijos, esposas y esposos, en el último momento no habrá nadie que preste ayuda. Solo las acciones virtuosas elevan el alma a la comunión con Dios. Los animales inferiores sienten amor y placeres similares, pero solo los seres humanos tienen el privilegio de adorar a su Creador. Las reinas reflexionaron sobre este discurso, regresaron ante el Emperador y ensalzaron la naturaleza libre de pasión e inmaculada del Gurú.
Cuando el Gurú y el Emperador cruzaron el río Bias, el Gurú lo convenció de acompañarlo a Goindwal. Allí, el Gurú se bañó en el Bawali, visitó la habitación superior donde había vivido el Gurú Amar Das y mantuvo una afectuosa entrevista con sus hijos. El Gurú le dijo entonces al Emperador: «Ahora voy a Amritsar, y Su Majestad puede continuar su viaje a Lahore». El Emperador respondió: «¿Puedo yo también contemplar su templo sagrado?». El Gurú, al ver la amistosa curiosidad del Emperador, consintió en acompañarlo a Amritsar. De camino, pasaron una noche en Tarn Taran, cuya historia el Gurú le contó al Emperador.
El Emperador acampó en la aldea de Gumtala, cerca de Amritsar, donde ahora se encuentra el tribunal de distrito, mientras el Gurú y sus seguidores entraban en la ciudad. Bhai Jetha precedió al grupo para informar a la madre del Gurú y a los sikhs de su llegada. Todos los habitantes salieron a recibirlo. Cuando el Gurú llegó al Takht Akal Bunga, Bhai Budha ofreció agradecimiento por su regreso. El Gurú, tras haber realizado todos los cultos y observancias debidas, [ p. 33 ] oró y circunvaló el templo. Luego se dirigió a sus aposentos privados, donde su madre lo recibió con gran cariño tras su larga ausencia. El Emperador envió alimentos sagrados y se ofreció a sufragar todos los gastos de la finalización del templo. Sin embargo, el Gurú, deseando conservar para los sijs los derechos exclusivos de propiedad, respondió: «El lugar donde se gasta el dinero de una persona se convierte en su propiedad. Este templo erigido a Dios le pertenece. Todos son partícipes de él por igual. Se completará gradualmente. Los sijs harán la obra. Al igual que la religión del Gurú Nanak, todos son socios en ella, y nadie está excluido».
La emperatriz Nur Jahan y sus coreinas fueron de nuevo a visitar al Gurú. También visitaron el templo y terminaron visitando a la madre del Gurú. Ella les impartió instrucción religiosa y les recitó el himno que el Gurú Nanak dirigió a Nur Shah, la reina de Kamrup. La madre del Gurú también recitó a sus visitantes los siguientes versos del Gurú Nanak:
La que agrada a su amado adorna su casa,
Mientras que la que habla mentira no es de ninguna importancia;
La que habla mentira no es digna de consideración; ni su marido la mirará.
Su marido olvida a la mujer malvada; por falsa que sea, pasa la noche separada.[1]
El Emperador le dijo al Gurú: «Eres un hombre muy joven. Muchas mujeres muy hermosas vienen a verte. Es difícil dominar las pasiones juveniles. ¿Cómo lo logras?». El Gurú respondió con una parábola: «Había una vez un hombre muy religioso y casto que había conquistado sus pasiones. Un rey lascivo y adúltero solía atenderlo. El santo una vez le preguntó qué deseo buscaba satisfacer con su atención. El rey respondió: «Soy un hombre lujurioso. Siempre deseo placeres sexuales [ p. 34 ] y la gratificación de todos mis deseos». El santo respondió: «Debido a este goce solo te quedan ocho días de vida que puedes disfrutar como quieras. En el noveno día morirás». El rey preguntó qué podía hacer para evitar su destino. El santo respondió: «Medita en el nombre de Dios». El rey abandonó entonces los asuntos mundanos y se dedicó tanto a la devoción que todos los deseos impuros abandonaron su mente. Al noveno día fue a ver al santo y le contó cómo había pasado el tiempo desde su última entrevista. El santo dijo que su vida se había salvado gracias al poder de su devoción y le preguntó cómo había abandonado la sensualidad. El rey respondió que por miedo a la muerte inminente. Entonces el santo dijo: «Esa es la respuesta a la pregunta que planteaste. Esa es la manera de evitar tu destino. Pensaste que morirías en ocho días, así que ningún mal deseo invadió tu mente, mientras que, en cuanto a mí, no estoy seguro de que la muerte no venga a apoderarse de mí en cualquier momento. Por eso mi mente no se deja llevar por la pasión». Oh, Emperador Jahangir, no hay que confiar en la muerte; llega como un ladrón cuando no la esperamos. Si un hombre tuviera información, no permitiría que saquearan su casa. El Gurú Nanak ha dicho:
Hermanos míos, sabed que la muerte acecha sobre vuestras cabezas:
El hombre es como un pez sobre el cual cae la red sin que él se dé cuenta. [2]
Después de oír esto, el Emperador permaneció unos días con el Gurú y luego se dirigió a Lahore.
El Emperador dejó a Wazir Khan y a Kind Beg en Amritsar con instrucciones de intentar convencer al Gurú para que lo visitara en Lahore. Cuando lo lograron, el Gurú acudió a su madre para comunicarle su intención y presentarle sus respetos antes de partir. Tras haber hecho nuevos arreglos para el cumplimiento [ p. 35 ] de las tareas del templo y la cocina, montó a caballo y partió con una pequeña escolta. Permaneció una noche en una aldea a medio camino y al día siguiente acampó en Muzang, un suburbio de Lahore. A la mañana siguiente visitó el lugar de nacimiento de Gurú Ram Das, el Bawali cuya construcción había planeado Gurú Arjan, y el lugar donde entregó su espíritu. Mandó erigir allí un pequeño templo y nombró a Bhai Langaha para que se hiciera cargo de él. Una gran feria se celebra anualmente en el lugar en el aniversario de la muerte del Gurú Arjan, el cuarto día de la mitad alta de Jeth (mayo-junio). Cuando la gente comentó que Chandu, quien había sido traído de Amritsar con el grupo del Gurú, sufría justamente por sus fechorías, el Gurú dijo que las acciones de cada hombre se le aferraban. Chandu quedó en un estado deplorable. Sus ojos se cegaron de tanto llorar, su cuerpo se secó y solo quedó un esqueleto del que una vez fue el elegante y apuesto ministro del Emperador. Lo llevaban a diario por las calles de la ciudad, mientras los niños solían arrojarle puñados de polvo en la cabeza y las mujeres proferirle imprecaciones. Bhai Bidhi Chand y Bhai Jetha entregaron a Chandu a los carroñeros, quienes lo llevaron por las calles a mendigar. Él, que solía aceptar sobornos de miles de rupias, ahora se alegraba de recibir kauris y las sobras de otros para su manutención. Como marca de sacrificio en la frente, ahora tenía las marcas de los golpes de zapatos, y como collares de perlas y diamantes, unas viejas zapatillas colgadas del cuello. Tras quince días de este tratamiento en Lahore, la muerte lo alivió. Un segador de grano, al verlo, se enfureció tanto que lo golpeó en la cabeza con un cucharón de hierro lleno de arena ardiente. En ese momento, Chandu cayó con gritos de dolor y se desmayó. El segador de grano le asestó un golpe similar mientras yacía inconsciente en el suelo. Su cráneo se fracturó y su alma se convirtió en el botín de los esbirros de la muerte. Los [ p. 36 ] carroñeros arrojaron su cuerpo al río Ravi. Cuando el Emperador se enteró de la muerte de Chandu, dijo que merecía con creces su destino. El Gurú, sin embargo, oró para que, como Chandu había sufrido tormento por sus pecados en esta vida, Dios lo perdonara en el más allá.
Cuando Mihrban, el hijo de Prithia, se enteró de la muerte de Chandu, se sintió profundamente afligido. Dijo: «Sulahi murió al oponerse al Gurú. Cuando mi padre también se convirtió en enemigo del Gurú, pereció en su irreflexiva carrera. Y ahora Chandu ha muerto. Se desconoce qué magia posee el Gurú para que nadie pueda resistirlo». Mihrban intercambió turbantes con Karm Chand, hijo de Chandu, como muestra de su amistad para toda la vida, y consultó con él sobre cómo lograr la ruina del Gurú. Acudieron al príncipe Khuram, posteriormente emperador Shah Jahan, y envenenaron su mente contra el Gurú.
Cuando el Gurú se enteró de la llegada de Mihrban a Lahore, envió a Bhai Paira y Bhai Pirana para intentar disuadirlo de sus planes hostiles. Lo exhortaron: «Abandona la discordia y llega a un acuerdo con el Gurú. Nada se gana con la disensión. ¿Qué ganó tu padre con su enemistad con el Gurú Arjan?». Quien dijo:
La ventaja de la unión no se puede describir, Nanak, está más allá de toda expresión.[3]
Tus celos te causarán miseria incluso a ti mismo. Mihrban respondió: «Mi padre, al morir, me ordenó que nunca entablara amistad con el Gurú. No puedo ignorar sus mandatos». Cuando los enviados le presentaron el poder sobrenatural del Gurú, Mihrban respondió: «Soy consciente de ello. Incluso con tal poder, el Gurú Arjan abandonó Amritsar por miedo a Sulahi, y posteriormente no pudo evitar su propia muerte. Los masands son ahora amigos de Har Gobind únicamente porque los sobornó. Mi [ p. 37 ] padre, es cierto, fracasó, pero era un hombre pobre e ingenuo, incapaz de enfrentarse a mi astuto tío Arjan. ¿Por qué Har Gobind no obró milagros contra Chandu cuando ordenó que lo enviaran a la fortaleza de Gualiar?». Bhai Paira respondió: «Eres un niño y no sabes nada. Los grandes hombres tienen gran resistencia. Pueden soportar las malas palabras de los enemigos como si fuera un chaparrón, y los resisten como montañas». Al oír esto, la ira de Mihrban se desató, y al verlo, Bhai Paira y Bhai Pirana regresaron con el Gurú.
El Gurú, al enterarse del fracaso de sus negociaciones, dijo: «Iré yo mismo a ver a Mihrban. Es mi primo hermano y me esforzaré por reconciliarlo. Aunque está enemistado conmigo, no puede tratarme con descortesía». Muihrban lo recibió respetuosamente y lo sentó a su lado. El Gurú inició la conversación: «Tu padre y el mío están en el cielo. Ahora ambos somos hermanos, así que no debemos guardarnos enemistades, de las cuales nunca puede resultar la felicidad». El Gurú entonces citó el siguiente verso de su relación común, Gurú Ram Das:
Aquel en cuyo corazón hay celos, nunca prosperará.
Nadie prestará atención a lo que dice; es un necio que siempre clama en el desierto.
Aquel en cuyo corazón hay calumnia es conocido como calumniador: todo lo que ha hecho o hace es en vano.
Él siempre calumnia a los demás sin causa; no puede mostrar su rostro a nadie; se ha vuelto negro.
En la era Kal, el cuerpo es el campo de las obras; lo que el hombre siembra, eso cosechará.
La justicia no se administra con pruebas falsas; cuando un hombre come veneno, muere.
Hermanos míos, contemplen la justicia del verdadero Creador: según sus obras, así será su recompensa. [ p. 38 ]
El esclavo Nanak ha obtenido toda la iluminación y ha predicado las palabras de la corte de Dios.[4]
El Gurú continuó: «El Señor del mundo, el Ser Supremo, no estará complacido en otorgar felicidad o prosperidad a aquellos que albergan maldad en sus corazones, mientras que, por el contrario, el Creador hará feliz a quien esté complacido con la felicidad de los demás». El Gurú luego citó lo siguiente de Kabir:
No te dejes llevar por la envidia y las disputas, alma mía. Haz buenas obras y recibirás su recompensa.[5]
El Gurú concluyó su exhortación: «La amistad es ambrosía, la discordia veneno. Por tanto, destierra la discordia y serás feliz. Reyes y emperadores se inclinan ante el trono del Gurú. No es propio de los descendientes de su casa adularlos ni cortejar a gente mundana como el hijo de Chandu; ni les conviene malgastar la riqueza de los sijs en gratificaciones ilícitas».
Mihrban, lejos de convencerse con estos buenos consejos, se enfureció aún más. Descargó su ira contra el Gurú y dijo: «Nunca olvidaré la enemistad que ha subsistido entre nosotros. Déjame». El Gurú se dirigió a él por última vez: «Deseo que vivas en paz, pero ¿quién puede ignorar la voluntad de Dios?». Dicho esto, el Gurú se retiró a su tienda. Permaneció varios meses en Lahore, predicando a sus discípulos y guiándolos por los caminos de la religión y la rectitud.
Un masand llamado Sujan residía en Kabul. Allí había amasado una gran riqueza para el Gurú con diezmos y ofrendas, y consideraba cómo esta riqueza podría llegar al Gurú o ser mejor utilizada en su beneficio. Había oído que el Gurú sentía una gran afición por los caballos. Por lo tanto, buscó en Kabul y Bujará un corcel digno [ p. 39 ] de su maestro espiritual. Finalmente encontró un caballo de excepcional fuerza, belleza y velocidad, que compró por cien mil rupias como ofrenda que probablemente lo ayudaría a alcanzar la salvación definitiva y a hacer feliz al verdadero rey. Sujan cubrió el caballo con ropa sucia y lo llevó con otros quince o veinte que iban a la venta al Punjab. El objetivo de estas precauciones era que el animal no fuera especialmente observado y codiciado por algún funcionario musulmán en el camino. En aquellos días, siempre que los turcos[6] veían un buen caballo, una buena espada o cualquier otra cosa deseable, se apropiaban de ella sin mayor ceremonia hacia su dueño. Mientras la cabalgata cruzaba el Indo en Atak, un oficial se fijó en el caballo del Gurú y preguntó de dónde venía y adónde iba, comentando al mismo tiempo que sería un regalo apropiado para el Emperador. Sujan dijo que los demás caballos estaban en venta, pero que este en particular era una ofrenda al verdadero rey.
El funcionario intentó persuadir a Sujan para que le dejara el animal, pero fue en vano. Entonces escribió al emperador Jahangir que un sij llevaba un caballo de incalculable valor al gurú Har Gobind y le aconsejó que tomara posesión del animal por todos los medios posibles, pues era digno de un monarca. El emperador, cuya amistad con el gurú nunca había sido sincera, respondió enviando tropas al funcionario con la orden de que no permitiera que el caballo cruzara el río. Si el dueño era muy codicioso, debía pagarle el precio del animal, pero si se negaba a tomarlo, debía emplear la fuerza. Sujan se negó a entregar el caballo bajo ninguna consideración. Afirmó que el gurú había pagado por él y, por consiguiente, era de su propiedad. Los hombres del emperador le dijeron a Sujan que podría [ p. 40 ] Entregar todos los demás caballos al Gurú, pero este en particular debía ser la gratificación del Emperador. Sujan continuó su viaje hacia el Gurú y le contó cómo le habían robado el caballo que había conseguido con tanta dificultad y solicitud. El Gurú le recomendó paciencia y predijo que nadie más que él debería montar el animal.
Cuando el Emperador quiso montar, el animal meneó la cabeza, lo cual se consideró un mal presagio. El Emperador desistió y ordenó que lo alimentaran con purés raros, pero al día siguiente el caballo no comió ni bebió. Los veterinarios más expertos del Emperador declararon que un mal de ojo había causado la enfermedad. Wazir Khan, amigo del Gurú, le recordó al Emperador que el caballo pertenecía al Gurú y que la propiedad ajena no podía traer suerte a su poseedor. Se probaron todas las medicinas conocidas, pero en vano. Cuando el caballo estaba a punto de morir, Rustam Khan, el Qazi principal, dijo: «Si se le leyera el Sagrado Corán, podría recuperarse». Ante esto, el Emperador lo entregó al Qazi con permiso para ejercer sobre él su poder espiritual.
Mientras el Qazi lo conducía a casa, el animal relinchó al pasar junto a la tienda del Gurú. Esto se interpretó como una súplica al Gurú para que lo rescatara de las manos del Qazi. El Gurú mandó llamar al Qazi para negociar la compra del caballo. Acordaron que el Gurú se quedaría con el caballo por diez mil rupias. El Qazi firmó un acuerdo a tal efecto, y se estipuló además que el precio se pagaría durante la feria de Diwali en Amritsar. El Gurú llevó al animal al establo y, con una simple palmadita en el cuello, recuperó su fuerza habitual.
Un santo musulmán, Mian Mir, originalmente llamado Muhammad Mir, nacido en Sistán en 1550 d. C., se dirigió, como muchos otros musulmanes distinguidos, al Punjab y se estableció en una llanura árida [ p. 41 ] a unos ocho kilómetros de Lahore. Se ganó una gran reputación por su santidad y devoción. Jahangir escribió sobre él en su autobiografía: «En verdad, es el amado de Dios. En santidad y pureza de alma, no tiene igual en esta época. Este humilde siervo [el Emperador] solía acudir al darwesh, quien le explicaba muchos detalles de teología. Deseaba hacerle una ofrenda de dinero; pero como él estaba por encima de las cosas mundanas, no me atreví a ofrecérsela y me contenté con ofrecerle la piel de un antílope para que sirviera de estera para leer sus oraciones».
El Gurú decidió visitar a Mian Mir y le notificó debidamente su intención. El santo salió a su encuentro, lo hospedó en su casa y lo trató con el mayor respeto. El Gurú le preguntó qué grado de conocimiento divino había alcanzado, si había logrado controlar su mente y reprimir sus deseos, y si ya había sentido la dichosa satisfacción interior de haber encontrado a Dios. Mian Mir respondió cortésmente: «Aquel a quien muestras favor lo ha encontrado todo. Habiendo abandonado todas las cosas mundanas falsas, he encontrado al Dios verdadero, que está más allá de toda concepción e expresión. Quien lo ha visto ha abandonado el orgullo y ha alcanzado la paz. Mi mente está en paz y ya no me atormentan los deseos. El placer de encontrar a Dios es incomunicable». En palabras de Bhikan:
Aunque uno intente expresar las alabanzas a Dios, no podrán expresarlas plenamente; son como dulces para una persona muda.[7]
«El hombre que posee el conocimiento divino es feliz en todo momento y lugar. Quien no lo posee, siempre es infeliz». Tras una nueva conversación sobre el mismo tema y otros afines, el Gurú regresó a su campamento. Los nobles [ p. 42 ] que habían oído el coloquio lo comunicaron al Emperador y le expresaron su sorpresa de que un santo anciano como Mian Mir tratara con tanto respeto a un Gurú sij casado. El Emperador le pidió una explicación a Mian Mir. Mian Mir respondió: «El Gurú es un sincero creyente en Dios. Su corazón es puro y sus palabras dejan huella. De quienes lo escuchan se disipan todas las dudas. Por esta razón lo he recibido y lo considero digno de respeto y reverencia».