El Qazi, al ver que el caballo, que valía un lakh de rupias, se había recuperado y que el Gurú lo montaba a diario, sintió que había salido perdiendo y empezó a reclamar su dinero sin esperar a la feria de Diwali. El Gurú le recordó entonces lo ocurrido: «Un sij pagó un lakh de rupias por el caballo, el Emperador se lo apropió. El animal se estaba muriendo cuando me lo vendiste. Sin embargo, te pagaré las diez mil rupias en el plazo acordado».
En otra ocasión, mientras el Gurú dormía la siesta, el Oazi fue a acosarlo. Bhai Budha, sentado a la puerta del Gurú, dijo que no era el momento de acercarse y sugirió que el Qazi regresara otro día a una hora conveniente para que el Gurú lo recibiera. El Qazi presionó a Bhai Budha para que despertara al Gurú. Dijo que no era un cortesano ni un favorito real que no pudiera ser molestado. Bhai Budha respondió: «¿Qué son unos miserables cortesanos comparados con nuestro Gurú? Es el rey de reyes. Vete, vuelve. ¿Qué hora es esta para venir a mendigar?». El Qazi respondió: «Si se lo digo al Emperador, castigará al Gurú y entonces obtendré el precio del caballo». Ante esta amenaza, Bhai Budha respondió de inmediato [ p. 43 ] resentido: «Necio, cuida tu lengua. No conoces la voluntad de Dios.»
El Gurú, al oír un alboroto, despertó y se adelantó, cuando el Qazi le habló con enojo: «Finges ignorancia. No me pagas el dinero prometido ni me devuelves mi caballo, y aun así duermes tranquilo. Ya verás en qué placentero sueño te haré dormir. Si te preocupas por tus propios intereses, págame el caballo; de lo contrario, me quejaré al Emperador». El Gurú respondió: «Puedes decírselo al Emperador y hacer lo que te plazca». Después de esto, el Qazi se marchó.
Una mañana, el Gurú llamó a Bhai Budha y le dijo que su asunto en Lahore estaba resuelto y que debían regresar a casa. Bhai Budha, tras haber hecho todos los preparativos, partió con antelación. El Gurú, con su ejército, marchó entonces y lo alcanzó.
En casa del Qazi vivía una hija, llamada Kaulan por los sijs,[1] discípula de Mian Mir. Además de ser muy hermosa, era amable y virtuosa. Desde pequeña, se dedicó a alabar el nombre de Dios y a recordarlo en compañía de los santos. Incluso al llegar a la pubertad, rechazó las sugerencias de sus padres de casarse. En casa, solía vivir en una habitación solitaria. Siempre que salía, era para contemplar a su guía espiritual, Mian Mir; de lo contrario, ni siquiera salía de casa. En la congregación de Mian Mir, así como escuchaba con frecuencia, no solo del propio Mian Mir, sino también de otros hombres muy santos, diversas alabanzas al Gurú Har Gobind, también lo alababa en medio de su propia familia. El Qazi, su padre, estaba sumamente indignado con ella; en primer lugar, por rechazar el matrimonio, y en segundo lugar, por frecuentar la compañía de los faquires. Cuando, además, oyó [ p. 44 ] de sus labios alabanzas al Gurú Har Gobind, se enfureció muchísimo y le dijo: «¡Oh, infiel! Alabas a un infiel y no obedeces la ley de Mahoma, según la cual está prohibido, bajo pena de muerte, alabar a un incrédulo». Kaulan respondió: «Padre querido, la ley de Mahoma no se aplica a los santos ni a mí. Se aplica más bien a esos necios que no saben ni obedecen nada más. Los santos son siervos de Dios. Al mismo tiempo, Él los obedece, y pueden hacer lo que quieran. No les importa la ley de Mahoma». Al oír esta y otras respuestas similares de su hija, el corazón del Qazi ardió de intolerancia e indignación. Ese mismo día, en consulta con su hermano Qazis, ordenó la ejecución de su hija por haber transgredido la ley musulmana. La madre de Kaulan, al enterarse de la decisión, informó no solo a su hija, sino también a Mian Mir. Ante esto, Mian Mir le dijo a Kaulan: «Aquí no parece haber salvación. Serás condenado a muerte inocente, como lo fue Mansur a manos de estos tiranos.[2] Por lo tanto, es mejor que vayas de inmediato a Amritsar y busques allí la protección del Gurú Har Gobind. En esta época, solo él puede salvarte la vida». Kaulan consideró el consejo de su Pir el mejor. Empacó de inmediato sus pertenencias y, llevándose consigo a un condiscípulo, partió hacia Amritsar.[3]
Mientras tanto, el Qazi no se quedaba de brazos cruzados. Se quejó al Emperador de que el Gurú le había prometido pagarle el precio del caballo, pero ahora lo postergaba con excusas. «Está postergando el pago y no cumplirá su promesa. Si Su Majestad envía un oficial a [ p. 45 ] reprenderlo, consideraré que tengo el dinero en el bolsillo. De lo contrario, siempre me postergará como ahora». El Emperador respondió: «Cuando amanezca, lleva a uno de mis hombres ante el Gurú. Le avisaré que te pague todo tu dinero, y creo que no dejará de hacerlo».
El Qazi, al visitar el campamento del Gurú en Lahore, descubrió que este se había marchado, así que se preparó para seguirlo. Sabía que el Gurú debía de haber ido a Amritsar, pero no estaba seguro de si se quedaría allí o buscaría refugio en el desierto cercano, donde no temería al Emperador, ya que ningún ejército podría entrar para capturarlo. El Qazi decidió que su caso sería desesperado si no partía de inmediato. Regresaría a Lahore y buscaría la ayuda del Emperador si el Gurú incumplía su promesa o recurría a la violencia contra él.
En su camino, el Qazi se encontró con el Gurú, que cazaba al oeste de Amritsar. El Qazi lo saludó respetuosamente. El Gurú lo felicitó por la rapidez con la que lo había perseguido. El Qazi respondió cortésmente, pero al mismo tiempo dejó muy claro que deseaba obtener su dinero sin más demora. El Gurú lo invitó a pasar la noche y por la mañana le entregaría un cheque de un banco de Lahore.
Poco después de su llegada a Amritsar, el Qazi se enteró de que su hija estaba allí. Le rogó que regresara a su religión y a su hogar, pero ella, temerosa de ser condenada a muerte, no quiso acompañarlo. Entonces fue adonde estaba atado su poni, lo montó y se dirigió como pudo a Lahore. El Gurú hizo todo lo posible por retenerlo un día más, hasta que le fuera posible pagar el precio del caballo.
El Qazi, al llegar a casa, encontró a su esposa llorando y comenzó a pensar seriamente en sus propios errores. [ p. 46 ] Se dijo a sí mismo: «Mi hija se habría quedado en casa si la hubiera tratado con menos crueldad». Su esposa le lanzó sus más amargas burlas, aumentando su arrepentimiento y mortificación. Decidió ir al día siguiente ante el Emperador y presentar su queja. Al llegar a la corte, se quitó el turbante, lo arrojó al suelo e hizo otros gestos de angustia, pero como hablaba entre lágrimas, el Emperador no pudo seguir su historia. Además, el Emperador estaba de mal humor en ese momento, pues había sido irritado por un peticionario inmediatamente antes. Respondió enojado a la queja del Qazi: «¿Qué disturbio es este que estás causando? No te entiendo. Hablas como un lunático. No te presentes con la cabeza descubierta en mi presencia». Una vez fuiste un hombre sensato, pero ahora parece que has perdido la razón.
Entonces Wazir Khan intervino e hizo una ingeniosa defensa del Gurú. «Señor, ¿qué puedo decir de nadie? Es un mundo malo, y el Qazi ahora parece ser tan malo como los demás. Hizo sufrir a su hija y la golpeaba a diario. Indefensa, abandonó su hogar y se fue a Amritsar. Por temor a su padre, se ha quedado allí y no desea regresar. El Gurú, siempre misericordioso, recibe a todos los visitantes y les provee, entre ellos a la hija del Qazi. Mian Mir y otros santos van a su encuentro y lo tratan con respeto. Es contra un hombre así que este necio se queja. Su caso, además, es muy insignificante. Ya has oído demasiado. No es apropiado discutir con el Gurú. Podría ocurrir alguna calamidad por interferencia».
El Emperador entonces, dirigiéndose al Qazi, dictó su última orden: «¿No te avergüenzas de ti mismo? Te correspondía no haber actuado como lo has hecho. No es propio que riñas con sacerdotes. Deberías, más bien, rendirles reverencia. En plena corte has rasgado el velo de tu modestia, [ p. 47 ] y te has convertido en el despreciado de todos. Tu hija se vio obligada a abandonar su hogar. Cállate; no digas más; solo has recibido lo que te corresponde».
El Qazi, quejándose de que el Emperador no le permitía exponer su caso con detalle, tomó su turbante y abandonó la corte. Entonces reflexionó: «Estoy en apuros por todos lados. El altivo Gurú se quedará con estas diez mil rupias. Cree que soy un inútil; ¿cómo voy a darle una lección? No me pagará mi dinero y casi me mata. Además, mi hija me ha abandonado y abrazado otra fe; no puedo remediar lo sucedido, así que debo vengarme o suicidarme. Confié en el Emperador Jahangir, pero lejos de ayudarme, ha presentado contraacusaciones contra mí. ¿Qué ha hecho Dios conmigo? Estoy en un dilema terrible, azotado por problemas por todos lados. Toda la familia llora a mi hija, y sin embargo, está tan alejada de nosotros que nunca podremos volver a verla».
Kaulan comenzó su nueva vida bajo la protección del Gurú, amigo de su consejero espiritual, Mian Mir. Encontró consuelo repitiendo el siguiente himno del padre del Gurú, que había aprendido al escucharlo recitar a menudo a los sijs:
Oh madre, me despierto por la asociación con los santos;
Al ver el amor del Amado, repito Su nombre que es un tesoro.
Sediento de verlo, lo anhelo y lo busco;
He olvidado mi deseo por otras cosas.
He encontrado al Gurú, el dador de compostura y paz;
Al contemplarlo, mi mente se envuelve en Dios.
Al ver a Dios, el placer ha surgido en mi corazón; Nanak, querido mío, es Su palabra ambrosial.[4]
El cronista sij afirma que Kaulan en un nacimiento [ p. 48 ] anterior deseaba obtener la instrucción del verdadero Gurú y ser feliz.
El Gurú mandó preparar un edificio aparte para su residencia y le pidió que ocupara su tiempo como quisiera. Al ver su continua dependencia de Dios, se sintió especialmente complacido con ella y la cuidó en todo sentido. Pasó un tiempo así, hasta que un día, Kaulan, reuniendo todas sus joyas, las colocó ante el Gurú. Con las manos juntas, le dijo: «Amigo de los pobres, ten la bondad de destinar el precio de estas joyas a algún objeto religioso, por el cual mi nombre pueda ser recordado por algún tiempo en el mundo». En consecuencia, el Gurú, el quinto día de la primera mitad del mes de Magh, Sambat 1678 (1621 d. C.), mandó excavar un tanque en su nombre con el dinero. El tanque aún es famoso como Kaulsar[5] (el tanque de Kaulan) en la ciudad de Amritsar. El Gurú también construyó otro tanque llamado Bibeksar, destinado a conmemorar la instrucción espiritual que impartió allí a sus seguidores. En la actualidad hay un total de cinco estanques sagrados en las proximidades del templo Sikh en Amritsar: Santokhsar, Amritsar, Ramsar, Kaulsar y Bibeksar.
Los sijs de Amritsar temían constantemente que el Emperador enviara un ejército para arrestar al Gurú por la queja del Qazi. Estaban preparados, si era necesario, para la defensa. Sin embargo, el Emperador dejó de pensar en el Qazi y sus quejas, y se negó a involucrarse con el Gurú. Los masands formaron el siguiente grupo al que el Gurú debía rendir cuentas. Fueron a quejarse de él a su madre: «Las acciones del Gurú no complacen a nadie. El Qazi ha ido a quejarse al Emperador. Cuando el Emperador envíe un ejército y nos declare la guerra, ¿qué haremos? No tenemos reino ni una gran fuerza para [ p. 49 ] defendernos. ¿Cómo podremos hacerle frente al Emperador? El Gurú debe huir y abandonar su ciudad. Este lugar pertenecía a su padre y a su abuelo». Cuando ya no esté en su poder, ¿dónde moraremos?
La Madre Ganga respondió: «No puedo evitarlo. Los primeros cinco Gurús predicaron doctrinas de paz; mi hijo, el sexto Gurú, porta las armas. Tarde o temprano, habrá guerra contra el Emperador. He seguido amonestándolo y diciéndole que tal conducta no le conviene. Sin embargo, es muy ingenioso y, si surge un conflicto, sabrá cómo defenderse. Tú y yo no podemos hacer nada. Si crees que el Gurú te escuchará, aconséjale. Ve y haz todo lo posible por evitar la guerra y transmítele al Gurú mis opiniones al respecto». Cuando los masands estaban a punto de protestar personalmente con el Gurú, llegó un mensajero de Lahore con una carta de Wazir Khan informándole de la decisión del Emperador sobre las quejas del Qazi. Los sijs estaban encantados con el resultado. Esperaban que el conflicto con el Emperador Jahangir hubiera terminado. Las vaticinaciones de los masands fueron falsificadas, y el Gurú y su grupo decidieron vivir para siempre en Amritsar.[6]
Poco después, el Gurú y su madre fueron al santuario de Gurú Nanak para ver a Sri Chand, hijo de Gurú Nanak, quien vivía allí. El Gurú hizo una ofrenda de un caballo y mil rupias. La madre del Gurú le dijo a Sri Chand: «Ya eres viejo, tienes poderes sobrenaturales, bendice a mi hijo para que tenga descendencia». Sri Chand respondió con una frase de Gurú Arjan:
La vid de la raza ha crecido y durará por muchas generaciones.[7]
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Cabe recordar que después de que Gurú Arjan se negara a casar a Har Gobind con la hija de Chandu, al joven Gurú le ofrecieron dos esposas. Con una de ellas, Damodari, ya se había casado. Cuando se supo que estaba embarazada, hubo gran alegría en ambas familias. Con la segunda dama, Nanaki, hija de Hari Chand, el Gurú aún no se había casado, en parte debido a su juventud y en parte a su ausencia en Dihli, Agra, Lahore y otros lugares. Hari Chand escribió entonces que la proximidad de Baisakhi sería un momento propicio para el matrimonio. En consecuencia, se celebró con todas las formalidades y alegrías debidas.
Había un sij llamado Almast, que significa el entusiasta. En sus andanzas, llegó a esa parte del distrito de Pilibhit donde se había construido un templo para conmemorar la visita del Gurú Nanak. Se dice que el Gurú Nanak dejó la marca de sus cinco dedos en cada hoja de un árbol pipal y endulzó el fruto amargo de un árbol de nuez de jabón a unos sesenta kilómetros al este. Algunos yoghis, que ya habían tomado posesión, querían arrancar el pipal del Gurú, bautizar el templo con el nombre de Gorakhnath y abolir el nombre de Gurú Nanak. Almast no pudo soportarlo. Considerando el templo como suyo, residió en él y realizó todos los deberes serviles y religiosos relacionados con él. Los yoghis intentaron expulsarlo, y expusieron su caso así: «Gorakhnath realizó penitencia aquí, de ahí el nombre de Gorakh-mata. Tu Gurú solo estuvo aquí como viajero cuatro días. ¿Cómo puede ser suyo el templo?». Almast señaló las marcas de la mano de Gurú Nanak en cada hoja del árbol pipal y mencionó la dulzura de la nuez de jabón. Por lo tanto, no sería apropiado que cediera el puesto a los Jogis. Les dijo sin rodeos que Gurú Har Gobind, quien ahora ocupaba el trono de Gurú Nanak, pronto vendría y humillaría su orgullo. Los Jogis, tan furiosos por esto, prendieron fuego al pipal y [ p. 51 ] no dejaron rastro. Almast les dijo que cuando el Gurú viniera, restauraría el árbol, y que quien cometiera un pecado contra Gurú Nanak moriría de raíz.
Día y noche, Almast leía las composiciones de los Gurús. Solía orar: «Oh, buscador de corazones, Gurú verdadero, ayúdanos». Soportando el hambre, la sed y las inclemencias de todas las estaciones, Almast esperó a que Gurú Har Gobind viniera a reparar y tomar posesión del templo de Gurú Nanak.
Los padres de Damodari, la esposa del Gurú, vivían en la aldea de Dalla. Su hermana mayor, Ramo, se casó con Sain Das, quien vivía en Daroli, en el actual distrito de Firozpur. Sain Das no había sido sij en su origen, pero gracias al buen ejemplo y los consejos de su suegro Narain Das, y a las exhortaciones de su esposa Ramo, nieta de Bhai Paro, fiel asistente del Gurú Amar Das, se convirtió a las enseñanzas del Gurú Arjan. Sain Das rezaba constantemente para que el Gurú Har Gobind visitara su aldea. Construyó una mansión para recibirlo y juró que nadie viviría en ella hasta que el Gurú la santificara con su presencia. Sain Das preparó una hermosa cama con sábanas suaves y, sobre la almohada, puso un dosel. Todas las mañanas colocaba flores en la habitación, la perfumaba y rezaba para que el Gurú viniera pronto a bendecir el lugar. Su esposa solía presionarlo a menudo para que mandara a buscar al Gurú. En tales ocasiones, él decía: «El Gurú es omnisciente y vendrá por sí solo. Hay algo que falta en nuestra devoción, o hemos cometido algún pecado que ha retrasado tanto su visita. No nos atrevemos a escribirle una carta ni a mandarlo a buscar». Debido a los problemas en los que estaba involucrado Almast y a la devoción de Sain Das, el Gurú decidió visitar Daroli y Pilibhit, y llevar consigo una tropa de sus sirvientes armados. Su madre y sus esposas lo acompañarían hasta Daroli y se quedarían con Ramo hasta que se [ p. 52 ] reuniera con ellos después de convencer a los Jogis de Pilibhit.
Bhai Budha, y de hecho todos los sikhs, al enterarse de la resolución del Gurú, se sintieron muy descorazonados ante la idea de quedarse en Amritsar sin su líder. El Gurú los consoló diciéndoles que si ofrecían diariamente sus adoraciones en el Har Mandar o Templo Dorado, todos sus asuntos saldrían adelante. Cuando el Gurú supo que su madre y sus esposas habían llegado sanas y salvas a Daroli, completó los preparativos para el viaje a Pilibhit.
El Gurú llevó sus caballos a Kartarpur, donde los dejó para que los alimentaran durante su ausencia. Allí, algunos pastunes de la aldea de Wadamir, ya equipados con espadas y escudos, se ofrecieron a servir. Con ellos estaba un joven alto y vigoroso de dieciséis años, de ojos grandes, brazos fuertes, cuello grueso y barba abundante. El Gurú, impresionado por su apariencia, preguntó de quién era hijo. Ismail Khan, jefe de la banda de pastunes, respondió: «Este joven nació en la aldea de Ghilzai Alim. Sus padres han fallecido. Es mi sobrino y vive conmigo en Wadamir. Yo lo he criado. Es versado en conocimientos militares y generales, y se llama Painda Khan». El Gurú le preguntó si aceptaría servir o no, a lo que Ismail Khan respondió: «Señor, no tenemos tiendas ni tierras de cultivo; el servicio militar es a lo que aspiramos. Si desea emplearlo en ese puesto, puede hacerlo». El Gurú le dio diez rupias como pago por su alistamiento, le proporcionó comida de su cocina y le prometió que, al regresar de su excursión, lo mantendría en su equipo personal. El Gurú permaneció unos días en Kartarpur y se entrevistó de nuevo con Painda Khan. Le proporcionó una casa y una búfala, y accedió a pagarle cinco rupias diarias como oficial de su ejército.
Cuando el Gurú llegó a Nanakmata, que se encuentra [ p. 53 ] a varias millas al norte de la ciudad de Pilibhit, los yoghis, al ver su séquito, pensaron que había llegado algún rajá. Al saber quién era, se escondieron en chozas de hojas. Almast salió de su retiro al oír el relincho del corcel del Gurú, dio gracias por la llegada de su maestro espiritual y parecía un muerto que había vuelto a la vida.
Cerca del lugar donde había estado el pipal, el Gurú construyó una plataforma y, sentado en ella, repitió el Sodar. Terminado esto, espolvoreó azafrán sobre el cual había invocado el nombre de Dios, cuando, he aquí, ¡el pipal emergió de la tierra como una serpiente de su guarida! A medida que el Gurú espolvoreaba el azafrán, el pipal crecía, y al cabo de una noche apareció en su máximo esplendor.
Este era el nombre de la señora tras su conversión al sijismo. Se desconoce su nombre musulmán original. ↩︎
Husain ibn Mansir Sifi fue ejecutado en Bagdad en el año 923, tras sufrir graves torturas y mutilaciones. En un estado de éxtasis místico, exclamó: «Yo soy la Verdad (Dios)». Al ser reprendido por ello y obligado a decir en cambio: «Él es la Verdad», respondió: «Sí, Él lo es todo, pero decís que está perdido. Husain está perdido; la gota ha desaparecido, pero el océano permanece como era». ↩︎
Itihas Guru Khalsa. ↩︎
Kedara. ↩︎
Itihas Guru Khalsa. Algunos sijs suponen que el estanque recibió este nombre porque el loto (kaul) florece en él. ↩︎
Los cronistas sijs afirman que esto ocurrió en la época de Shah Jahan, pero esto no es correcto. Jahangir murió en 1627, y Kaulan había residido en Amritsar al menos siete años antes, pues ya estaba allí cuando nació Baba Atal Rai. ↩︎
Asa. ↩︎