Al día siguiente, al observar la gloria y el esplendor del Gurú, los Jogis corrieron hacia su sacerdote con la misma prisa con la que los cobardes huyen del campo de batalla y le relataron todo lo ocurrido desde la visita del Gurú Nanak. El sacerdote les recordó cómo el Gurú Nanak había vencido a los Sidhs que se le oponían y les aconsejó que dominaran su orgullo, vanidad y arrogancia, se inclinaran ante el Gurú y buscaran su protección. Los Jogis se enfadaron mucho al no recibir ninguna promesa de ayuda ni siquiera de aliento. Uno de ellos dijo: «¿Acaso nosotros, que somos Sidhs y Jogis y vivimos eternamente, nos inclinaremos ante un hijo de ayer, que, además, no es célibe como nosotros?». Otro Jogi dijo: «Gurú Nanak ya no existe; tomemos posesión de nuestro templo». Los Jogis se consultaron entre sí y llegaron a la conclusión de que, hasta que el Gurú fuera deshonrado de alguna manera, no los dejaría en paz. Entonces, todos juntos [ p. 54 ], se presentaron ante el Gurú con toda la valentía de los atuendos de su orden —túnicas color ocre, aretes en las orejas, selis al cuello, alforjas al hombro y muletas en las manos— y le dijeron: «Eres un hombre casado; somos ascetas santos y reconocidos. Desde tiempos inmemoriales, este lugar, que lleva el nombre de Gorakhnath, ha sido nuestro. ¡Por tanto, déjalo y ve a vivir donde te plazca!». El Gurú respondió: «¿A quién llamas asceta santo? Yo solo le llamo así a quien ha renunciado al orgullo y tiene el amor de Dios en su corazón. Es él, y no un hombre que viste la vestimenta de un asceta, quien alcanzará la salvación».
Los jogis, para aterrorizar al Gurú, comenzaron a hacer alarde de sus supuestos poderes, y gritos de «¡Golpeen al Gurú! ¡Golpeen al Gurú!» surgieron de toda la banda. Los sijs comenzaron a temer. El Gurú los tranquilizó y les dijo que no les harían daño. Los jogis ejercieron todas sus fuerzas, pero no lograron influir en el Gurú. Cansados y avergonzados, regresaron con su sacerdote, quien les dijo que, debido a su orgullo, habían perdido la reputación que ya poseían. Desde entonces, el lugar ha conservado intacto el nombre de Nanakmata y permanece en posesión de los sijs udasi.
El Gurú permaneció un tiempo en ese vecindario. Se dedicó a la caza, a predicar a sus sijs y a organizar un servicio sij metódico para ellos bajo la guía de Almast.
En su viaje de regreso, el Gurú se dirigió a Daroli, donde su madre y sus esposas lo esperaban ansiosamente. Salieron a recibirlo, y una gran alegría reinó en el pueblo a su llegada.
Sain Das le dijo al Gurú: «Almast es un hombre muy afortunado, por quien emprendiste un viaje tan largo, y cuya devoción [ p. 55 ] te ha vuelto tan subordinado a él. ¿Cuándo se convirtió en sij?». El Gurú respondió: «Originalmente era pastor de cabras a orillas del Ravi, y era conocido como «El simplón». Durante mucho tiempo había anhelado ver al Gurú Nanak, y, al hacerlo accidentalmente, el amor y la devoción brotaron en su corazón. Ordeñó una de sus cabras y ofreció la leche al Gurú. La única recompensa que pidió fue poder contemplar al santo. El Gurú le pidió que pidiera algún otro favor. Respondió, como antes, que su único deseo era contemplar al Gurú.» Entonces Gurú Nanak dijo: «Dos veces tres son seis. Tres veces has deseado contemplar al Gurú, y ahora vivirás para contemplar al sexto Gurú en mi sucesión». Al escuchar esta narración, Sain Das felicitó a Bhai Almast y aplicó a su caso el siguiente himno de Gurú Arjan:
Oh Dios, por tu favor he disipado mis dudas;
He reflexionado en mi mente que por tu favor todo es mío.
Por el servicio a Ti se borran millones de pecados; con verte, el dolor desaparece.
Repitiendo tu nombre he obtenido una gran felicidad y he desterrado todas mis ansiedades y enfermedades.
En compañía del hombre santo he olvidado la lujuria, la ira, la avaricia, la falsedad y la calumnia.
He cortado los grilletes de Mammón; Nanak, Dios, el Océano de misericordia, me ha salvado.[1]
Era el momento de que Ramo, la esposa de Sain Das, mantuviera un coloquio espiritual con el Gurú: «Amigo de los pobres, verdadero Gurú, mi oración es que pueda adorar a mi esposo con mi cuerpo y cumplir con todos los deberes de la castidad conyugal, que el amor de Dios more en mi corazón y que siempre recuerde su nombre, para que al final me asista y no tema a la muerte, [ p. 56 ] ni al infierno, ni a ninguna otra transmigración». El Gurú respondió: «Dios siempre asiste a quienes tienen un corazón puro. Con una mente pura, medita en su nombre y acepta su voluntad. Entonces serás feliz y todo temor te abandonará».
Se acercaba el momento del parto de Damodari, y su suegra, Ganga, seguía rezando por el nacimiento seguro de su hijo. Damodari meditaba constantemente en Dios y repetía los himnos de Gurú Nanak y los del difunto Gurú, padre de su esposo. Un miércoles por la noche, con luna llena, en el mes de Kartik, Sambat 1670 (1613 d. C.), dio a luz a un hijo, que posteriormente se llamó Gurditta, y que guardaba un notable parecido con Gurú Nanak. Al amanecer, el Gurú fue a ver a su hijo y luego distribuyó limosnas a todos los solicitantes. En lugar de cánticos mundanos de regocijo, se cantaron las composiciones de los Gurús en la auspiciosa ocasión. El himno compuesto por Gurú Arjan para el nacimiento de Har Gobind recibió especial prominencia.
Durante la larga ausencia del Gurú de Amritsar, se ofrecieron oraciones por su pronto regreso y se le envió una carta recordándole su deber de regresar pronto con sus sijs y el templo de sus antepasados. Le contó a su madre la comunicación recibida, y ella elogió efusivamente su decisión de atenderla. Los sijs que lo acompañaban también le instaron a no demorarse. A su llegada a Amritsar, entre otros himnos del quinto Gurú, se cantó con entusiasmo el siguiente:
Oh Gurú, que pueda contemplarte y vivir,
¡Entonces mi fortuna se completará, oh Dios! [2]
Escucha, oh Dios mío, esta súplica;
Concédeme tu nombre y hazme tu siervo.
Oh Dios, Dador, protégeme en tu asilo. [ p. 57 ]
Por el favor del Gurú alguna persona rara te conoce.
Oh Dios, mi Amigo, escucha mi súplica,
Para que tus pies de loto habiten en mi corazón.
Nanak pronuncia esta única oración:
¡Para que no te olvide, Señor de las excelencias perfectas! [3]
El Gurú, tras establecerse en su casa, solía predicar a su congregación y, ocasionalmente, salir de caza. Cuando no estaba ocupado predicando u orando, solía sentarse al aire libre y recibir a sus sikhs. Los lugares donde solía sentarse ahora se llaman Pipali, Lohgarh y Chaurasti Atari. Durante la ausencia del Gurú, Bhai Budha organizó un concierto sagrado nocturno que se cantaba alrededor del estanque de Amritsar. El Gurú, al enterarse, dijo: «Este coro perdurará para siempre, y yo estaré siempre con él».
Painda Khan llegó a Amritsar con el ejército y los caballos que el Gurú había dejado en Kartarpur. Su práctica gimnástica habitual consistía en atar dos grandes vasijas de barro llenas de arena a sus musculosos brazos, colocando así mazas de ciento sesenta libras cada una alrededor de su cabeza. El Gurú estaba complacido con él y solía obsequiarle ropa valiosa, caballos de Irak, mantequilla clarificada, azúcar y todos los alimentos necesarios para fortalecerse.
Dos hombres, llamados Niwala y Nihalu, fueron al Gurú y le preguntaron cómo podían salvarse. La respuesta del Gurú fue la siguiente: «Así como hay fuego en toda la madera, pero sin desgaste no enciende ni disipa el frío; y así como la mantequilla está contenida en la leche, pero no se puede extraer sin batirla; así también existe el conocimiento divino que proporciona la esencia de la felicidad en los himnos del verdadero Gurú. Su lectura conlleva un gran mérito, pero el conocimiento divino no se obtiene a menos que el hombre medite [ p. 58 ] en ellos, los implante en su corazón y actúe conforme a ellos en todos sus asuntos. Entonces alcanzará la dicha y el conocimiento de Dios, y disipará para siempre el dolor de la transmigración».
El Gurú se dirigió así a Krishan y Pammu, quienes también habían buscado su consejo: «Aunque un hombre ignorante lea los himnos del Gurú, todos sus pecados serán perdonados. Cuando el hombre se deja llevar por el deseo, obtendrá fácilmente el conocimiento divino mediante la práctica y se fortalecerá en el servicio a los santos. Pero los pecadores que leen para recibir honores de los hombres merecen ser expulsados de todas las sociedades. Aunque se dejen llamar gyanis por todos, carecen de fe y conocimiento divino. Tales personas son orgullosas y no se relacionan con lo sagrado. Se alaban a sí mismos con la esperanza de recibir dinero, pero nunca obtienen el conocimiento divino. ¿Cómo pueden quienes poseen tal orgullo entrar en la corte de Dios?»
Había un anciano Jogi en Garhshankar, en el distrito de Jalandhar, quien afirmó que Shiv había prometido que quien lo viera obtendría la emancipación. Muchas personas fueron a ver al Jogi por esa razón. Solo Tilak de su aldea se negó. El Jogi sintió curiosidad por saber la causa y decidió ir a verlo. Durante la entrevista, Tilak se interpuso entre él y el Jogi para que este no dijera después que Tilak lo había visto y así había obtenido la emancipación. Tilak le dijo que toda su devoción estaba centrada en el Gurú y que no recurriría a nadie más para su salvación. Al escuchar las enseñanzas del Gurú, el Jogi deseó visitarlo y le rogó a Tilak que se lo presentara. Tilak consintió, y ambos partieron hacia Amritsar con ese propósito.
El Jogi inició la conversación diciéndole al Gurú: «Si el Gurú Nanak poseía poder divino, ¿por qué tú, que dices ser el sexto Gurú, no has conservado su cuerpo original?». Ante esto, el Jogi [ p. 59 ] quiso saber por qué el Gurú Nanak no había sobrevivido y por qué era necesario que nombrara sucesores. El Gurú respondió: «El alma se viste de cuerpo como la ropa que, al envejecer, se hace jirones. Los reyes y los ricos se quitan la ropa vieja y se ponen una nueva. Los pobres remendan y cosen sus ropas rotas para que duren un poco más; pero, cuando un hombre tiene ropa nueva, ¿por qué debería remendar y usar la vieja?».[4] El Gurú, para respaldar este argumento, citó los siguientes versos de su padre:
El que no se acuerda de Dios, vive como una serpiente; [5]
Así vive el infiel que olvida el Nombre.
El que vive recordando a Dios aunque sea por un momento,
Durará cientos de miles y millones de días, sí, para siempre.[6]
Al oír esto, el Jogi se sintió humilde. Agradeció efusivamente tanto al Gurú como a Tilak, quienes lo habían guiado a Amritsar. Entonces le rogó al Gurú que lo convirtiera en un creyente como Tilak, un Dios único, y que le concediera el don de la fe. El Gurú respondió: «Dios reside en el poder del amor, pero el amor no se compra. Es el don de Dios y se concede a quien Él muestra misericordia. Si tienes fe, obtendrás lo que pides de la casa del Gurú Nanak. El tesoro de amor y devoción, del cual una pequeña parte había sido concedida a los avatares, jogis, rikhis y munis, fue confiado en su totalidad por el Creador al Gurú Nanak. Lo ha distribuido generosamente con las manos abiertas y no se le tomará en cuenta. Como se ha dicho:
Aquel a quien Dios le dio una gota de néctar se volvió inamovible e inmortal; [ p. 60 ]
Le confió un gran tesoro de devoción a Gurú Nanak, y luego no le tomó ninguna cuenta.[7]
El Gurú, al enterarse del orgullo de cierto reputado santo, dijo: «Dios no se complace con el orgullo ni la insolencia. Observen cuán humilde era el Gurú Nanak y qué lecciones de humildad y devoción impartió a sus sijs. El jeque Farid realizó una penitencia dolorosa durante doce años en el bosque, alimentándose de tubérculos y raíces, pero a su regreso a casa, su madre descubrió que no había renunciado por completo al orgullo. Por consiguiente, fue enviado al bosque, donde renovó su penitencia durante doce años más, esta vez con el cuerpo boca abajo en un pozo. No satisfecho con eso, partió con una torta de madera atada al estómago durante un tercer período de doce años en busca de santos. En sus peregrinajes, conoció a un santo a quien sirvió. Solo entonces se emancipó de las malas pasiones».
Un tal Sewa Das, un brahmán que residía en Srinagar, Cachemira, y que había sido convertido por el Gurú, se volvió tan anacoreta que no sentía ningún afecto por sus parientes. Cuando su madre, Bhagbhari, le reprochó esto, se defendió repitiendo el siguiente himno del Gurú Arjan:
Las relaciones abandonan a uno cuando está vivo;
¿Puede alguien, cuando muere, beneficiarse de ellos?
Aquel para quien está así predestinado, recuerda a Dios en su alma y en su cuerpo.
Mammon no sirve de nada
Su sed nunca se apartará
¿Quién ha participado del veneno del engaño?
Sin el nombre de Dios ¿cómo se podrá cruzar?
¿El peligroso océano del mundo lleno de terribles calamidades?
Al reunirnos con la compañía de los santos y adorar el nombre de Dios,
Oh Nanak, las familias del padre y de la madre del hombre se salvarán.[8]
[ pág. 61 ]
Bhagbhari hizo una hermosa túnica para dársela al Gurú cuando visitara su aldea. No sabía cuándo llegaría ese momento, pero le guardó la túnica, diciéndole que, como él era un buscador de corazones y, en consecuencia, se sentiría atraído por su devoción, sin duda la visitaría antes de que muriera. El Gurú, por lo tanto, decidió ir a Cachemira a verla.
Al llegar a Chaparnala, cerca de Sialkot, el Gurú preguntó a un brahmán, con quien se topó casualmente, dónde podía encontrar agua para beber y bañarse. El brahmán respondió con indiferencia que el suelo era pedregoso y que el agua escaseaba. Ante esto, el Gurú clavó una lanza en la tierra, y se dice que brotó un manantial de agua pura. Los sikhs del Gurú construyeron un estanque en el manantial. El brahmán, avergonzado por el poder del Gurú, confesó que se había ahogado en el orgullo de casta y pidió perdón por no haber reconocido la grandeza del Gurú. El Gurú respondió: «Los pecados de quien se arrepienta serán perdonados». El estanque se llamaba Gurusar, o el estanque del Gurú.
El Gurú continuó su viaje hacia las montañas de Cachemira, donde recibió ofrendas de deliciosas manzanas y admiró el hermoso paisaje y el clima templado del país. Allí conoció a Kattu Shah, un musulmán converso y fiel sij, quien lo había visitado en Amritsar. El Gurú pasó la noche en su casa. De allí prosiguió hacia Srinagar, donde encontró a Sewa Das esperándolo y meditando en Dios. Al oír el relincho de los caballos del Gurú, Sewa Das salió y lo encontró ya en su puerta. El Gurú fue recibido con grandes demostraciones de respeto y afecto. La madre de Sewa Das dijo que veneraba la misma tierra que el Gurú pisaba y repitió para él el siguiente himno del Gurú Arjan:
[ pág. 62 ]
¡Que pueda recordar al Gurú en cada respiración!
El Gurú es mi alma, el verdadero Gurú es mi capital.
¡Que pueda vivir continuamente contemplando al Gurú!
¡Que pueda beber el agua en que he lavado sus pies!
¡Que pueda siempre bañarme en el polvo de los pies del Gurú!
¡Que pueda así limpiar la inmundicia del orgullo ligada a los nacimientos anteriores!
¿Puedo abanicar a ese Gurú?
¿Quién extendió su mano y me salvó del gran fuego?
¿Puedo sacar agua para la casa de ese Gurú?
¡De quien aprendí el camino para encontrar lo Incognoscible!
Que pueda moler continuamente maíz para la casa de ese Gurú.
¡Por cuyo favor todos mis enemigos se han convertido en amigos!
El gurú que me dio la vida
Me ha comprado y me ha hecho su esclavo.
Que siempre pueda rendir homenaje a ese Gurú.
¿Quién me hizo amarlo?
Dice Nanak: Mi Gurú es todopoderoso;
Él ha quitado mis problemas y ansiedades, mis miedos, dudas y sufrimientos.[9]
El Gurú le pidió a la madre de Sewa Das que trajera el vestido que le había hecho. Se lo puso, y ella bendijo su destino por haber sido tan honrada. Comenzó a elogiar al Gurú por su condescendencia y le repitió el siguiente himno de Rav Das:
¿Quién sino Tú, mi Joya, podría hacer tal cosa?
Amador de los pobres, Señor de la tierra, has puesto sobre mi cabeza el paraguas de la soberanía espiritual.[10]
Diciendo esto, bebió un poco del agua con la que el Gurú se había lavado los pies. Su hijo también bebió de la misma bebida, y el resto lo roció por toda la casa. Cocinó con sus propias manos para el Gurú mientras fue su huésped.
El Gurú recibió la visita de multitudes de cachemires, [ p. 63 ] hombres y mujeres, tanto de Srinagar como de los pueblos de los alrededores, y muchos abrazaron el sijismo. El Gurú satisfacía sus necesidades espirituales predicándoles las virtudes cardinales, y sus necesidades temporales alimentándolos de su cocina siempre abierta. Se dice que ocurrió una circunstancia muy notable durante la estancia del Gurú en Srinagar. Un grupo de sijs venía de un pueblo lejano con ofrendas de miel para el Gurú. En el camino se quedaron con Kattu Shah, quien los insistió en que le permitieran tener algo de la ofrenda. Se negaron, alegando que no podían ofrecerle al Gurú las sobras de Kattu Shah. Cuando los sijs llegaron al Gurú, encontraron la miel podrida y llena de gusanos. El Gurú dijo: «Esto es el resultado de no haberle dado a mi sij, en quien reside el espíritu del Gurú». Les ordenó que regresaran y satisficieran a Kattu Shah. Tras esto, se dice, la miel se volvió fresca y dulce como antes. Los sijs comentaron el desinterés del Gurú, quien prefería a uno de sus sijs antes que a sí mismo. En esta ocasión se cantaron los siguientes himnos del cuarto Gurú:
Nadie conoce el secreto de la mente del verdadero Gurú ni lo que le complacerá.
El verdadero Gurú impregna los corazones de sus Sikhs; está complacido con aquel que los ama.
Como el verdadero Gurú les dice, así actúan y oran; el trabajo de los Sikhs del Gurú encuentra aceptación.
Ningún Sikh se acercará a aquel que desee que los Sikhs hagan algo sin la orden del verdadero Gurú.
Un Sikh trabajará para aquel que trabaja de corazón para el verdadero Gurú.
Un sikh nunca se acercaría a aquel que va y viene a los hombres para engañarlos.
Nanak proclama el decreto de Dios, que la criatura que haga algo sin propiciar al verdadero Gurú sufrirá gran miseria.[11]
[ pág. 64 ]
Cuando los santos de Dios son alabados, es la gloria de Dios.
Dios sólo se complace en sus propias alabanzas cuando felicitan a su santo.[12]
El Gurú es un Sikh, y el Sikh es un Gurú; ambos son uno, pero es el Gurú quien da la instrucción.
Él pone el hechizo del nombre de Dios en el corazón, oh Nanak, y entonces Dios se obtiene fácilmente.
Mientras el Gurú estaba en Srinagar, Bhagbhari, fijando sus pensamientos en él, fusionó su espíritu con el de su Creador. Construyó un templo antes de partir y encargó a Sewa Das que se quedara y predicara la verdadera fe. El Gurú regresó al Punjab por Baramula, a orillas del río Jihlam. Al día siguiente, visitó el lugar donde había residido el renombrado Rikhi Kashyap, y donde se decía que Vishnu había asumido la encarnación de un enano. De allí, el Gurú se dirigió a Gujrat, en el Punjab. Los habitantes de esa ciudad estaban tan satisfechos con su propio sacerdote, Shah Daula[13], que solo se reían de la vestimenta, la apariencia y la comitiva del Gurú.
Shah Daula fue a visitar al Gurú y expresó su profundo pesar por los comentarios ofensivos de sus conciudadanos. Insistió en que el Gurú pasara la noche con él. El Gurú, complacido con su afecto y devoción, dijo: «Gujrat es una ciudad de burladores. Shah Daula es el faquir de Dios». La posición espiritual de Shah Daula se fortaleció y enriqueció gracias a la visita, la instrucción y el patrocinio del Gurú.[14]
El Gurú se dirigió entonces a Wazirabad y de allí a Hafizabad, ambos en el actual distrito de Gujranwala. En Hafizabad fue recibido hospitalariamente por un sij [ p. 65 ] llamado Karm Chand. El Gurú le leyó el Japji y le explicó su significado, objetivos y ventajas. Karm Chand, al aprender del Gurú el significado esotérico de los himnos del Granth Sahib, obtuvo la salvación en vida. El Gurú se dirigió entonces a una aldea llamada Muttu Bhai, a dieciséis millas al sur de Hafizabad, a cuyos habitantes les comunicó los principios de su religión. Allí permaneció un tiempo.
En la ciudad de Mandiali, a unas cinco millas de Lahore, vivía un sij llamado Dwara. Su esposa, Bhagan, era una mujer de gran talento natural. Tenían una hija única, modesta y piadosa, conocida entre los sijs como Marwahi, pero también llamada Mahadevi. Si bien había sido querida por sus padres en su infancia, tanto los afligía ahora con su celibato forzado. Dwara tenía un amigo sij que le aconsejó casar a su hija con el Gurú, de quien pronunció grandes elogios como incentivo para la alianza. En consecuencia, Dwara envió regalos de boda que llegaron al Gurú en Muttu Bhai. El Gurú los aceptó con agrado y envió sus propios regalos de regreso por medio de los agentes de Dwara. El matrimonio se solemnizó posteriormente en Mandiali con gran pompa y ceremonia.
Devgandhari. ↩︎
También traducido—
¡Oh Dios, que Tu favor pleno me sea extendido, para que a través del Gurú pueda contemplarte y vivir! ↩︎
Suhi. ↩︎
El Gurú compara a los Gurús con hombres ricos que cambian sus ropas, y a los Jogis con hombres pobres que las remiendan. ↩︎
Puede vivir mucho tiempo como la serpiente, pero no posee conocimiento de Dios. ↩︎
Gauri Ashtapadi. ↩︎
Gurú Arjan, Sorath. ↩︎
Gauri. ↩︎
Gauri Ashtapadi. ↩︎
Maru. ↩︎
Primera Guerra de Gauri ki. ↩︎
Guerra de Sorath ki. ↩︎
Se creía que Shah Daula había alcanzado tal iluminación mental que podía descubrir tesoros escondidos. Sus sucesores en Gujrat ahora producen una clase de hombres de cabeza pequeña a quienes se les permite mendigar. Para un relato de Shah Daula, véase el Khulasat-ul-Tawarikh. ↩︎
Gur Tirath Sangrah de Pandit Tara Singh. ↩︎