Mientras el Gurú en Panjokhara[1] meditaba en Dios, un sij llegó y le habló de un brahmán orgulloso que vivía en el vecindario. El brahmán le había preguntado el nombre al Gurú y supo que era Sri Har Krishan. Al oír esto, el brahmán se enfureció y dijo: «El poeta del Bhagavad Gita, a quien nadie puede igualar, llamó a Dios simplemente Krishan, y el Gurú se llama a sí mismo Sri Har Krishan, como si se creyera superior a Krishan. Si es un Gurú así, que venga y traduzca el Bhagavad Gita conmigo». El Gurú respondió a su informante: «Los ojos del entendimiento son muy buenos, pero la catarata del orgullo los ciega tanto que no pueden ver el camino de Dios. Los orgullosos creen que todas las personas son inferiores a ellos».
Sin embargo, el sij convenció al gurú para que permitiera al brahmán acercarse a él. Cuando el brahmán llegó, no saludó al gurú, sino que se sentó sin ceremonias en su presencia. Entonces dijo: «Tú, que te llamas Sri Har Krishan, debes ser más grande que el dios Krishan. Traduce el Bhagavad Gita conmigo un rato». El Gurú respondió: «Los brahmanes de hoy en día no son muy cultos. Son grandes conversadores y argumentadores, y se deterioran cada día; y en el futuro tendrán aún menos religión que ahora. Lo que los brahmanes saben no es verdadero conocimiento, y son ajenos a Dios. No he leído el Bhagavad Gita, y si lo tradujera contigo, dirías que soy el hijo de un hombre rico que ha tenido un tutor privado, mientras que yo lo traduciría con mi poder espiritual. Ve y trae a algún campesino ignorante para que discuta contigo, [ p. 322 ] y cuando lo hayas vencido, te hablaré». El brahmán fue y trajo a un aguador ignorante llamado Chhajju de la aldea más cercana. El Gurú lo miró fijamente a la cara y le dijo: «Te has convertido en un gran erudito en divinidad. Ahora discute el significado de los Shastars con este brahmán». El brahmán y el aguador comenzaron a discutir, y el aguador dio respuestas tan eruditas que el brahmán permaneció en silencio, asombrado. Las preguntas y respuestas se referían a la teología hindú.
El pandit se convenció de que el Gurú había infundido su poder sobrenatural en el aguador. Por ello, le pidió perdón por la falta de ceremonias con que se había acercado a él. El brahmán añadió: «Eres realmente el dios sagrado Krishan. Hazme tu discípulo». El Gurú así lo hizo y le habló sobre la humildad.
El Raja Jai Singh salió descalzo al encuentro del Gurú. El Emperador envió grandes regalos a su llegada y expresó su deseo de verlo. En respuesta al mensaje del Emperador, el Gurú dijo: «Mi hermano mayor está con el Emperador y dispuesto a hacer lo que él desee. No puedo verme con el Emperador. Mi padre, en sus últimas palabras, me dijo que mi hermano mayor trataría todos los asuntos políticos con Su Majestad, y que sería mejor que no me entrometiera en ellos. Mi misión es predicar el Nombre verdadero. No hay nadie más cariñoso que un hermano, ni nadie más enemigo. Como prueba, el trato que el propio Emperador dio a sus hermanos. Ram Rai me guarda una gran enemistad, y si el Emperador, al recibirme, me mostrara algún favor, se volvería aún más hostil, y sería mejor evitar graves disensiones familiares. Por esta y otras razones, mi padre me prohibió verme con el Emperador».
Cuando se le comunicó este discurso al Emperador, [ p. 323 ] se asombró de que un niño de siete años pudiera haberlo pronunciado. Dijo que el Gurú debía ser alguien con poderes sobrenaturales, y que no se ganaría nada molestándolo. Sin embargo, esos buenos pensamientos solo cruzaron la mente de Aurangzeb por un instante. No eran más que el relámpago que brilla a través de las nubes negras en una noche oscura, que se desvanece rápidamente y deja el paisaje aún más oscuro que antes. Aurangzeb esperó el momento oportuno, pues sabía que el Gurú debía concederle la entrevista deseada.
Multitudes de sijs acudieron en masa para ver al Gurú y recibir de él consuelo espiritual. Una plaga azotaba Dihli, y quienes la padecían y buscaban la mediación del Gurú sanaban. Ram Rai, al ver que los sijs se distanciaban de él y se congregaban en torno al Gurú, se indignó profundamente y se dijo: «El mal que pretendía para él le ha beneficiado. Ahora debo idear otro recurso para que no pueda oponerse a mis designios».
Al día siguiente se anunció al hijo del Emperador. El príncipe dijo que su padre deseaba ver al Gurú. El Gurú respondió que ya había explicado el motivo por el que no veía al Emperador y repitió lo que había dicho antes: «Ram Rai, que está en la corte, tratará con el Emperador cualquier asunto político o administrativo que sea necesario. Si el Emperador desea alguna instrucción religiosa, te la dictaré y podrás escribirla en caracteres persas. Cuando la comprenda y actúe conforme a ella, la bendición del Gurú Nanak lo alcanzará y será feliz».
El Príncipe se asombró ante esta respuesta y dijo que el Gurú podría escribir sus instrucciones para el Emperador. El Gurú entonces dictó el siguiente himno de Gurú Nanak para la edificación del Emperador:
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Si el Dios verdadero no habita en el corazón,
¿Qué se come, qué se viste,
¿Qué fruta, qué mantequilla clarificada y melaza dulce, qué harina fina y qué carne?
¡Qué ropa, qué sofá tan agradable para arrullar y arrullar,
¡Qué ejército, qué maceros y sirvientes, y en qué palacios vivir!
Nanak, excepto el verdadero Nombre, todas las cosas son perecederas.[2]
El príncipe llevó este himno a su padre, quien quedó muy impresionado con él, y sus ojos por un momento se abrieron a la verdad, pero el deseo de convertir al Gurú al Islam y prolongar la enemistad entre los dos hermanos lo cegó nuevamente.
El Emperador dijo una vez, en una conversación privada con Raja Jai Singh: «Tú y otros alaban al Gurú y dicen que posee poderes milagrosos. ¿Lo has puesto alguna vez a prueba? Si no lo has hecho, hazlo ahora, y si descubres que posee algún poder sobrehumano, házmelo saber». Raja Jai Singh respondió: «Es difícil poner a prueba a estas personas. Tratar con ellas es muy peligroso, pues pueden proferir maldiciones en lugar de bendiciones, pero, como ordena Su Majestad, ingeniaré la manera de ponerlo a prueba». Jai Singh regresó entonces a casa y, en consulta con su reina principal, ideó un plan para poner a prueba al Gurú. Debía vestirse de esclava y sentarse con esclavas detrás de las demás reinas cuando el Gurú visitara su palacio. Si el Gurú la reconocía, podría considerarse una prueba de que realmente era lo que sus seguidores creían que era.
El Gurú, por su poder sobrenatural, conocía la conspiración que le tendían y se entristeció mucho al tener que mostrar al mundo lo que los santos y los hombres santos ocultan, es decir, el poder milagroso. Así que, [ p. 325 ] cuando Jai Singh fue a acompañarlo a su palacio, al principio se negó a recibirlo. Sin embargo, bajo presión, el Gurú lo admitió. Jai Singh le dijo con mucho respeto que sus reinas deseaban verlo. Cuando el Gurú accedió a su invitación, encontró una gran asamblea femenina dispuesta a recibirlo. El Gurú tocó a la reina principal con una varita y dijo: «Tú no eres la reina principal». De la misma manera, tocó a las demás damas del zanana y las rechazó a todas. Finalmente, tocó a la reina principal, a quien, a pesar de su disfraz, reconoció al fondo de la asamblea y dijo: «Tú eres la reina principal». Ella se sintió muy complacida al ser reconocida con su modesto atuendo. El Gurú dijo entonces, refiriéndose a la prueba que le había impuesto Raja Jai Singh: «El Gurú Nanak siempre conferirá felicidad a quienes tienen una fe inquebrantable. Siempre morará con ellos y los asistirá, y Dios los amará tanto en este mundo como en el venidero. Aquel cuya mente está perpleja por las dudas no es un verdadero creyente. Aquel que por orgullo se considera muy exaltado, como un pico elevado en la superficie de la tierra, finalmente caerá. La devoción, que es como la lluvia, no reposa en lugares elevados. Allí el campo del amor de Dios no germina, y la cosecha de la salvación no se recoge». Ante esto, Raja Jai Singh y sus reinas reconocieron la santidad del Gurú.