Al cuarto día de la mitad oscura de Chet, al día siguiente del suceso mencionado, el Gurú sufrió una fiebre. Se le vieron los ojos enrojecer, su respiración se aceleró y el calor de su cuerpo se sintió a gran distancia. Su madre, Krishan Kaur, se sentó a su lado y comenzó a lamentarse, diciendo: «Hijo mío, ¿por qué te empeñas en morir? Hace poco que te has sentado en el trono del Gurú, aún eres un niño y es demasiado pronto para partir. ¡Que disfrutes [ p. 326 ] de la vida al máximo, tengas una familia y luego vayas con Dios! ¿Por qué, a esta tierna edad, apartas tus pensamientos del mundo?».
El Gurú respondió: «Madre querida, es natural que sientas este arrebato de amor, pero no te preocupes por mí. Es nuestro deber aceptar la voluntad del Todopoderoso. Como dijo el Gurú Arjan:
El Maestro puede recoger la cosecha ya sea verde, medio madura o madura y lista para ser cortada.
Los segadores[1] hacen los preparativos, traen hoces y llegan al suelo.
Cortan la cosecha según se les mide cuando el Dueño da órdenes.[2]
Cuando le place al labrador, corta la cosecha. No hay regla sobre si debe estar verde o medio madura. ¡Qué tortura sufrió el Gurú Arjan, y sin embargo no emitió un gemido! ¿Por qué debemos lamentar el cuerpo cuando es la voluntad de Dios que parta? ¿Qué es hoy y qué mañana? Todo lo que Dios hace es para bien.
Sin embargo, el Gurú consideró oportuno salir de la ciudad, a las afueras del Jamna, para respirar un ambiente más puro. Acampó cerca del ejército del rajá Jai Singh. El propio rajá Jai Singh vivía en la ciudad, y al enterarse de que el Gurú se había marchado, envió a un oficial a preguntarle si lo había ofendido de alguna manera. El Gurú explicó el motivo de su cambio de residencia.
Antes del regreso del oficial, el rajá Jai Singh informó al Emperador de cómo había puesto a prueba al Gurú. El Emperador, entonces, ansiaba aún más una entrevista y le ordenó de nuevo al rajá que se la consiguiera. Cuando el rajá Jai Singh regresó a su palacio, se enteró de la enfermedad del Gurú. Fue entonces a preguntar por su salud y también a hablar con él sobre el tema de su entrevista [ p. 327 ] con el Emperador. Sin embargo, el Gurú estaba demasiado enfermo para dar una respuesta definitiva.
Al día siguiente, la viruela se apoderó de él. Sus inconfundibles granos aparecieron en el cuerpo del Gurú. Con ella, una fiebre muy violenta lo azotó y lo dejó inconsciente. Los escritores sijs describen minuciosamente los efectos de la viruela en la tierna y hermosa figura del Gurú, y los dolores que sufrió. Un hombre con viruela se retuerce como un pez en la arena caliente. Si desea acostarse, no puede. De cualquier lado que se acueste, siente dolor y se retuerce de angustia y tortura, que, como señala piadosamente el cronista, ¡que Dios no inflija ni siquiera a un enemigo! El Gurú, sin embargo, no emitió ningún grito de dolor, sino que continuó repitiendo el nombre de Dios.
Durante su enfermedad, a todos se les ordenó repetir los himnos del Granth Sahib para la ocasión. El Gurú continuó enfermo durante varios días. Finalmente, su condición se volvió desesperada. Supo que su fin había llegado e invitó a todos los que desearan verlo por última vez a que se presentaran. Raja Jai Singh, masand Gurbakhsh y muchos otros acudieron a su lecho. Gurbakhsh, con las manos juntas, le dirigió la siguiente palabra: «Gran rey, los Gurús anteriores, antes de partir, confiaron sus sikhs a sirvientes o hijos. Siendo tan joven, nos vas a dejar sin un Gurú. ¿Cómo pueden los sikhs soportar tal calamidad? Aprecia a tus sencillos sikhs, y cuando tengas un hijo apto para el gurú, podrás partir, no ahora».
El Gurú respondió: «No te preocupes. El Creador hará lo mejor. Mi muerte ya no puede evitarse. La gloria del trono de Gurú Nanak aumentará día a día. Los Gurús pueden morir, pero sus corazones, es decir, el Granth Sahib, permanecerán contigo. Contiene instrucción, conocimiento divino y el hechizo del Gurú. Satisfacerá los deseos de todos los hombres. Léelo y sigue sus consejos, y Gurú Nanak siempre [ p. 328 ] te asistirá. Por lo tanto, no vaciles, sino dirige siempre tus pensamientos hacia el Dios inmortal. La salvación se obtiene mediante la mediación de Gurú Nanak. Ten fe en él y recuerda sus palabras».
Los sikhs comprendieron, por el lenguaje del Gurú, que estaba a punto de morir. Comenzaron a lamentar su prematuro destino y a reflexionar que no había nadie más competente que él para darles instrucción divina. Al ver su ansiedad, les habló así: «Este mundo es transitorio. Concentrarse en él, entregarse al regocijo o al duelo, y culpar a Dios son actos sumamente pecaminosos. Todos debemos aceptar la voluntad de Dios y considerar su complacencia como nuestra. Todo lo que él hace es para bien. Como dijo Baba Nanak en el Japji:»
Lo que te agrada, oh Dios, es bueno.
Este cuerpo debe perecer un día. ¿Qué importa si perece ahora o después de la plenitud de los años? Quien obedece la voluntad de Dios renuncia al orgullo y a otros pecados capitales. Recuerda el Nombre verdadero, cruza el terrible océano del mundo y se emancipa para siempre de sus problemas.
En ese momento, las fuerzas del Gurú le fallaron. Guardó silencio y cerró los ojos. Al poco rato, los abrió y contempló con cariño a sus sikhs. Raja Jai Singh apareció de nuevo con la reiterada solicitud del Emperador para una entrevista. A esto, el Gurú dio la misma respuesta que antes y expresó el deseo de que el Emperador fijara su atención en el himno que había escrito para él.
Al día siguiente, los sijs acudieron en masa a ver a su gurú. Gurbakhsh le habló de nuevo: «Gran rey, Ram Rai se lleva bien con el emperador. En el Punjab está Dhir Mal, así como otros sodhis que reclaman el gurú. Solo esperan tu muerte para hacer valer sus derechos. Los sijs sencillos caerán en sus redes, y los sijs inteligentes sufrirán en medio de los problemas resultantes. De [ p. 329 ] esta manera, este árbol del sijismo, que hasta ahora se ha apreciado, se marchitará. Cada uno será un gurú en su propia casa, y surgirán varias sectas de sijs obstinados y heterodoxos. Ten a bien nombrar a alguien como tú para nuestra salvación».
El Gurú respondió: «¿Por qué estar ansioso? El árbol plantado por las santas manos del Gurú Nanak nunca se marchitará. Podrán prevalecer sequías, tormentas y calor, pero eso nunca se marchitará. Habrá milagros dobles y cuádruples, y un Gurú se fusionará con otro».
Ante esto, el Gurú pidió cinco paise y un coco. Los tomó y, incapaz de moverse, agitó la mano tres veces en el aire en señal de circunvalar a su sucesor, y dijo «Baba Bakale», es decir, su sucesor se encontraría en la aldea de Bakala. Cuando recuperó el habla, ordenó a los trovadores que cantaran los himnos de los Gurús y repitieran el nombre de Dios.
Cuando pasó la medianoche y no había indicios de recuperación del Gurú, su madre, Krishan Kaur, sentada junto a su cama, contempló su hermoso rostro, se entristeció profundamente y rompió a lamentarse: «¿Qué haré sola en el mundo tras haber perdido a mi obediente hijo y a mi amable esposo? ¿Dónde los encontraré y cómo viviré sin ellos?». El Gurú respondió: "Madre querida, no te preocupes, has pasado la mayor parte de tu vida en felicidad. Pasa el resto al servicio de Dios. El Gurú Arjan ha dicho:
Donde el médico no puede tener éxito, donde no hay hermana ni hermano, sólo Dios ayuda.
Lo que Él hace, sucederá, Él lava la inmundicia del pecado; recuerda a ese Ser Supremo.[3]
Al recordar a Dios, alcanzarás una posición tan superior que jamás conocerás el dolor ni te separarás [ p. 330 ] de nosotros. La madre del Gurú se sintió muy consolada por estas palabras. La orden final del Gurú fue que nadie llorara por él, sino que todos cantaran los himnos de los Gurús. En medio de los himnos y la repetición del nombre de Dios, el Gurú exhaló su último suspiro el sábado, decimocuarto día de la primera mitad del mes de Chet, Sambat 1721 (1664 d. C.). Su cuerpo fue incinerado en una llanura llamada Tilokhari, al sur de Dihli, a orillas del río Jamna, donde aún se conserva su tumba cineraria. Posteriormente se construyó un templo en el lugar donde residió durante su estancia en la ciudad.