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Una mujer piadosa rezaba continuamente para que el Gurú pudiera comer pan cocinado con sus manos. Un día ganó cuatro paise hilando y compró harina de trigo y legumbres con ese dinero. Horneó dos pasteles y los llevó a un lugar por donde el Gurú solía pasar a diario. Allí comenzó a devanarse los sesos pensando cómo conseguir acceso a él. Si lo conseguía, sin duda se compadecería de su vejez y comería de sus manos. El Gurú, consciente de su deseo por su poder sobrenatural, montó en su caballo y, camino de la caza, se dirigió alegremente al lugar donde ella lo esperaba.
En el momento en que estaba casi desesperada, llegó el Gurú y le pidió un poco del pan que había preparado. Dijo que sería muy tarde cuando regresara de la cacería y que deseaba comida para fortalecerse hasta entonces. El Gurú comió el pan a caballo, sin lavarse las manos, y dijo que lo había disfrutado como si fuera la comida más exquisita. La mujer elogió al Gurú por su humildad al visitarla y aceptar su hospitalidad. El Gurú, a cambio, le brindó instrucción espiritual y rompió las ataduras de su transmigración.
Los sijs se asombraron de que el Gurú hubiera tomado comida de una mujer desconocida y la hubiera comido a caballo sin lavarse las manos. Le preguntaron por qué lo había hecho. No respondió, sino que continuó su cacería. Al día siguiente, prepararon pasteles dulces con gran atención a la limpieza y los llevaron al bosque con el Gurú para evitar cualquier necesidad de tomar comida impura de las manos de una persona de casta inferior. A su debido tiempo, los sijs le ofrecieron al Gurú los pasteles que habían preparado. El Gurú dijo: «Oh, sijs, comí de las manos de esa mujer porque era sagrada. Esta [ p. 281 ] comida que han preparado con atención a las antiguas ceremonias no me agrada. Está escrito en el Granth Sahib:
Aquel cuyas obras son puras se llama hombre santo,[1]
de lo cual se desprende que la salvación depende de las buenas obras y no del alimento que se come.
Los sijs respondieron: «Oh, verdadero rey, ayer probaste dos pasteles a caballo de manos de una anciana a quien no conocías. No había ningún lugar consagrado y la comida estaba completamente impura. Hoy hemos preparado y horneado pasteles con gran esfuerzo para ti; no tienen ninguna impureza, y aun así los rechazas. Ten la amabilidad de explicarnos el motivo. Ayer te hicimos una reclamación al respecto, pero no recibimos respuesta».
El Gurú dio la siguiente explicación: «La mujer, con gran devoción y fe, me preparó comida con lo que había ganado con el sudor de su frente. Por eso, la comida era muy pura, y la disfruté. El Gurú anhela amor, no exquisiteces. En cuanto al amor a Dios, no se reconoce ninguna regla».
¿Recuerdan cómo Gurú Nanak, evitando la compañía de los grandes y ricos, fue a casa de Lalo, un carpintero, se alojó con él y vivió de su comida ordinaria? Por lo tanto, es fácil comprender que la atención a las reglas culinarias y la exclusividad al comer no sirven de nada sin una verdadera devoción. No es lo que el hombre come lo que agrada a Dios. Es la devoción del hombre lo que le es aceptable.
Al oír este discurso, las dudas de los sijs se desvanecieron. Respondieron: «Oh, verdadero rey, concede que el amor de Dios aflore en nuestros corazones. Aunque no tenemos méritos en nosotros mismos, tú, que nos has concedido tu protección, eres responsable de nuestra seguridad. Por tu favor, nuestras embarcaciones llegarán al puerto de los bienaventurados».
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Durante este coloquio, el Gurú y su grupo se adentraron en un bosque profundo. El Gurú, al ver un ciervo negro salir de la espesura, lo persiguió a caballo a toda velocidad e impidió su escape. El animal fue capturado y llevado al zoológico del Gurú. Los hombres que habían recorrido largas distancias para ver al Gurú se alegraron de su ternura hacia los animales, en particular hacia los ciervos, que los antiguos reyes solían sacrificar en sus festines.
Un día, mientras el Gurú cazaba, vio una serpiente herida que se arrastraba con dificultad. Estaba torturada por gusanos que intentaba sacudirse retorciéndose y sacudiendo su cuerpo. El Gurú no solo alivió el dolor del animal, sino que le concedió la salvación. El autor del Suraj Parkash afirma que se vio su espíritu, en forma de una luz brillante, salir de su cuerpo y elevarse al cielo. Los sikhs le preguntaron al Gurú qué luz era. El Gurú respondió: "Esta serpiente estaba en un estado similar al de la pitón que vio mi abuelo en Malwa. Esta serpiente había sido un pandit en una época anterior, que solía jactarse falsamente del poder de los Veds. Afirmaba que él mismo era Dios, pero su conducta de ninguna manera justificaba tal jactancia. También solía hacer reflexiones injuriosas sobre los himnos del Gurú, diciendo: «¿Qué es un himno en el dialecto vulgar?». No sabía que las composiciones de Gurú Nanak eran superiores a los Veds. El alma del pandit se transformó en esta serpiente, y los gusanos le han estado causando sufrimiento por el engaño que practicó a los hombres. Sin embargo, tuvo algunas buenas acciones en su haber de vidas anteriores, y por esta razón conoció a los seguidores de Gurú Nanak y obtuvo la salvación. Como dijo Gurú Arjan:
Por la asociación con los santos el hombre no tiene ningún trabajo;
No hay necesidad de trabajar en su compañía:
Al contemplarlos y encontrarlos, el hombre se vuelve feliz.[2]
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Recuerda cuidadosamente que, por mucho que leas la literatura vedántica, será una fuente de miseria a menos que ames a Dios. El Gurú Arjan también dijo:
Aunque uno sea muy bello, de alta cuna, inteligente, divino en palabras y rico;
Sin embargo, ¿será considerado muerto, oh Nanak, si no tiene amor por Dios?[3]
Por tanto, oh mis sikhs, crean en las palabras de Gurú Nanak, adoren a Dios y no se jacten de su vedantismo. Quien, sin poseer conocimiento divino, se autodenomina gurú, no tendrá felicidad, sino, por el contrario, terrible sufrimiento. Los discípulos de un falso gurú perderán su nacimiento humano en este mundo. Un gurú que no posee santidad soportará con sus discípulos terribles sufrimientos. Por tanto, oh mis sikhs, escúchenme, nunca consuman ninguna porción de ofrendas. No los ayudarán en la aflicción, sino que, por el contrario, los conducirán al poder de la Muerte, cuyo castigo les arrancará fuertes lamentaciones. Realicen un trabajo honesto, sirvan a los santos, y yo seré su socorro en todas partes. Como dijo Gurú Nanak:
Aquellos que comen el fruto de su trabajo y dan algo,
Oh Nanak, reconoce el camino correcto.[4]
Debe evitarse la deficiencia en vuestro peso o la falta de igualdad en vuestras balanzas permaneced siempre firmes en vuestra fe.’
Los sijs pidieron entonces al Gurú que les diera más instrucción sobre la religión sij. Él respondió: «Deben leer el Granth Sahib y no adorar ningún objeto inanimado. Cuando un sij fallece, se debe preparar y distribuir comida sagrada después de leer la Sohila. No debe haber luto, sino que se deben cantar los himnos de los Gurús y entonar el Granth Sahib. Ningún dios ni [ p. 284 ] diosa debe ser considerado socorro del hombre. La confianza debe depositarse únicamente en el Dios inmortal».
Un devoto sij llamado Bhai Gonda vivía con el Gurú. Era un santo en pensamiento, palabra y obra. El Gurú, muy complacido con su sincera devoción, le dijo: «Oh, Bhai Gonda, ve a Kabul, instruye a los sijs de allí en la adoración del Nombre verdadero y predica la fe sij. Alimenta a los hombres santos y peregrinos con las ofrendas que recibas, y envía lo que sobre para el mantenimiento de mi cocina. Estos son tus deberes, y confío en que los cumplirás».
Aunque Kabul era un país extranjero y residir allí entrañaba el peligro de la intolerancia musulmana, Gonda aceptó con alegría la tarea que se le encomendó. Al llegar, construyó un templo sij y cumplió todas las instrucciones del Gurú. Por lo demás, las siguientes líneas del Gurú Arjan, que solía repetir, le sirvieron de guía:
Medita en tu corazón en la imagen del Gurú;
Deleita tu mente con la palabra y el hechizo del Gurú.
Pon los pies del Gurú en tu corazón,
Y siempre inclínate ante el Gurú, el Ser Supremo.[5]
Un día, mientras Gonda recitaba el Japji, creyó aferrarse a los pies del Gurú. Estaba tan absorto en la visión del Gurú que perdió el conocimiento. Estaba tan absorto en la visión del Gurú como una gota de lluvia en el océano. El Gurú, por su poder oculto, sabía lo que pasaba por la mente de Gonda y se sentó firmemente en su trono, manteniendo los pies juntos. Cuando se anunció la cena, como de costumbre al mediodía, no respondió. Cuando se repitió el anuncio aproximadamente una hora después, permaneció en silencio. Una tercera vez, tras un intervalo más largo, se anunció la cena, y el cocinero pidió permiso para servirla, pero incluso [ p. 285 ] entonces el Gurú no habló. Cuando varios sikhs estaban a punto de hacerle una declaración, rompió el silencio y dijo: «Hermanos sikhs, Bhai Gonda está en Kabul». Él es, en pensamiento, palabra y obra, un santo del Gurú. Hoy me ha abrazado los pies. ¿Cómo puedo apartarlos? ¿Y cómo puedo ir a cenar hasta que los haya soltado? Por lo tanto, espero hasta que concluya su meditación y reverencia. Bhai Gonda no despertó de su trance antes del anochecer, y solo entonces el Gurú se sintió libre para comer.
Cuando posteriormente los sijs tuvieron la oportunidad de interrogar a Gonda, comprobaron que las palabras del Gurú eran ciertas y que sus actos se explicaban por las reflexiones y movimientos de Gonda durante el estado de trance. Los sijs quedaron entonces plenamente convencidos de la grandeza del Gurú y se autodenominaron pobres ignorantes. Como dijo el Gurú Arjan:
La gloria de los santos es especial para los santos: Hermanos míos, no hay diferencia entre Dios y sus santos.[6]
Y otra vez :—
Sepa que Dios y el Gurú son uno.[7]
Los sijs dijeron: «Las ventajas de la religión del Gurú Nanak son indescriptibles, y quien la abandone y se desvíe hacia otras sectas será muy desafortunado, pues con ello perderá su inestimable nacimiento humano». En una ocasión, mientras los sijs recorrían grandes distancias para asistir a la feria de Baisakhi y hacían ofrendas según sus posibilidades, hombres y mujeres rodeaban al Gurú como abejorros revoloteando alrededor de una flor de loto. El Gurú preguntó si alguno de sus sijs, habiendo establecido una cocina según sus posibilidades, compartía su comida con otros. Recibió la respuesta de que habían llegado dos o tres sijs que habían establecido cocinas en varias aldeas y distribuido su comida [ p. 286 ] entre los seguidores del Gurú. El Gurú ordenó que los llamaran y les preguntó bajo qué principio habían establecido las cocinas y si recibían a todos los sikhs en las mismas condiciones que a sus parientes. Un sikh respondió: «Cuando un sikh tiene la amabilidad de visitarme durante la distribución de alimentos, primero lo complazco a él y luego a mí mismo». Otro dijo: «Cocino y distribuyo la comida con mis propias manos». Un tercero dijo: «Lavo los pies de los sikhs y bebo el agua de ellos, porque está escrito en el Sukhmani:
Lavad los pies de los santos y bebed su agua.
Un cuarto sij respondió: «Cualesquiera que sean tus órdenes, oh verdadero rey, serán obedecidas. Yo limpio los zapatos de los sijs y los coloco delante de ellos cuando se van».
El Gurú intervino: «Es superfluo decir más. Deseo saber si alimentan a un sij que se presenta después de la hora fijada para la distribución de alimentos». Los sijs pidieron al Gurú que explicara su significado con más detalle. Él dijo: «Oh, sijs, cuando se distribuye la comida y no queda nada, ¿qué hacen si después se presenta un sij hambriento?». Los sijs respondieron: «No servimos comida después de la hora señalada, y por eso sin duda algunos sijs se van decepcionados». El Gurú replicó: «Deben tener comida adicional lista, alimentar a su invitado y no despedirlo decepcionado. El camino que recomiendo tiene gran mérito. Estaré muy complacido con quienes lo adopten, y disfrutarán de felicidad aquí y en el más allá. Además, está escrito en el Granth Sahib:
El verdadero Gurú se deleita cuando su discípulo toma alimento.[8]
Quien por pereza y orgullo despida a un sij decepcionado, no obtendrá ningún beneficio de sus actos pasados ni presentes. Farid ha dicho:
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Todos los corazones de los hombres son joyas; angustiarlos no es nada bueno:
Si deseas al Amado, no angusties el corazón de nadie.
'También hay una expresión persa atribuida a Dios incluso por los musulmanes:
Puedo permitirte destruir un templo o una mezquita,
Pero romper el corazón de otra persona es un acto que no puede ser sancionado.
«El templo y la mezquita pueden ser reparados o renovados, pero no el corazón roto». Los sijs dijeron: «Solo aquel a quien el Gurú mira con agrado obtiene tal sabiduría. Poseemos poca sabiduría y hemos errado. Es por tu favor que todos nuestros problemas se alivian. Tus palabras son como el jugo del néctar, minas de conocimiento, flechas para destruir el amor y el odio mundanos, o guías hacia la salvación».
Dos Rajas de las montañas fueron con un gran ejército ante el Gurú con el pretexto de hacerle una visita de cortesía, pero en realidad para obtener tributo y expulsarlo de su país. Al llegar a las cercanías de Kiratpur, acamparon cerca de un tanque. El Gurú, al enterarse de su llegada, les envió rápidamente provisiones de todo tipo.
Los Rajas se presentaron a la mañana siguiente en la ceremonia del Gurú, pero mientras le reverenciaban, mantuvieron la astucia en sus corazones. El Gurú, por su poder oculto, conocía sus planes y les explicó que a los fagir nunca se les exigía tributo. Si deseaban algo de él, les daría instrucción divina, la cual sería más ventajosa que cualquier riqueza sublunar.
Al oír esto, los Rajas concluyeron su trato con el Gurú. Ambos se pusieron de pie, se postraron ante él y le rogaron que los guiara por el buen camino, pues habían cometido un grave error. Confesaron que habían venido con malas intenciones, pero que nunca más albergarían pensamientos en detrimento [ p. 288 ] del Gurú. El Gurú respondió: «No le muestren orgullo. Vayan y gobiernen sus reinos, no opriman a sus súbditos. Si lo hacen, el Creador los enfurecerá y los condenará al infierno. Apéguense a sus esposas, no beban vino, no duerman en los pisos superiores de sus palacios, fuera del alcance de sus súbditos. Que no sea que, mientras ellos se quejan abajo, ustedes se diviertan arriba. Los súbditos son la raíz, los Rajas las ramas de los árboles». Cualquier rey que oprime a sus súbditos aplica el hacha a su reino. Construyan tanques, pozos, puentes y escuelas, y extiendan la religión por sus reinos. Los Rajas, muy edificados por este discurso, se despidieron del Gurú y regresaron a sus estados.