Había un sanyasi llamado Bhagwan Gir que, para obtener consuelo espiritual, fue a visitar al gurú en Kiratpur. El gurú le aconsejó que fuera a Dehra Baba Nanak y se uniera a los udasis. Esto equivalía a ordenarle a Bhagwan Gir que abandonara su secta, pues los sanyasis adoraban a Dattatre, mientras que los udasis tenían como gurú a Sri Chand, el hijo mayor de Gurú Nanak.
El Mahant de Dehra Baba Nanak en ese momento era Mihr Chand, bisnieto de Gurú Nanak. El Gurú elogió a Mihr Chand como un hombre piadoso. Bhagwan Gir siguió el consejo del Gurú. Se postró ante Mihr Chand y recibió de él la iniciación y el nombre de Bhagat Bhagwan, o santo de Dios. Bhagwan Gir viajó entonces por diversos países como misionero, pero sin éxito. No carecía de energía ni elocuencia, pero nadie le hacía caso ni escuchaba sus exhortaciones. Descorazonado, regresó a Mihr Chand para informarle de su fracaso.
Mihr Chand le dijo que, si hubiera deseado [ p. 289 ] convertirse en sacerdote, debería haber recibido la iniciación del Gurú Har Rai, quien era el verdadero Gurú, y haber solicitado sus órdenes antes de emprender su misión. Sin embargo, aún no era demasiado tarde. Bhagat Bhagwan podría incluso ahora acudir al Gurú y pedir su bendición. Al presentarse ante el Gurú, Bhagat Bhagwan comenzó a llorar y a arrepentirse de su error al no haberle pedido permiso antes de establecerse como maestro. El Gurú lo perdonó alegremente y le dijo que ahora era aceptable ante la corte de Dios. El Gurú le indicó que fuera al Indostán y reformara a su gente. No debía ocultar su luz, sino colocarla en un lugar visible para iluminar las mentes de los hombres. El Gurú prometió que sería bien recibido en todas partes y que su prédica sería recibida con entusiasmo. Bhagat Bhagwan prosiguió su misión e irrigó con el agua de su instrucción los corazones secos y marchitos de sus oyentes indostaníes. Sus discípulos son ahora prósperos terratenientes en el norte de la India.
Un día, sus sikhs le preguntaron al Gurú si quienes leían los himnos de los Gurús sin comprenderlos obtenían algún beneficio espiritual. El Gurú no respondió en ese momento, y a la mañana siguiente salió de caza. En una llanura, en su camino, vio fragmentos de una olla que había contenido mantequilla. El sol estaba derritiendo la mantequilla sobre los tiestos. El Gurú tomó uno de ellos en su mano y dijo: «Miren, hermanos sijs, estos son tiestos viejos, pero al calentarlos, la mantequilla adherida se derrite rápidamente. Así como la grasa se adhiere a los tiestos, así también los himnos de los Gurús a los corazones de sus sijs. En la hora de la muerte, la instrucción de los Gurús sin duda dará fruto. Se entienda o no, contiene la semilla de la salvación. El perfume aún se adhiere al jarrón roto. El significado de esta parábola es que quien lea diariamente los himnos de los Gurús sin duda obtendrá la paz. Y aunque no los [ p. 290 ] comprenda completamente, Dios sin duda lo ayudará. El Gurú Ram Das ha dicho:
La Palabra es el Gurú, y el Gurú es la Palabra, y en la Palabra está la esencia de la ambrosía.[1]
'Guru Arjan también ha dicho:
«Dios no destruirá tu trabajo.» [2]
Es decir, aunque no entiendan, Dios aceptará sus oraciones. Dios nunca echa a perder en lo más mínimo una buena acción, así que ¿por qué desperdiciar la repetición diaria de nuestros himnos? Los que interrogaban al Gurú quedaron satisfechos y su devoción aumentó.
Por consejo de su madre Natti, el Gurú fue a Kartarpur para encontrarse con su hermano mayor, Dhir Mal. El Gurú permaneció con él algún tiempo, la mayor parte del cual dedicó a dar instrucción religiosa a las multitudes que acudían a verlo.
El Gurú se convirtió en un gran centro de atracción en el festival Baisakhi en Kartarpur. Se cantaron himnos en concierto como:
¡Oh Gurú, que pueda contemplarte y vivir! [3]
En esa ocasión, Bhagtu regresó con varios amigos sikhs a visitar al Gurú. Ya era anciano, le temblaban las manos y un bastón sostenía sus pasos vacilantes. El Gurú, tras recibirlo con gran respeto y sentarlo a su lado, le preguntó cuándo se casaría, es decir, cuándo se convertiría en la esposa de la Muerte. El Gurú tenía presente el siguiente verso del jeque Farid:
El alma es la novia, la Muerte el novio; él se casará con ella y se la llevará.
El Gurú, al no recibir respuesta, repitió la pregunta. Bhagtu creyó que el Gurú le estaba tomando el pelo y se fue a casa sin responder. Mientras estuvo allí, reflexionó: «El Gurú nunca [ p. 291 ] habla en vano. Sus palabras siempre resultan ciertas, y, aunque soy viejo, me corresponde casarme y confirmar las palabras del Gurú».
Bhagtu partió de nuevo para encontrarse con el Gurú. En el camino vio a una muchacha espantando pájaros en un campo de bajra,[4] y decidió casarse con ella si daba su consentimiento. Entonces se dirigió a ella: «Oh, bella, deseo cumplir las palabras del Gurú y casarme contigo. Perdóname por la propuesta. Que estos pájaros y árboles sean nuestros testigos». La muchacha se asombró ante sus palabras, y se sintió tan alarmada y avergonzada que no pudo responder. Bhagtu, sin embargo, decidió celebrar una ceremonia nupcial con ella, y en lugar de las circunvalaciones de la novia, movió su bastón, que cumplía su función, alrededor de una hoja de bajra, que representaba al Granth Sahib. Concluida la ceremonia, Bhagtu continuó su viaje, dejando a la muchacha en su campo de bajra, preguntándose por su excentricidad. Cuando llegó al Gurú, le hicieron la misma pregunta que antes. Entonces mencionó su matrimonio en el camino con el único objetivo de cumplir las palabras del Gurú. El Gurú explicó: «Solo quería preguntarte tu edad o, en otras palabras, cuándo era probable que murieras y contrajeras matrimonio. Quédate conmigo ahora y te ayudaré con todo mi poder. Aquella con quien te casaste, ignorando mis palabras, vivirá en la virtud y la continencia; y los hijos de tu exesposa la llamarán madre y le obedecerán». Este acontecimiento ocurrió al comienzo de la estación fría, cuando madura el bajra. Bhagtu vivió hasta finales de abril del año siguiente.
Su muerte fue la siguiente: contrajo una disentería severa. Varios sijs fueron a visitarlo durante su enfermedad. Solían decirle: «Ya que has curado a otros con frecuencia, ¿por qué no te curas a ti mismo?». Él respondía: «Oh, sijs, no tengan esa idea. El Gurú en este mundo pone fin a las penas de sus sijs. En el reino de la muerte [ p. 292 ] no se siente dolor. Algunos de mis seguidores solían robar ganado y darme su leche, pero era un alimento robado. Por beberla he sufrido en este mundo, pero mi dolor terminará aquí. Mi sufrimiento me ha purificado y emprenderé mi viaje al otro mundo feliz». Luego, al pronunciar «Wahguru», su vida salió de su cuerpo sin dolor, en palabras del cronista, como una guirnalda de flores que cae del cuello de un elefante.
-El Gurú ordenó un suntuoso féretro y mandó llamar a músicos para que cantaran los himnos de los Gurús con acompañamiento de rabel en la ocasión.
El verdadero Gurú ha hecho que mi cargamento llegue sano y salvo. El caldero caliente se ha enfriado; el Gurú me ha dado el Nombre refrescante.[5]
El Gurú decidió prender fuego con sus propias manos a la pira funeraria de Bhagtu, pero los masands intentaron disuadirlo. Él acalló sus protestas diciéndoles que Bhagtu, nacido de sus padres en la vejez, era fruto de la oración de Gurú Ram Das y, por lo tanto, digno de todo honor. Era un verdadero sij y más querido para el Gurú que sus propios parientes. Por eso encendió su pira con sus propias manos.
Durante una de sus giras de predicación, el Gurú se alojó en Mukandpur, en el actual distrito de Jalandhar. Allí, plantó un brote de bambú en memoria de su visita, que aún se conserva como un árbol majestuoso. De allí, el Gurú fue a la región de Malwa y visitó el tanque cerca de Nathana donde Gurú Har Gobind había luchado. Allí, Kala y Karm Chand, dos hermanos de la tribu Marhaj, acudieron a él para quejarse de que la tribu Kaura no les permitía vivir entre ellos. Ante esto, el Gurú mandó llamar a Jait Pirana, jefe de la tribu Kaura, e intentó convencerlo de que diera cinco [ p. 293 ] arados de tierra a los demandantes para su manutención. Jait respondió con un proverbio panyabí: «Gras daiye, bas na daiye» (es decir, da un bocado para comer, pero no tierra para vivir), y afirmó que la tribu de los demandantes jamás podría subsistir con cinco arados de yand. El Gurú respondió: «El Gurú Nanak bendecirá la tierra para que sea suficiente para la tribu Marhaj». Jait, sin embargo, se negó.
El Gurú informó a Kala y Karm Chand del fracaso de sus negociaciones con Jait y les aconsejó que abandonaran el lugar a la mañana siguiente, se quedaran donde los sorprendiera la noche, tomaran posesión de la tierra circundante y la llamaran Marhaj. Jait también los siguió y les advirtió que se fueran. Se negaron a irse y citaron la orden del Gurú. Kala fue a verlo para contarle su segundo fracaso en establecer una residencia permanente. El Gurú, al ver la dificultad de sus amigos, recomendó una resistencia por la fuerza contra Jait y su gente. Kala representaba la fuerza de Jait y la inutilidad de una lucha contra él. El Gurú animó a Kala a conseguir una vivienda y le dijo que él mismo los ayudaría a él y a su grupo. Esto ocurrió en el año Sambat de 1707, 1650 d. C.
Las tribus rivales se enzarzaron en combate. Jait desenvainó su espada contra Kala, pero falló. Kala, a cambio, cortó transversalmente el cuerpo de Jait, como si el paso de su espada hubiera sido marcado por el hilo sacrificial de Fait. Esto puso fin a la guerra. Después de que el grupo de Kala se asentara en la tierra, surgió una segunda dificultad. Sus vecinos no querían casarse con ellos. Aquí nuevamente intervino el Gurú. Recomendó a los sijs que lo visitaban que formaran alianzas matrimoniales con el pueblo Marhaj. El Gurú permaneció un tiempo en Nathana predicando a la gente, y Kala y sus amigos lo atendían con frecuencia.
El Gurú, con su predicación diligente y sincera, hizo muchos discípulos. Sus oyentes abandonaron la adoración en cementerios y crematorios, y abrazaron la sencilla adoración a Dios. Allí, Kala [ p. 294 ] y sus dos sobrinos, Sandali y Phul, hijos de Rup Chand, fueron a visitarlo. Phul fue llevado en hombros por Kala, y Sandali le sujetó el dedo mientras caminaba. Cuando los niños llegaron ante el Gurú, Phul se puso la mano en el vientre. El Gurú le preguntó por qué lo hacía, y Kala se lo contó. Phul no podía hablar, y la única forma que tenía de describir las punzadas de hambre que sentía era dándose una palmada en el vientre. El Gurú se compadeció de él y dijo: «Se volverá grande, famoso y rico. Las monturas de sus descendientes beberán agua hasta el Jamna; tendrán soberanía por muchas generaciones y serán honrados en la medida en que sirvan al Gurú».
Cuando Kala llegó a casa y su esposa se enteró de la bendición del Gurú, reprendió a su esposo por no haber llevado a sus propios hijos ante el Gurú. «En ese caso, ellos también deberían convertirse en reyes. Ahora nuestros hijos tendrán que pagar tributo a nuestro sobrino». Kala respondió: «El destino es muy poderoso. No sabía que el Gurú otorgaría bendiciones tan abundantes». La esposa de Kala lo presionó para que llevara a sus propios hijos ante el Gurú y les enseñara a golpearse el vientre en señal de hambre. Cuando Kala y sus hijos se presentaron ante el Gurú, y los niños representaron la parte que se les había instruido, el Gurú exigió una explicación. Kala dijo que había actuado así en obediencia a las órdenes de su esposa. El Gurú respondió: «Los padres de estos niños están vivos, pero al mismo tiempo tendrán su propia cosecha, comerán del fruto de su trabajo, no pagarán tributo y no dependerán de nadie. Esta profecía se ha cumplido». Sus descendientes son dueños de veintidós aldeas llamadas Bahía, que no pagan ningún impuesto territorial.
Phul tuvo seis hijos, de los cuales, Tilok Singh, el mayor, descienden los rajás de Nabha y Jind. Phul falleció en Sambat en 1740, 1689 d. C. Del segundo hijo de Phul, Ram Singh, desciende el maharajá [ p. 295 ] de Patiala. Estos tres son conocidos como los Phul ke Raje, o jefes phulkianos. El estado de Patiala es actualmente el más grande, pero fue el rajá de Nabha quien en la antigüedad ostentaba el título de Chaudhri, un cargo de poder, responsabilidad y honor.