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Aurangzeb se sentía ahora seguro en el trono de Dihli. Mantuvo a su padre prisionero en Agra hasta su muerte. Dara Shikoh había muerto, Shujah Muhammad había huido y Murad Bakhsh estaba prisionero con su padre. Aurangzeb, tras adquirir una formación musulmana intolerante, se dedicó a erradicar la religión hindú. Comenzó con los templos e ídolos de la ciudad sagrada de Mathura, conocida incluso por los griegos de la época de Alejandro como un lugar sagrado hindú, y destruyó allí todo vestigio de culto hindú. Luego destruyó templos e ídolos en otras partes de la India. Derribó el templo de Brahma en Pushkar y arrojó sus materiales al lago cercano. Demolió setecientos templos en el estado de Ajmer. Después se dirigió a Benarés, el gran bastión del hinduismo, donde encontró abundantes materiales para su furia destructiva. Allí donde prevaleció su celo iconoclasta, construyó mezquitas musulmanas. Siempre que dos o más hombres tenían un pleito o una disputa, siempre se decidía a favor de la parte que se convertía en musulmana.
Mientras tanto, se presentaron quejas ante Aurangzeb contra el Gurú. Se decía que el Gurú había conocido a Dara Shikoh, lo había bendecido y lo había ayudado a oponerse al Emperador; también se decía que predicaba una religión distinta del Islam y realizaba milagros en evidencia de su misión divina. Por consiguiente, se aconsejó al Emperador que lo llamara y lo convirtiera al Islam a menos que pudiera demostrar claramente sus pretensiones religiosas mediante la realización de milagros en la corte real. Una vez convertido el Gurú, cientos de miles de hindúes seguirían su ejemplo. Además, el Gurú, que había sido amigo del enemigo del Emperador, Dara Shikoh, nunca podría ser su amigo.
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En consecuencia, el Emperador le dirigió al Gurú lo siguiente: «La casa del Gurú Nanak era la casa de los hombres santos. Trataba a amigos y enemigos por igual, pero tú has apoyado a Dara Shikoh en su afán por obtener la soberanía. Lo he capturado y ejecutado, por lo que no se ha beneficiado en absoluto de tu ayuda. Pero dejemos atrás lo pasado y seamos amigos. Ven a mí. Ahora estoy entronizado como Emperador. Tengo un gran deseo de verte. Por lo tanto, debes venir a mí sin demora».
El Gurú respondió: «No tengo ningún interés en ti como para que me hayas convocado. No soy un rey que te pague tributo, ni deseo recibir nada de ti, ni tenemos una relación de sacerdote y discípulo entre nosotros, así que ¿por qué me has convocado? Lejos de haberle otorgado el imperio a Dara Shikoh, le conferí el trono eterno y el paraguas de la religión. Él no deseaba un imperio terrenal. El imperio que ha obtenido es imperecedero. Solo aquel a quien Dios ama puede ser como Dara Shikoh. Si tienes alguna duda sobre el imperio que Dara Shikoh ha obtenido, medita en él al acostarte y tendrás una visión de la realidad».
Las palabras del Gurú resultaron ciertas. Una noche, Aurangzeb vio a su hermano sentado en su trono. Doncellas celestiales danzaban a su alrededor. Sándalo, esencia de rosas y otros perfumes emanaban de ellas, y guirnaldas de flores adornaban sus cuerpos. Aurangzeb, vestido con ropa sucia al estilo de un paria, llevaba una cesta llena de inmundicia. En ese momento, la lluvia cayó y la suciedad cubrió su rostro. Entonces, un capataz se acercó y le asestó tal golpe con un palo que cayó de bruces. Ante esto, el Emperador despertó y comenzó a reflexionar. «El Gurú envió este sueño para aterrorizarme. ¿Qué haré ahora? No cejaré en mis esfuerzos contra él. Enviaré inmediatamente un ejército para capturarlo [ p. 306 ] y traerlo ante mí». A la mañana siguiente, al despertar, el Emperador llamó a uno de sus nobles y le dijo: «Si el Gurú Har Rai no viene por voluntad propia, arréstenlo y preséntenlo ante mí. Si se resiste a su arresto, escríbanme y enviaré un gran ejército con suficientes municiones de guerra para ayudarles».
El noble, al ver la dificultad de la empresa que se avecinaba, abandonó la presencia real. Sin embargo, debía irse, pero su objetivo nunca se cumplió. En el camino, comió una comida mal cocinada que le provocó indigestión y le causó la muerte. En ese momento, un grupo de sijs llegó desde Dihli para ver al Gurú. Le informaron de todos los esfuerzos infructuosos del Emperador por arrestarlo y expresaron su temor de que le ocurriera algún daño. El Gurú respondió: «Cuando obtuve el título de Gurú, mi abuelo dijo que cualquiera que intentara hacerme daño desaparecería como el granizo ante el fuego». El Gurú entonces citó a Gurú Arjan:
Dios es el Señor de toda la creación; Él ayuda especialmente a Sus siervos.[1]
Los sacerdotes musulmanes aconsejaron al Emperador que no usara un lenguaje áspero al llamar al Gurú, sino que le escribiera con aparente amabilidad. Cuando el Gurú llegara, el Emperador podría tratarlo como quisiera. El Emperador aceptó este consejo y escribió lo siguiente: «Oh, santo Gurú, estás en el lugar del Gurú Ram Das, universalmente conocido como el Gurú del mundo y señor de los milagros. Visitó a mi antepasado, el Emperador Akbar, y mantuvo una relación amistosa con él; así que, por favor, ven tú también y concédeme verte. Muéstrame tus milagros y háblame de los caminos de Dios».
El mensajero llegó puntualmente a Kiratpur y presentó la carta del Emperador. El Gurú [ p. 307 ] consultó a sus sikhs sobre la conveniencia de ir a Dihli y ponerse en manos del Emperador. Sus consejeros opinaron: «Cuida que las cosas no empeoren. El Emperador es muy obstinado. Por otro lado, tú posees poderes milagrosos, y aquel sobre cuya cabeza pongas tu mano puede lograrlo todo. Por lo tanto, en nuestra humilde opinión, es mejor que vayas. Pero tú eres un escudriñador de corazones y lo sabes mejor».
El Gurú respondió: «Lo que aconsejas es político, pero he jurado no volver a mirar al malvado Emperador Aurangzeb. En primer lugar, no tengo nada que ver con él. En segundo lugar, es muy engañoso y traicionero. En tercer lugar, ha encarcelado a su padre y ejecutado a su hermano Dara Shikoh, quien era un gran santo y creía en el Espíritu Omnipresente. En cuarto lugar, el Emperador, tan cruel e intolerante, y asesino de hombres santos, es enemigo de todos».
Ram Rai, hijo del Gurú, llegó mientras se discutía el tema. Los descendientes del Gurú estaban reunidos y cada uno daba su opinión. Algunos decían «Sí», otros «No». Ante esto, Ram Rai opinó que alguien debía acudir al Emperador; de lo contrario, su situación sería muy difícil, ya que el Emperador no se dejaría disuadir con excusas. Ante esto, la asamblea se volvió hacia Ram Rai y dijo: «Eres el hijo mayor del Gurú y eres capaz. Ve y resuelve este asunto; de lo contrario, habrá grandes problemas. Aurangzeb está decidido a llevar a cabo su plan. Si no vas, se desatará una gran conflagración. No es bajo ningún concepto correcto discutir con el gobernante de la época». Ante esto, Ram Rai dijo que, si todos lo deseaban, él mismo acudiría al Emperador y llegaría a un acuerdo satisfactorio con él. En consecuencia, el Gurú Har Rai le dio permiso para partir.
Tras la partida de su hijo Ram Rai [ p. 308 ] hacia Dihli, el Gurú le instó a que, en todas sus palabras y acciones, fijara sus pensamientos en Dios, y todo saldría bien. También le inculcó la conveniencia de no tolerar ninguna objeción que el Emperador pudiera hacer al Granth Sahib, sino de responderle con paciencia y con el propósito. El Gurú continuó: «El Emperador Jahangir le dijo a mi bisabuelo, el Gurú Arjan, que ciertos pasajes que criticaban a los musulmanes debían ser eliminados, pero él se negó indignado y afirmó que nunca alteraría ni resumiría los escritos de los Gurús. Sufrió mucho por ello, pero nunca aduló a nadie. Ram Rai recibió entonces instrucciones de confiar en el poder divino de los Gurús y de no desviarse en absoluto de los principios de su religión».
Ram Rai hizo los preparativos para su viaje y, a la mañana siguiente, junto con Gurdas[2], Tara (bisnieto de Bhai Bahlo) y otros, se despidió del Gurú y emprendió su viaje. Cuando a su debido tiempo llegaron a Dihh, un miembro de su séquito informó al Emperador que el Gurú Har Rai no había venido en persona, sino que había enviado a su hijo, Ram Rai, quien podría ser sometido a la misma prueba que se le había previsto a su padre. El Emperador decidió entonces que, si su objetivo al poner a prueba al Gurú no se cumplía con su hijo, lo mandaría a buscar él mismo.
Se dice que Ram Rai realizó varios milagros en Dihli. El Emperador le envió túnicas envenenadas, las cuales usó ilesas. En una entrevista, el Emperador extendió una sábana sobre un pozo profundo para que Ram Rai cayera en él, pero se dice que la sábana no cedió y Ram Rai se salvó milagrosamente.
Por orden del Emperador, se convocó una reunión de sacerdotes musulmanes para interrogar a Ram Kai sobre los himnos de los gurús. El Emperador inició la conversación: «Ram Rai, tu gurú Nanak ha escrito contra la religión musulmana. En un pasaje dijo:
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Mitti Musalman ki pere pai kumiar;
Ghar bhande itan kian, jaldi kare pukar,[3]
cuya traducción es:
Las cenizas del musulmán caen en el terrón del alfarero;
De ellos se hacen vasijas y ladrillos que gritan mientras arden.
" ¿Qué dices que significa? "
Ram Rai comenzó a reflexionar que le costaba mucho complacer a Aurangzeb. Si se enfadaba, todos sus milagros serían en vano. Por lo tanto, decidió alterar el linaje de Gurú Nanak para complacer al Emperador. Olvidó por completo las órdenes de despedida de su padre y dijo: «Su Majestad», escribió Gurú Nanak, «Mitti beiman ki», es decir, que las cenizas de los infieles, no las de los musulmanes, caigan en la tierra del alfarero. El texto ha sido corrompido sin causa por personas ignorantes, y la religión de Su Majestad y la mía han sido difamadas. Los rostros de los infieles, y no los de los musulmanes, serán ennegrecidos en ambos mundos. De vivos arderán, y de muertos, sus cenizas serán profanadas». Todos los sacerdotes musulmanes se mostraron complacidos con esta respuesta. El Emperador entonces concedió una señal de favor a Ram Rai y disolvió la asamblea.
Los sijs de Dihli no perdieron tiempo en informar a su padre de la perfidia de Ram Kai. Su enviado se dirigió rápidamente a Kiratpur, informó al Gurú de la pompa y el honor con que Ram Rai había sido recibido en Dihli y detalló los milagros que había realizado. Luego explicaron cómo había alterado una línea de Gurú Nanak para complacer al Emperador y le preguntaron al Gurú hasta dónde llegaría.
El Gurú se sintió muy afligido por el insulto al Gurú Nanak y al Granth Sahib, y dijo: «Las palabras del Gurú Nanak son flechas infalibles. Grandes sacerdotes, hombres santos y hacedores de milagros reverencian sus palabras. [ p. 310 ] El Gurú Nanak fue un soberano que estableció su imperio sobre los hombres». El Gurú entonces, repasando toda la conducta de Ram Rai desde su llegada a Dihh, su traición a su fe, su innecesaria exhibición de milagros y su larga ausencia, decidió que no era apto para el Gurú. «El Gurú», dijo el Gurú, «es como la leche de una tigresa que solo cabe en una copa de oro. Solo quien está dispuesto a dedicar su vida a ello es digno de ella. Que Ram Rai no vuelva a mirarme a la cara». Que se quede con Aurangzeb y acumule dinero en su corte. En palabras del Gurú Amar Das:
Que el que sea digno se siente en el trono del rey.[4]
El rostro del mentiroso será maldito; sólo el verdadero santo será magnificado.’ [5]
Cuando Ram Rai, quien permaneció en Dihli, se enteró de la decisión de su padre de excluirlo de la sucesión, comenzó a arrepentirse y a lamentarse: «¡Ay! ¿Por qué he cometido semejante maldad? Para adular a un falso monarca, he alterado una palabra del divino Gurú Nanak, cuyos escritos no son ni un ápice inexactos». Mientras Ram Rai decía esto en su corazón, comenzó a jactarse ante el mundo entero: «No tiene importancia. ¿Qué me importa el Gurú? Tengo cientos de miles de rupias, tengo innumerables sijs y seguidores. El Emperador ahora es un amigo sincero. ¿Por qué debería desear el Gurú? Lo tomaré por la fuerza después de la muerte de mi padre. Ahora tendré mi corte en Dihli. ¿Qué me importa nadie? Tengo cientos de miles de hombres valientes a mi disposición para apoyarme». Así, exponiendo los pros y contras de su cargo y lanzando sus opiniones de un lado a otro como si fueran una bola de mago, se daba aires como si ya hubiese sido nombrado gobernador de una provincia.
Antes de la partida de Ram Rai a Dihli, un sij llegó de lejos para ver al Gurú y le preguntó cuál de sus hijos debía sucederlo. [ p. 311 ] Se dice que sugirió la siguiente prueba: «Lleva una aguja al lugar donde mis dos hijos leen el Granth Sahib por turnos. Intenta insertarla en el diván donde reposa el volumen sagrado. El diván que esté más ablandado por la lectura recibirá la aguja. Si lo pinchas, la aguja entrará por sí sola». El sij tomó la aguja e intentó perforar el diván mientras Kam Rai leía, pero no logró entrar. Esperó hasta que le tocara el turno al hijo menor del Gurú, Har Krishan, y tras una breve demora insertó la aguja. Se dice que la aguja entró de inmediato en el diván, que se había vuelto blando como la cera por la fuerza de la devoción de Har Krishan.[6]
El sij fue a informar al Gurú, pero a petición suya mantuvo en secreto el resultado de la prueba. El Gurú dijo entonces: «El Dios inmortal te ha dado la respuesta. ¿Qué impresión no causará la voz de Har Krishan en las mentes sensibles, ya que produce tal impresión en la madera dura? Solo aquel cuyas palabras tienen tal poder es apto para el Gurú».
Gujari. ↩︎
Este no es el autor de las Guerras. ↩︎
Guerra de Asa ki. ↩︎
Guerra de Maru ki ↩︎
Guerra de Bilawal. ↩︎
Los sikhs ahora entienden que esta parábola significa que la lectura del Granth Sahib por parte de Ram Rai no produjo ninguna impresión en los sikhs, mientras que la manera devota en que Har Krishan entonó el volumen sagrado ablandó el corazón de los sikhs. ↩︎