Cuando el gobernador de la cárcel de Dihli informó que tres sijs del Gurú habían escapado, el Emperador ordenó encerrar al Gurú en una jaula de hierro y colocar un centinela con la espada desenvainada para vigilarlo. Al oír esta orden, el Gurú respondió con calma con un himno de Gurú Arjan:
Aquellos que cometen pecado seguramente serán arruinados;
Azrail los tomará y los herirá;
El Creador los arrojará al infierno, y allí el Contador les pedirá cuentas.[1]
El Gurú, en respuesta a la nueva demanda del [ p. 384 ] oficial enviado por el Emperador, respondió como lo había hecho en una ocasión anterior: «No aceptaré tu ley ni tu religión, y no abandonaré mi fe. La gloria del poder turco ha llegado a su fin, ya que estás privando por la fuerza a los hombres de su religión. Arrancaré las raíces de los turcos y las arrojaré al océano salado, ya que lo que se funde con sal nunca revive, y nunca volverán a tener dominio en el Indostán». Se dice que el Gurú también citó el himno de Gurú Nanak:
Cuando reyes, leones, caciques y perros,
En lugar de mirar, descansa en el sueño,
Los sirvientes del rey infligen heridas con las uñas,
Y probar y beber la sangre de los súbditos.
A Bhai Gurditta, quien aún estaba encadenado, se le permitió atender al Gurú. Poco después llegó un mensajero con una carta de su esposa e hijo. Tras preguntar sobre ellos, el Gurú escribió su primer slok para la instrucción general de sus seguidores:
El que no canta alabanzas a Dios, hace inútil su vida;
Dice Nanak: Adora a Dios, oh alma mía, como el pez ama el agua.
Luego escribió el quincuagésimo slok para consuelo especial de su esposa Gujari:
Ram falleció, Rawan falleció con su numerosa familia;
Dice Nanak: nada es permanente; el mundo es como un sueño.
Para todos los que estaban tristes escribió el verso número cincuenta y uno:
Preocúpate sólo por lo inesperado;
Así es el mundo, Nanak, y nada es permanente.
A su hijo le envió el slok número cincuenta y tres:
Mis fuerzas se han agotado, estoy encadenado y no tengo ningún recurso. [ p. 385 ]</span
Dijo Nanak: «Dios es ahora mi refugio; Él me socorrerá como lo hizo con el elefante».
Y también el quincuagésimo quinto:
Todos mis compañeros y asociados me han abandonado; nadie permanece conmigo hasta el final;
Dijo Nanak: En esta calamidad, Dios es mi único apoyo.
Se cree que el Gurú, durante su cautiverio, compuso la mayoría de sus demás sloks e himnos, y los envió junto con los anteriores por medio del mensajero. El Gurú le dijo al despedirse: «Mi fin ha llegado; consuela a todo mi pueblo. Todos debemos estar satisfechos con la voluntad de Dios. Toma esta carta pronto y tráeme una respuesta».
Gobind Rai respondió al slok dirigido a él con el quincuagésimo cuarto slok de la colección que lleva el nombre del noveno Gurú en el Granth Sahib:
Tuya es la fuerza, tus ataduras se han soltado, tienes todos los recursos;
Nanak, todo está en tu poder; sólo tú puedes ayudarte a ti mismo.[2]
El Gurú se sintió muy complacido al recibir este slok y el mensaje de su hijo, y comentó que era apto para el Gurú. Envió a la ciudad de Dihhi cinco paise y un coco para entregárselo como muestra de su nombramiento como soberano espiritual sij. Cuando llegaron los cinco paise y el coco, el Gurú los colocó frente a él, meditó en su hijo distante y se inclinó ante él. Envió los artículos a Gobind Rai con el quincuagésimo sexto slok:
El Nombre permanece, los santos permanecen, Gurú Gobind permanece;
Dice Nanak, pocos son los que en este mundo siguen las instrucciones del Gurú.
Antes de que el mensajero llegara a Anandpur, la familia del Gurú [ p. 386 ] se encontraba en gran angustia debido a una visión que había tenido su esposa. Creyó ver al Gurú colocar cinco paise y un coco ante su hijo Gobind e inclinarse ante él en señal de su nombramiento, y entonces vio cómo la cabeza del Gurú se separaba de su cuerpo. Le pidió a su hijo que enviara a un sij de inmediato para verificar si la visión era real. Si el mensajero se encontraba en el camino con el sij que se esperaba de Dihli, debía dejarlo pasar y él mismo ir a Dihli para obtener la información más reciente sobre el Gurú.
Mientras tanto, el Emperador pensaba en la conversión del Gurú. Mandó llamar a un sacerdote musulmán y le ordenó que llevara a uno de los nobles con él al prisionero con este mensaje: «Debes aceptar la religión musulmana o obrar un milagro. Si obraras un milagro, podrás seguir siendo un Gurú tal como eres. Si aceptas el Islam, ascenderás a una posición elevada y serás feliz. Si no aceptas estas ofertas, serás condenado a muerte. Esta es mi decisión final».
El Gurú respondió con el mismo tono que antes y añadió: «Nunca abandonaré mi fe. No quiero honor en esta vida; quiero honor en el más allá. La amenaza de la muerte no me aterroriza, pues un día debo abandonar este cuerpo perecedero. Estoy preparado para la muerte y la acepto con alegría».
El Emperador, al oír esta respuesta, se indignó mucho y ordenó que el Gurú fuera ejecutado.
Mientras tanto, el mensajero del hijo y la esposa del Gurú llegó de Anandpur. El Gurú le dijo: «Ha llegado mi última hora. Quédate cerca de mí. Mi cabeza caerá en tu regazo. No temas a nadie, llévala a Anandpur y quememosla allí». Al oír esto, no solo el sij, sino también el gobernador musulmán de la cárcel, comenzaron a llorar. El Gurú les dio instrucción religiosa y los consoló. Luego, volviéndose hacia su fiel compañero, Gurditta, dijo: «Serás liberado después de mi muerte». [ p. 387 ] Gurditta respondió: «Oh, gran rey, es a tus pies a quienes deseo dejar mi cuerpo». El Gurú replicó: —Oh, hermano mío, tu crematorio será donde Bhai Budha solía pastar los caballos de Gurú Har Gobind cuando estaba en la fortaleza de Gualiar. El lugar está a solo seis millas de distancia. Dejarás tu cuerpo allí y vendrás a mí en el cielo.
Entonces llegó Saiyid Adam Shah con una orden para la ejecución del Gurú, acompañado de todos los cortesanos del Emperador y sacerdotes musulmanes de Dihli. Adam Shah, quien se rebeló contra el cargo de verdugo del Gurú, le preguntó por qué estaba empeñado en perder su vida en vano y le rogó que abrazara el Islam. El Gurú respondió: «La religión sij me es más querida que la vida, y no puedo renunciar a ella ni siquiera bajo la presión de una muerte inmediata y segura». Entonces sacaron al Gurú de su jaula y le permitieron realizar sus abluciones en un pozo cercano. Una gran multitud se reunió para presenciar la ejecución. El Gurú, saliendo del pozo, fue a sentarse bajo un baniano, aún en pie, donde recitó el Japji. Luego le dijo a Adam Shah que tomara su espada y se golpeara el cuello al inclinarse ante Dios al concluir sus devociones. Adam Shah así lo hizo. Se dice que la cabeza del Gurú voló al regazo del fiel sij.
Se cuenta que inmediatamente después se desató una gran tormenta que llenó de polvo los ojos de todos. Sin que nadie lo viera, el sij se llevó la cabeza del gurú a Anandpur, llevándola a toda velocidad. La ejecución del gurú Teg Bahadur tuvo lugar la tarde del jueves, quinto día de la primera mitad del mes de Maghar, en el año Sambat de 1732 (1675 d. C.).