El cruel e intolerante emperador Aurangzeb aún reinaba en Dihli. Como ya vimos, había encarcelado y matado de hambre a su propio padre, asesinado a sus hermanos —Dara Shikoh y Murad— y deshonrado a su hijo mayor, Muazim, posteriormente Bahadur Shah. Debido a todos sus crímenes, era odiado a muerte incluso por sus correligionarios. Entonces mandó llamar a sus sacerdotes y les preguntó qué debía hacer para recuperar la simpatía de los musulmanes. Sus consejeros le respondieron que solo podría lograrlo convirtiendo a los hindúes al islam. Debía enviar dinero y otros regalos a La Meca y Medina. Sus sacerdotes los recibirían y le traerían credenciales de esas ciudades santas para demostrar que era un musulmán ortodoxo y religioso. Hecho todo esto, debía emitir proclamaciones por todo el imperio para que los hindúes abrazaran el Islam y quienes lo hicieran recibirían jagirs, servicio estatal y todas las inmunidades concedidas a los favoritos reales.[1] El Emperador [ p. 369 ] siguió el consejo de sus sacerdotes, y todos los planes sugeridos fueron adoptados.
El experimento de la conversión se intentó primero en Cachemira. Hubo dos razones para ello. En primer lugar, se suponía que los pandits cachemires debían recibir educación, y se creía que, si se convertían, los habitantes del Indostán seguirían su ejemplo sin problema; en segundo lugar, Peshawar y Kabul, países musulmanes, estaban cerca, y si los cachemires oponían resistencia a su conversión, los musulmanes podrían declarar una guerra religiosa, dominarlos y destruirlos. El emperador también creía —sin fundamento, como se supo posteriormente— que los brahmanes cachemires podrían verse tentados con promesas de dinero y nombramientos gubernamentales, debido a la mendicidad y la miseria de los habitantes de ese país.[2]
El emperador Akbar, gracias a su riqueza y su genio militar, no solo sometió a la India musulmana, sino también a Rajputana. Sus obsequiosos ministros firmaron un documento que le otorgaba, como la sombra de Dios en la tierra, plena jurisdicción para decidir sobre todas las cuestiones religiosas. En lugar del credo musulmán, se sintió complacido con la fórmula: «No hay más Dios que Dios, y Akbar es su representante». Los hombres se postraban ante él, le ofrecían votos y lo consideraban una deidad. Hizo que su nombre se incluyera en los himnos a los dioses y diosas, y se encontraron poetas que le concedieron honores divinos. Aurangzeb, que se consideraba un musulmán ortodoxo, pensó que, por su propia línea de acción, sería aún más grande y exitoso que Akbar.
Sher Afghan Khan, virrey del emperador en Cachemira, se dedicó a convertir a los cachemires por la espada y masacró a quienes perseveraron en la fe de sus antepasados. Se dice [ p. 370 ] que se amontonó un montón de un hombre y cuarto, o cien libras de janeus o hilos de sacrificio. Los hindúes que no se convertían y a quienes las tropas de Sher Afghan Khan no podían capturar huyeron del país. Incluso los musulmanes que de alguna manera ayudaron a los hindúes fueron ejecutados sin piedad.
Finalmente, Sher Afghan Khan empezó a reflexionar que la masacre era excesiva y que podría sucederle como al emperador Humayun, a quien Sher Shah, el jefe afgano, expulsó de la India, o como a los musulmanes, cuya descendencia había sido extirpada de sus dominios por el rajá Jaipal, cuyo lema era: «Cuando yo muera, se acabará el mundo». Reflexionando así, Sher Afghan Khan mandó llamar a los pandits de Cachemira, les informó de la orden del emperador, les dijo que solo la obedecía y les pidió perdón. Guardaron silencio un tiempo y luego pidieron una prórroga de seis meses para considerar si debían abrazar el islam o morir por su religión. Sher Afghan Khan, después de toda la masacre de la que había sido víctima, accedió con gusto a su petición.
Mientras tanto, el proceso de conversión continuaba en la India. Aurangzeb recurrió inicialmente a los cuatro métodos de la política tradicional india para tratar con los hindúes: hizo propuestas pacíficas, luego ofreció dinero, luego amenazó con castigos y, por último, provocó disensión entre ellos. Cuando estas medidas fracasaron, recurrió a la conversión forzosa. Destruyó templos y los convirtió en mezquitas. Mató vacas, tan sagradas para los hindúes, arrojó su carne a pozos y obligó a los hindúes a beber su agua. Insatisfecho con esta profanación, solía enviar a los hindúes a las mezquitas y obligarlos a rezar al mal llamado Rahim (Dios Misericordioso), en lugar de a su propio Ram, un dios de la dulzura y la compasión.
Cuando el respiro de seis meses obtenido de [ p. 371 ] Sher Afghan Khan se acercaba a su fin, los pandits de Cachemira recibieron una información sobrenatural de que en esta última era del mundo, Gurú Nanak era el rey espiritual. Él protegería la religión. Ningún dios hindú tenía poder para hacerlo. El noveno rey en sucesión, Gurú Teg Bahadur, ocupaba ahora su trono. Debían acudir a él, y él protegería su honor y su fe.
Los pandits supieron que el Gurú se encontraba entonces en Anandpur, a orillas del Satluj, y allí se dirigieron. De camino, se detuvieron en Amritsar, donde se bañaron en el estanque sagrado de Gurú Kam Das. Luego prosiguieron hacia Anandpur, donde llegaron tras muchas incomodidades y sufrimientos, debido a su desconocimiento de los viajes en un país desconocido en las llanuras de la India y en plena estación cálida.
A su llegada a Anandpur, le contaron al Gurú su triste historia: cómo los hindúes de su país se estaban convirtiendo a pesar del respiro que se les había concedido, y cómo se había reunido un hombre y un cuarto de peso de janeus entre los hindúes conversos al islam. Le explicaron al Gurú que había nacido con el propósito expreso de preservar la religión, que su mismo nombre tenía el poder de enaltecer a quienes buscaban su protección; y le imploraron que preservara el honor de su fe de la manera que considerara más conveniente.
El Gurú permaneció en silencio y reflexionó un rato sobre su petición. Su querido hijo Gobind jugaba en el salón, y al ver a su padre triste y pensativo, se acercó a él. Su padre no habló, pero lo abrazó con ternura. El niño dijo: «Padre querido, ¿por qué estás callado hoy? ¿Por qué no me miras con tu habitual cariño? ¿Qué ofensa he cometido para que ni siquiera me mires con alegría?». El Gurú, compadecido de su querido hijo —tan querido como solo Gobind Rai podía serlo—, lo sentó a su lado y le dijo: «Hijo mío, aún no sabes nada. Todavía eres un niño». [ p. 372 ] Este asunto, al que se han enfrentado los cachemires, es de vital importancia. El mundo está afligido por la opresión de los turcos. Ya no se encuentra ningún hombre valiente. Quien esté dispuesto a sacrificar su vida liberará a la tierra de la carga de los musulmanes. El niño respondió: «Para ese propósito, ¿quién es más digno que tú, que eres a la vez generoso y valiente?»[3]
Cuando el Gurú Teg Bahadur oyó esto de labios de su hijo, adivinó todo lo que vendría después. Fle ordenó a los cachemires que fueran en masa a Dihli y presentaran la siguiente declaración al Emperador: «Gurú Teg Bahadur, el noveno Gurú Sikh, ocupa ahora el trono del gran Gurú Nanak, protector de la fe y la religión. Primero, conviértanlo en musulmán y luego todo el pueblo, incluyéndonos a nosotros mismos, adoptará la fe por voluntad propia». Obedecieron al Gurú y se dirigieron a Dihli para instarles a aceptar su abnegada propuesta. El Emperador, tras consultar a sus médicos musulmanes, la aceptó con gran alegría. Dijo: «Si el Gurú no se convierte al Islam, al menos nos mostrará un milagro». Con esta decisión, el Emperador envió a dos oficiales a buscarlo. Estaba lleno de esperanza, y la expresó a sus Qazis, de que, una vez que el Gurú se convirtiera, habría una gran afluencia de conversos hindúes y sikhs.
Los oficiales que llevaban la orden del Emperador al Gurú se alojaron en los pueblos y aldeas que atravesaban. Cuatro porteadores, obligados a prestar servicio en cada aldea, llevaban su palki al siguiente. De esta manera, no tardaron en completar cómodamente el viaje a Anandpur. Al enterarse de que el Gurú les había dado audiencia por la mañana, le avisaron que tenían un mensaje del Emperador para él. El Gurú dijo que ya los esperaba y que no lamentaba que finalmente hubieran llegado. Leyó [ p. 373 ] la orden del Emperador y escribió en respuesta que iría a Dihli después de la temporada de lluvias. Luego entregó su carta a los oficiales y los despidió. Prosiguieron su viaje de regreso sin molestar más al Gurú.
Según el Suraj Parkash, Gobind Rai, aunque fue llamado por su padre desde Patna a Anandpur, nunca lo volvió a ver. Sin embargo, según Gur Bilas de Bhai Sukha Singh, una obra más antigua, Gobind Rai lo visitó en Anandpur. De hecho, esto parece ser cierto según la propia declaración de Gobind Rai. Escribe: «Me llevaron al Punjab, donde enfermeras de diversos tipos me mimaron y me cuidaron de todas las maneras posibles. Recibí instrucción de diversas formas». Es cierto que esto se impartió bajo la supervisión de su padre. ↩︎
Khulasat ul-Tawarikh. Abul Fazal escribió: «La pesadilla de este país es su gente». ↩︎
Gur Bilas de Sukha Singh, cap. v. ↩︎