El Gurú ordenó a todos los masands que se presentaran con sus compatriotas sijs ante él en Anandpur, en el festival Baisakhi, celebrado a mediados de abril. Reunieron grandes sumas de dinero como preparación para el viaje. La mitad la guardaron para su propio uso y la otra mitad la depositaron ante el Gurú. El Gurú les dijo: «Oh, hermanos masands, habéis sido sirvientes de la casa del Gurú desde la época de Gurú Ram Das. Antes solíais reunir grandes sumas de dinero. ¿Por qué habéis traído tan poco este año para el sustento de la fe?». Los masands respondieron: «Oh, verdadero Gurú, todos los sijs ricos han muerto, y debemos tomar lo que podamos obtener de los supervivientes». El Gurú replicó: «No digáis que mis sijs son pobres. Voy a convertirlos en reyes. Si deseáis vuestro bienestar, devolved las ofrendas que habéis recibido de ellos». Los masands se enojaron y empezaron a decir entre ellos: «El Gurú es obra nuestra. Si no hubiéramos aportado el dinero necesario para su manutención, nadie lo llamaría Gurú».
Los masands abandonaron la corte del Gurú y fueron a quejarse ante Bhai Chetu, el miembro más anciano de su grupo, quien había sobrevivido desde los días de Gurú Ram Das. Le explicaron que ningún Gurú los había criticado antes, pero que ahora Gurú [ p. 85 ] Gobind Rai los había amenazado con graves consecuencias. Chetu prometió hablar con el Gurú en su nombre, pero al mismo tiempo les recordó que estaba en la edad en que los hombres alaban y critican sin la debida discriminación.
Chetu cumplió su promesa y habló al Gurú en nombre de los masands: «Verdadero rey, los masands son todos tus sirvientes. Te ruego que los trates con respeto, para que los sikhs sigan tu ejemplo. La próxima vez que vengan traerán una mayor cantidad de dinero para abastecer tu cocina pública». El Gurú respondió: «Pregúntales a sus hermanos sikhs cómo me han tratado los masands. Han robado el dinero del Gurú y lo han depositado en sus propias casas. Son muy orgullosos. No reconocen el poder del Gurú. Han llamado pobres a mis sikhs, mientras que yo a diario los favorezco y les otorgo la soberanía del país. Y, finalmente, los masands me dicen mentiras». Chetu suplicó al Gurú que los perdonara. El Gurú entonces dijo que Chetu los había consentido en malversar las ofrendas y que él también merecía un castigo como sus compañeros. Ante esto, Chetu empezó a protestar y a fingir inocencia. El Gurú estaba ahora completamente convencido de que los masands habían llegado a un punto en el que no creían en ningún Gurú, y que su insolencia debía ser reprimida. Por lo tanto, decidió que, así como la gurúidad humana debía terminar con él, sus sikhs debían liberarse de la tiranía de los masands.
Chetu fue a ver a la madre del Gurú y la amenazó con que si este renegaba de los masands, los sikhs irían en masa a Dhir Mal, y el Gurú se quedaría sin recursos. Al oír esto, el Gurú dijo: «No te preocupes, madre, mi cocina pública pertenece al Dios inmortal y Él la abastecerá».
Sucedió que en ese momento un hombre llegó a Anandpur desde el distrito de Chetu. Le había regalado a [ p. 86 ] Chetu un juego de brazaletes de piel de rinoceronte para la madre del Gurú. Al ser interrogado, afirmó haberle entregado los brazaletes debidamente, pero se demostró fehacientemente que no era así y que su esposa lo había convencido para que se los diera. Chetu fue debidamente castigado por su deshonestidad.
El Gurú continuó recibiendo muchas quejas contra los masands. Uno de ellos, en particular, se alojó en casa de un sij pobre y exigió dulces en lugar de legumbres trituradas y pan ácimo, que constituían la base de su alimentación. El masand tomó el pan, se lo arrojó a la cara y estrelló las legumbres trituradas contra el suelo. Entonces comenzó a insultar al sij y no cesó hasta que el pobre hombre vendió las enaguas de su esposa para darle dulces. Cuando el Gurú fue informado de esto, se dispuso a castigar al masand. Ordenó que, a partir de entonces, los sijs presentaran sus ofrendas y que cesara el uso de los masands para tal fin.
Un día, una compañía de mimos se presentó ante el Gurú. Este les ordenó imitar a los masands. Uno de ellos se vistió de masand, dos de sirvientes de un masand y un cuarto de cortesana de un masand, que cabalgaba tras él mientras iba a recoger ofrendas para el Gurú. Los mimos recrearon las villanías y la opresión practicadas por los masands. Ante esto, el Gurú finalmente decidió liberar a sus sikhs de su tiranía. Ordenó que todos los masands fueran procesados por sus fechorías. Escuchó en cada caso sus defensas y explicaciones, castigó a los que halló culpables y perdonó a quienes lograron demostrar su inocencia. Entre estos últimos se encontraba un masand llamado Pheru, mencionado en la vida del Gurú Har Rai. Pheru vivía en el país entonces llamado Nakka, entre los ríos Ravi y Bias. El Gurú ordenó [ p. 87 ] que lo llevaran ante él. El Gurú recordó una expresión que Gurú Har Rai le dijo a Pheru: «Mi bolsa está a tu disposición. Gasta lo que quieras de ella». Gurú Gobind Rai añadió: «La bolsa es tuya, y su disposición también es tuya». Pheru respondió: «Gran rey, tuya es la bolsa y tuya también su disposición: sea bueno o malo, soy tuyo». El Gurú, sabiendo que no tenía malicia, lo absolvió y, con sus propias manos, lo invistió con una túnica de honor. Otros masands también fueron absueltos gracias a las súplicas de Pheru.
En cierta ocasión, un grupo de Udasis le llevó al Gurú una copia del Granth Sahib, escrita con gran elegancia, para su atestación y firma. En aquel entonces, ningún Granth se aceptaba como correcto sin la firma del Gurú. Pero los solicitantes debían primero acercarse a su ministro, Diwan Nand Chand, y presentarle la obra para su aprobación. Este, al observar la hermosa caligrafía del volumen, tuvo la deshonesta intención de apropiársela. Les dijo a los Udasis que vinieran dentro de un mes, y que mientras tanto encontraría la manera de obtener la firma del Gurú. Cuando regresaron, transcurrido ese plazo, les dijo que aún no había tenido la oportunidad de hablar con el Gurú sobre el tema y les sugirió que esperaran otros diez días. Con subterfugios similares, mantuvo a los Udasis en suspenso durante seis meses. Transcurrido ese tiempo, les pidió que le cobraran el precio del Granth Sahib y prepararan otro para la aprobación del Gurú. Los Udasis se negaron, por lo que los expulsó por la fuerza de Anandpur.
Un día, cuando el Gurú salió de caza, los Udasis aprovecharon la oportunidad para quejarse de la conducta de Nand Chand. El Gurú ordenó de inmediato que se les devolviera su Granth. Nand [ p. 88 ] Chand envió un mensaje al Gurú indicando que estaba dispuesto a devolver el libro, pero al mismo tiempo les dijo a los Udasis que abandonaran el lugar de inmediato si valoraban su seguridad. Si presentaban alguna otra queja al Gurú, serían encarcelados y condenados a muerte. Sin embargo, los Udasis no se dejaron disuadir tan fácilmente. Esperaron el momento oportuno para acercarse al Gurú en otra ocasión. Se quejaron de que Nand Chand había desobedecido su orden, los había expulsado de la ciudad por la fuerza y los había amenazado de muerte si regresaban y presentaban otra queja contra él. El Gurú envió un mensaje severo a Nand Chand: «Días malos te han llegado. Como traté a los masands, así te trataré a ti. Si deseas tu propio bienestar, devuelve su Granth Sahib a los Udasis». Cuando el mensaje del Gurú fue comunicado a Nand Chand, este dijo: «Vete; no devolveré el Granth Sahib. Vean, amigos míos, cómo el Gurú intenta atemorizarme. Si me sacudiera el polvo de la falda de mi abrigo, podría crear muchos Gurús como él». Los sijs respondieron: «Muy bien; deja que el Gurú venga a ti y lo verás. Él no hará distinción entre ti y tus hermanos masands».
Nand Chand, acobardado por las consecuencias de su temeridad, huyó con el Granth Sahib a Kartarpur. Cuando el Gurú se enteró de que había huido por miedo a la muerte, respondió: «La muerte también lo alcanzará allí». Al llegar a Kartarpur, Nand Chand envió un mensaje a Dhir Mal: «Cientos de miles de sikhs se adhieren a tu causa; todos te venerarán y te convertirán en el Gurú del mundo. Hoy está en mi poder elevarte a esa eminencia». Sin embargo, en Kartarpur se desconfiaba seriamente de Nand Chand. Se sospechaba que había venido de parte del Gurú para cometer alguna traición, ya fuera para matar a Dhir Mal o para apoderarse de la ciudad. Dhir Mal consultó a sus masands sobre la mejor manera [ p. 89 ] de proceder. Aconsejaron que Nand Chand fuera ejecutado según la siguiente estratagema: como venía de visita, un mosquetero debía estar escondido dentro de la casa para dispararle. Esto se acordó. Cuando Nand Chand entró en la antesala de Dhir Mal, recibió una bala en el muslo. Al tambalearse, cerraron las puertas para impedir su escape, y entonces recibió varias balas mortales desde el techo, que se había abierto para tal fin.
Un día, el Gurú vio a dos jinetes pasar por su lugar y luego desviarse hacia el Satluj. Eran Gurdas y su hermano Tara, bisnietos de Bhai Bahilo y masands de Ram Rai, quienes habían venido a buscar la protección del Gurú, pero su valor les falló en el último momento. El Gurú los hizo comparecer ante él. En respuesta a las preguntas de su mensajero, dijeron ser Bairars. Al presentarse ante el Gurú, este detectó su disfraz y les preguntó por qué se habían hecho pasar por Bairars. Le contaron su historia. El Gurú, en una visita anterior a Dehra, creyéndolos dignos de confianza, les permitió quedarse allí con Panjab Kaur, la viuda de Ram Rai, para su protección. Los otros masands habían envenenado la mente de Panjab Kaur contra ellos, y ahora huían al Gurú en busca de protección. Al llegar a Anandpur, se enteraron del trato que el Gurú daba a otros masands y, por miedo, se desviaron para evitarlo. El Gurú los felicitó como descendientes de Bhai Bahilo por haberle confesado finalmente la verdad, y mencionó el respeto que los Gurús anteriores habían mostrado hacia Bhai Bahilo. Tras su arrepentimiento, el Gurú los hospedó durante algunos años y luego les permitió regresar a sus hogares.
El Gurú siempre creyó que sería apropiado y ventajoso para sus sijs llevar el cabello largo y no alterar el cuerpo que Dios les dio, [ p. 90 ] y a menudo les abordaba el tema. En una ocasión, respondieron que, si llevaban el cabello largo, serían objeto de las burlas y las molestias tanto de hindúes como de musulmanes. El Gurú sugirió entonces que portaran armas y estuvieran siempre preparados para defenderse. Este consejo fue adoptado.
En la antigüedad, el Gurú decía que era costumbre universal llevar el cabello natural, y citaba los casos de Ram Chandar, Krishan, Cristo y Mahoma. «¿Por qué crecería el cabello si Dios hubiera querido cortarlo? El cabello de un niño crece en el vientre materno».[1] Por lo tanto, el Gurú esperaba que sus seguidores nunca incurrieran en el pecado de afeitarse o cortarse el cabello, y a quienes obedecieran sus preceptos les prometía considerarlos verdaderos miembros de su fe.
Se cuenta que en esa época los sijs vivían en gran amor y armonía social. Se consideraban hermanos. Solían alimentarse mutuamente, lavarse el cabello cuando estaban cansados, bañarse, lavarse la ropa, y un sij siempre recibía a otro con una sonrisa en el rostro y amor en el corazón.
Un grupo de sijs fue a visitar al Gurú y le hizo la siguiente declaración: «Nos ha resultado muy difícil acercarnos a ti debido a la violencia de los musulmanes. Algunos de los nuestros han muerto a manos de ellos en el camino. Otros han resultado heridos y han regresado [ p. 91 ] a sus hogares. ¿A quién podemos acudir en busca de ayuda sino a ti?». Al oír esto, el Gurú guardó silencio y reflexionó que la tiranía de los turcos se había vuelto intolerable y que toda religión estaba siendo desterrada del país.
El Gurú invitó a todos sus sikhs a asistir a la gran feria Baisakhi en Anandpur sin afeitarse ni cortarse el pelo. Al encontrarlos reunidos, ordenó que se extendieran alfombras sobre un montículo elevado que él mismo indicó, y que se protegiera un lugar adyacente con qanats o muros de tiendas. Una vez hecho esto, el Gurú ordenó a un sikh confidencial que fuera a medianoche, atara cinco cabras en el recinto y no dijera a nadie lo que había hecho. Las cabras fueron debidamente atadas, y se dieron órdenes por separado a los ordenanzas del Gurú de no entrar dentro de los muros de las tiendas.
A la mañana siguiente, el Gurú se levantó una vigilia antes del amanecer, realizó sus devociones y se vistió con sus armas y uniforme. Luego proclamó que habría una gran reunión al aire libre. Cuando todos estuvieron sentados, desenvainó su espada y preguntó si había alguno de sus amados sikhs dispuesto a dar su vida por él. No hubo respuesta. Todos palidecieron al oír tal propuesta. El Gurú preguntó por segunda vez, pero con el mismo resultado. Una tercera vez habló en voz más alta: «Si hay algún sikh verdadero mío, que me entregue su cabeza como ofrenda y prueba de su fe». Daya Ram, un sikh de Lahore, se levantó y dijo: «Oh, verdadero rey, mi cabeza está a tu servicio». El Gurú lo tomó del brazo, lo condujo al interior del recinto y le ofreció asiento. Luego cortó la cabeza de una cabra de un solo golpe de espada, salió y mostró el arma chorreando a la multitud. El Gurú volvió a preguntar: «¿Hay algún otro sikh verdadero que me entregue su cabeza?». La multitud estaba ahora completamente convencida de que el Gurú hablaba en serio y que había matado a Daya Ram, así que nadie respondió. A la tercera pregunta, Dharm Das de Dihli respondió: «Oh, gran rey, toma mi cabeza». El Gurú, [ p. 92 ] con semblante enojado, llevó a Dharm Das al recinto, lo sentó cerca de Daya Ram y mató otra cabra. El Gurú, con una expresión muy feroz, se adelantó y dijo: «¿Hay algún otro sij que me ofrezca su cabeza? Necesito urgentemente cabezas de sijs».
Ante esto, algunos comentaron que el Gurú había perdido la razón; otros fueron a quejarse con su madre, alegando que había experimentado un cambio radical y que ya no era responsable de sus actos. Mencionaron el sacrificio de dos sijs aparentemente sin ningún propósito. A su madre se le aconsejó que lo destituyera y confiriera el gurú a su hijo mayor. Envió un mensajero, pero él estaba demasiado absorto en sus propios intereses como para recibir mensajeros de ningún tipo. Llamó a un tercer sij dispuesto a ofrecerle su vida, ante lo cual Muhakam Chand de Dwaraka se ofreció como sacrificio. Ante esto, el Gurú lo condujo al recinto y mató a una tercera cabra. Luego salió mostrando su espada empapada como antes. Cuando el Gurú llamó a un cuarto sij para el sacrificio, los sijs comenzaron a pensar que los mataría a todos. Algunos huyeron y muchos agacharon la cabeza. Sahib Chand, residente de Bidar, juntó las manos en actitud de súplica y dijo que ponía su cabeza a disposición del Gurú. El Gurú lo llevó tras los muros de la tienda y mató a una cuarta cabra. Al salir, como antes, pidió un quinto sij dispuesto a dar su vida por él. Ante esto, los sijs restantes huyeron en masa, y solo aquellos muy fieles a su fe se atrevieron a quedarse. Himmat de Jaggannath respondió al último llamado del Gurú y dijo que también podría quitarse la vida. El Gurú entonces lo llevó al interior del recinto y mató a la cabra restante.
El Gurú estaba ahora dispuesto a sacrificar su vida por los cinco sijs que le demostraban tanta devoción. [ p. 93 ] Los vistió con espléndidas vestiduras, de modo que brillaron como el sol, y les dijo: «Hermanos míos, ustedes están en mi forma y yo en la suya. Quien piense que hay alguna diferencia entre nosotros, se equivoca gravemente». Luego, sentando a los cinco sijs cerca de él, proclamó a toda la asamblea: «En la época de Gurú Nanak, se encontró un sij devoto, Gurú Angad. En mi época, hay cinco sijs totalmente devotos del Gurú. Estos sentarán de nuevo las bases del sijismo, y la verdadera religión se volverá popular y famosa en todo el mundo». La gente se asombró ante el recurso del Gurwt y se postró a los pies de los cinco devotos sijs, diciendo: «¡Viva la religión sij! Ustedes, hermanos, la han establecido de forma permanente. Si hubiéramos ofrecido nuestras cabezas como ustedes, también seríamos bendecidos».
El Gurú se dirigió de nuevo a sus sikhs: «Desde la época de Baba Nanak, el charanpahul ha sido costumbre. Los hombres bebían el agua con la que los Gurús se lavaban los pies, una costumbre que les inculcaba gran humildad; pero ahora la Khalsa solo puede mantenerse como nación mediante la valentía y la destreza con las armas. Por lo tanto, instituyo la costumbre del bautismo con agua removida con una daga, y convierto a mis seguidores de sikhs en singhs o leones. Quienes acepten el néctar del pahul se transformarán ante sus propios ojos de chacales a leones, y alcanzarán el imperio en este mundo y la dicha en el más allá».
Según el historiador persa Ghulam Muhai ul Din, el periodista de la época envió al Emperador una copia del discurso del Gurú a sus sijs en esa ocasión. Está fechado el primero de Baisakh, Sambat 1756 (1699 d. C.), y dice lo siguiente: «Que todos adopten un mismo credo y eliminen las diferencias de religión. Que las cuatro castas hindúes, que tienen diferentes reglas como guía, las abandonen todas, adopten una única forma de adoración y se conviertan en hermanos. Que nadie se considere superior a otro. Que nadie [ p. 94 ] preste atención al Ganges ni a otros lugares de peregrinación de los que se habla con reverencia en los Shastars, ni adore encarnaciones como Ram, Krishan, Brahma y Durga, sino que crea en el Gurú Nanak y en los demás gurús sijs». Que los hombres de las cuatro castas reciban mi bautismo, coman de un mismo plato y no sientan asco ni desprecio los unos por los otros.
El periodista, al remitir esta proclamación a su amo, presentó su propio informe: «Cuando el Gurú se dirigió así a la multitud, varios brahmanes y khatris se pusieron de pie y dijeron que aceptaban la religión del Gurú Nanak y de los demás Gurús. Otros, por el contrario, afirmaron que jamás aceptarían ninguna religión que se opusiera a las enseñanzas de los Veds y los Shastars, y que no renunciarían ni por un solo niño a la antigua fe que les había sido transmitida por sus antepasados. Así, aunque varios se negaron a aceptar la religión del Gurú, unos veinte mil hombres se pusieron de pie y prometieron obedecerle, pues tenían plena fe en su misión divina».
El Gurú hizo que sus cinco fieles sikhs se pusieran de pie. Puso agua pura en un recipiente de hierro y la removió con un khanda o espada de doble filo. Luego repitió sobre él los versos sagrados que había designado para la ceremonia, a saber, el Japji, el Japji,[2] el Anand del Gurú Amar Das y ciertas Sawaiyas o cuartetas de su propia composición.
El Gurú, para mostrar a sus sikhs el poder del néctar bautismal que había preparado, apartó un poco para que bebieran los pájaros. Ante esto, dos gorriones se acercaron y se llenaron el pico. Luego, huyendo, comenzaron a luchar, según el cronista, como dos rajás luchando por la supremacía, y murieron mutuamente. La conclusión era que todos los animales que bebieran el agua bautismal del Gurú se volverían poderosos y guerreros.
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Bhai Ram Kaur, descendiente de Bhai Budha, fue a informar a la esposa del Gurú, Mata Jito, que estaba inaugurando una nueva forma de bautismo. También le relató el incidente de los gorriones. Mata Jito, llevando unos dulces indios llamados patasha, fue por curiosidad a ver al Gurú. Le dijo que había llegado en el momento oportuno y le pidió que los arrojara al agua bendita. Había comenzado, según él, a engendrar a los Khalsa[3] como hijos suyos, y sin una mujer ningún hijo podría nacer. Ahora que los dulces se vertían en el néctar, los sikhs estarían en paz entre sí; de lo contrario, se enfrentarían a una continua discordia.
Los cinco sijs, completamente vestidos y pertrechados, se pusieron de pie ante el Gurú. Este les indicó que repitieran «Wahguru» y el preámbulo del Japji. Luego les dio a beber cinco puñados de amrit [4]. Lo roció cinco veces sobre sus cabellos y ojos, y les hizo repetir «Wahguru ji ka Khalsa, Wahguru ji ki Fatah». Ante esto, les dio a todos el apelativo de Singhs o leones. Luego les explicó lo que podían y lo que no podían hacer. Siempre debían usar los siguientes artículos cuyos nombres comienzan con K: kes, cabello largo; kangha, peine; kripan, espada; kachh, calzoncillos cortos; kara, brazalete de acero. Se les ordenó practicar armas y no dar la espalda al enemigo en la batalla. Debían ayudar siempre a los pobres y proteger a quienes buscaban su protección. No debían mirar con lujuria a la esposa de otro ni cometer fornicación, sino adherirse a sus cónyuges. Debían considerar borradas sus castas anteriores y considerarse todos hermanos de una misma familia. Los sijs podían casarse libremente entre sí, pero no debían tener relaciones sociales ni matrimoniales [ p. 96 ] con fumadores, con personas que mataran a sus hijas, con los descendientes o seguidores de Prithi Chand, Dhir Mal, Ram Rai, ni con masands que se hubieran apartado de los principios del Gurú Nanak. No debían adorar ídolos, cementerios ni crematorios. Solo debían creer en el Dios inmortal. Debían levantarse al amanecer, bañarse, leer los himnos prescritos por los Gurús, meditar en el Creador, abstenerse de la carne de un animal cuya garganta hubiera sido degollada a la usanza musulmana, y ser leales a sus amos.[5]
Cuando el Gurú administró así el bautismo a sus cinco sikhs probados, se puso de pie ante ellos con las manos juntas y les rogó que se bautizaran a sí mismo exactamente de la misma manera que se lo había hecho a ellos. Quedaron asombrados ante tal propuesta y expusieron su propia indignidad y la grandeza del Gurú, a quien consideraban el vicario de Dios en la tierra. Le preguntaron por qué hacía tal petición y por qué permanecía en postura suplicante ante ellos. Él respondió: «Soy el hijo del Dios inmortal. Por orden suya he nacido y he establecido esta forma de bautismo. Quienes la acepten serán conocidos de ahora en adelante como el Khalsa. El Khalsa es el Gurú y el Gurú es el Khalsa. No hay diferencia entre ustedes y yo. Así como el Gurú Nanak sentó al Gurú Angad en el trono, yo también los he convertido en Gurú. Por lo tanto, adminístrenme el néctar bautismal sin dudarlo». En consecuencia, los cinco sijs bautizaron al Gurú con las mismas ceremonias y preceptos que él mismo había empleado. De este modo, invistió a su secta con la dignidad de Gurudom. El Gurú llamó a los cinco sijs que lo habían bautizado [ p. 97 ] sus Panch Piyare, o cinco amados, y a sí mismo Gobind Singh, en lugar de Gobind Rai, el nombre por el que se le conocía anteriormente.
Ante esto, muchos otros se prepararon para recibir el bautismo. Los primeros cinco en hacerlo, después del amado del Gurú, fueron Ram Singh, Deva Singh, Tahil Singh, Ishar Singh y Fatah Singh. Estos fueron llamados los Panch Mukte, o los cinco que alcanzaron la liberación. Después de ellos, miles fueron bautizados. Se promulgó una ordenanza suplementaria que establecía que si alguien se cortaba el cabello, fumaba tabaco, se relacionaba con una mujer musulmana o comía la carne de un animal cuya garganta hubiera sido degollada con un cuchillo, debía ser rebautizado, pagar una multa y prometer no volver a ofender; de lo contrario, debía ser excomulgado de la Khalsa. El lugar donde el Gurú administró su primer bautismo se conoce ahora como Kesgarh.
El cronista sij, Bhai Santokh Singh, escribió lo siguiente sobre este memorable acontecimiento:
La Khalsa de Dios que surgió es muy sagrada. Cuando sus seguidores se reúnen, dicen: “¡Wahguru ji ki fatah!”.
La Khalsa ha abolido el respeto por los pirs, gobernantes espirituales y hacedores de milagros de otras sectas, ya sean hindúes o musulmanas.
El mundo, al ver una tercera religión, se asombró; sus enemigos temieron que les privara de su soberanía.
El Gurú inauguró una nueva costumbre para el establecimiento de la fe, la eliminación del pecado y la repetición del nombre de Dios.
Se citan varios textos hindúes sobre la importancia y la santidad del cabello. Así, en las Instituciones de Manu: «Aunque un hombre esté furioso, que nunca agarre a otro por el cabello. Cuando un brahmán comete una ofensa por la cual los miembros de otras castas son pasibles de muerte, que se le afeite el cabello como castigo suficiente». En el Mahabharata se afirma que cuando Arjan estuvo, según las leyes de la guerra, a punto de matar a Aswatthama por asesinar a los hijos de los Pandavas, apaciguó su ira simplemente cortándole el cabello. Y cuando Krishan derrotó a Rukmin, quien había resentido el secuestro de su hermana Rukmini, simplemente le cortó el cabello, un castigo considerado peor que la muerte misma. ↩︎
El Japji es la composición del Guru Nanak, el Japji es la propia composición del décimo Guru. ↩︎
Esta palabra proviene del árabe khalis pure, y fue aplicada por Guru Gobind Singh a los Sikhs que aceptaban el bautismo de la espada, que se describirá a continuación. ↩︎
Néctar. El agua consagrada utilizada en el bautismo de los sijs se llama así. ↩︎
En la actualidad se añade una orden en el momento del bautismo de ser leal al Gobierno británico, lo cual los neófitos prometen solemnemente. ↩︎