Ahora llegamos a otras objeciones de los hindúes al Khalsa. Dijeron: «Es imposible observar las reglas del Khalsa. ¿Cómo pueden las cuatro castas cenar juntas? Si aceptáramos las palabras del Gurú, no quedaría rastro de [ p. 98 ] casta en el mundo. El Gurú ha confundido las cuatro castas. Ha agitado agua con una daga y la ha llamado néctar. No importa quién se acerque a él, se asocia con él sin distinción de casta y sin importar el deber prescrito para su etapa de la vida. Ha renunciado a los Veds y a las creencias populares, y solo cree en Asidhuj,[1] de quien nunca antes habíamos oído hablar, y que ni siquiera los pandits conocen.» Los eruditos hindúes predican sobre Rama, Krishan y las demás encarnaciones registradas en los Puranes, y se adhieren a las religiones antiguas. Hermanos, esta Khalsa es una institución moderna para la cual no tenemos autoridad escritural. Es el Gurú quien introdujo este absurdo e informó al mundo que solo existe una casta. Ha roto el cordón sacrificial de brahmanes y khatris, y al hacerlos comer juntos ha desacreditado las antiguas costumbres sancionadas y santificadas por la religión. Nos ha ordenado no dar a nuestras hijas en matrimonio a nadie que le corte el cabello. Está tan enamorado de su Khalsa que ha rechazado no solo la religión hindú, sino también la musulmana. Ha prohibido el tabaco, las peregrinaciones y las ofrendas periódicas a los ancestros. [2]
El Gurú escribió a sus sikhs, dondequiera que residieran, para que recibieran el bautismo y se hicieran miembros de la Khalsa. Advirtió a quienes no lo hicieran que luego se arrepentirían. Cuando se encontraran con la aflicción, buscarían con gusto la protección de la Khalsa, pero esta solo podría obtenerse mediante la aceptación del bautismo, el arrepentimiento y la sumisión. La santa Khalsa entonces eliminaría sus ataduras y los aceptaría como hermanos en la fe.
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En esta gran ocasión, los jefes de las colinas, incluyendo al rajá Ajmer Chand, sucesor del difunto Bhim Chand, fueron a visitar al Gurú. Ajmer Chand dijo: «Eres tú quien instituyó la religión Khalsa. Por tu poder y grandeza, todos los turcos serán destruidos». El Gurú respondió: «Si te bautizas y te conviertes en sij, tu gloria se multiplicará por diez». Ajmer Chand preguntó cuáles eran las características de los sijs del Gurú, es decir, cómo se les podía reconocer. El Gurú respondió: «Mis sijs estarán en su forma natural, es decir, sin pérdida de cabello ni prepucio, en contra de las ordenanzas hindúes y musulmanas». En respuesta a las preguntas de Ajmer Chand, el Gurú le informó sobre los actos permitidos y prohibidos a sus sijs. Ajmer Chand respondió: «Gran rey, debemos adorar a nuestros ídolos y afeitarnos en caso de fallecimiento en nuestras casas. Esto lo ordena nuestra religión». El Gurú respondió: «Si el cabello no agradara a Dios, ¿por qué habría hecho que creciera? Al darles el néctar bautismal, los convierto de chacales en tigres. Mis Singhs destruirán a todos los pastunes y mogoles opresores, y gobernarán el mundo». Ajmer Chand dijo: «Eso es imposible. Cualquier turco puede comerse una cabra entera. ¿Cómo podemos nosotros, que solo comemos arroz, hacerle frente a hombres tan fuertes?». El Gurú respondió: «A mis Singhs también se les permite comer carne, y uno de ellos podrá resistir a cien mil turcos. Mataré halcones con gorriones. ¡Oh, Raja! No te preocupes. Haré de los hombres de las cuatro castas mis Singhs (leones) y destruiré a los mogoles. Si tú también abrazas mi fe y te conviertes en un Singh, tu reino perdurará».
Las enseñanzas del Gurú tuvieron el mágico efecto de transformar a un paria o marginado, a través de una interminable línea hereditaria, en un soldado valiente y leal, como lo demuestra de forma concluyente la historia de los regimientos Sikh Mazhabi. Esta metamorfosis se logró desafiando los prejuicios arraigados y [ p. 100 ] el conservadurismo de los antiguos sistemas religiosos hindúes. Antes de la época de los Gurús Sikh, ningún general concibió jamás la idea de reclutar un ejército con hombres considerados impuros y contaminados de nacimiento; pero la consigna y el grito de guerra de los Sikhs «Wahguru ji ka Khalsa, Wahguru ji ki fatah», y los estimulantes preceptos del décimo Gurú, transformaron a quienes hasta entonces se habían considerado la escoria de la humanidad en guerreros cuya destreza y lealtad nunca defraudaron a sus líderes.
El Gurú continuó dirigiéndose a los rajás reunidos: «¡Cómo se ha deteriorado vuestro estatus religioso, político y social! Habéis abandonado la adoración del Dios verdadero y habéis dedicado vuestra devoción a dioses, diosas, ríos, árboles, etc. Por ignorancia no sabéis gobernar vuestros territorios; por indolencia y vicio desconsideráis los intereses de vuestros súbditos. Les imponéis funcionarios que no solo os odian, sino que son, además, vuestros enemigos mortales. En vuestras disputas sobre casta y linaje, no os habéis adherido a las antiguas divisiones del hinduismo en cuatro secciones, sino que habéis creado cientos de subsecciones y castas menores subordinadas. Os despreciáis y os aborrecéis mutuamente por vuestros estrechos prejuicios, y actuáis en contra de los deseos del gran Padre Todopoderoso. Vuestra moral se ha pervertido tanto que, por miedo y con el deseo de complacer a vuestros gobernantes musulmanes, les dais a vuestras hijas para satisfacer su lujuria. El respeto propio no ha encontrado cabida en vuestros pensamientos, y habéis olvidado la historia de vuestros antepasados.» Estoy profundamente preocupado por su decadencia. ¿No les da vergüenza llamarse rajputs cuando los musulmanes secuestran a sus esposas e hijas ante sus propios ojos? Sus templos han sido demolidos y se han construido mezquitas en sus terrenos; y muchos de sus creyentes se han convertido al islam por la fuerza. Si aún conservan un rastro de valentía y del antiguo espíritu de su [ p. 101 ] raza, entonces escuchen mi consejo, abracen la religión Khalsa y prepárense para elevar la decadencia de su país». Ante esto, los rajás se marcharon sin aceptar la propuesta del Gurú de sustituir los sistemas religiosos indios existentes por su Khalsa.
Un sij llamado Ude Singh se presentó ante el Gurú sin ofrenda alguna. Dijo que tenía una, pero no pudo levantarla. Había matado a un tigre, pero no tenía la fuerza suficiente para llevar su cuerpo ante el Gurú. El Gurú mandó traer al tigre, lo desolló y cubrió con ella al burro de un alfarero. El burro, así vestido, al ser liberado, asustó a todos los animales y se regocijó en su libertad. Se presentaron al Gurú varias quejas y peticiones para que lo mataran. Un día, el Gurú y algunos sijs fueron a dispararle. Al oír el ruido del grupo del Gurú, el burro huyó a su antiguo amo en busca de protección. El alfarero, al ver que el comportamiento y los movimientos del animal eran los de un burro y no los de un tigre, y además oyéndolo rebuznar, se acercó, le quitó la piel al tigre, le dio una buena paliza y lo empleó como antes para llevar cargas. Al oír esto, los sijs le preguntaron al Gurú qué pretendía con tal estratagema. El Gurú respondió: «Mientras estuvisteis atados por la casta y el linaje, erais como burros, sujetos a personas inferiores. Ahora os he liberado de estos enredos y os he concedido todas las bendiciones mundanas. Os he vestido con el atuendo de los tigres y os he hecho superiores a todos los hombres. Disfrutad de la felicidad en este mundo, y el Gurú os cuidará en el próximo y os concederá la gloriosa dignidad de la salvación». Cuando el burro vestía la piel de un tigre era formidable, pero cuando cayó en manos del alfarero, fue golpeado y se le puso una carga sobre la espalda. De la misma manera, mientras conservéis vuestra apariencia de tigre, vuestros enemigos os temerán y saldréis victoriosos, pero si os desprendéis de ella y regresáis a las observancias de vuestra casta, volveréis a vuestra condición de necios y quedaréis sujetos a extraños. Además, los he convertido [ p. 102 ] en verdaderos tigres, y no solo les he dado su atuendo, y no les corresponde retomar sus ropajes de casta. Así como los he elevado de una posición humilde a una elevada al impartirles conocimiento espiritual, si vuelven a las malas costumbres y a las supersticiones hindúes de las que los he liberado, su condición final será peor que la primera, pues entonces no habrá esperanza de recuperación.
Algunos sijs acudieron al Gurú y le informaron que los ranghars y guyjars de la aldea de Nuh habían estado saqueando sus propiedades, pero que quienes estaban armados se habían defendido con éxito. El Gurú tomó esto como un texto para predicar a su pueblo las ventajas de portar armas. Quienes las practicaran debían desarrollar sus instintos marciales, aumentar su prestigio y defender sus propiedades, mientras que quienes permanecieran sumidos en la apatía ancestral debían perder todo lo que poseían. Pero además de las armas, los hombres también debían acudir a él para ser bautizados, y para ello debían presentarse ante él sin cortarse el pelo, con calzoncillos, dagas y armadura completa, y conservar todos estos objetos de defensa mientras tuvieran vida.
Un hombre llamado Nand Lal visitó entonces al Gurú. Era hijo de un vaishnava Khatri y discípulo de un Bairagi. A los doce años, el Bairagi quiso ponerle en el cuello un collar de madera, uno de los símbolos externos de su secta. Nand Lal se negó y pidió que le invistieran con el collar del nombre de Dios, que podría repetir para obtener felicidad futura. El Bairagi lo despidió y posteriormente explicó su acción al padre de Nand Lal. No tenía el collar que Nand Lal le había pedido, así que lo dejó en libertad para que buscara otro guía espiritual.
Nand Lal fue un erudito persa consumado. Existe una tradición preservada entre sus descendientes, [ p. 103 ] que dice que cuando el rey de Persia envió un despacho a Aurangzeb, sus principales cortesanos fueron invitados a redactar una respuesta. El borrador de Nand Lal se consideró el más adecuado y, en consecuencia, fue seleccionado para su envío a Tuhran. Aurangzeb mandó llamar a Nand Lal y, tras una entrevista, comentó a sus cortesanos que era una lástima que un hombre tan erudito siguiera siendo hindú. Nand Lal, al enterarse del deseo del emperador de convertirlo al islam, y siempre pensando en un guía espiritual adecuado para él, decidió huir de la corte y refugiarse con el Gurú. Comunicó su intención a un amigo suyo, un alto funcionario musulmán. Decidieron ir juntos a Anandpur y ponerse bajo la guía espiritual del Gurú. Nand Lal le presentó al Gurú una obra persa llamada Bandagi Nama en alabanza a Dios, título que el Gurú cambió a Zindagi Nama, o «Otorgador de vida eterna». Los siguientes son extractos de la obra:
Ambos mundos, aquí y aquí, están llenos de la luz de Dios;
El sol y la luna son simplemente sirvientes que sostienen Sus antorchas.[3]
Si, amigo mío, te asocias con los santos, obtendrás riqueza duradera.
Malvada es aquella sociedad de la que resulta el mal,
Y que al final traerá consigo dolor.
En la medida de lo posible, sed siervos y no pretendáis ser Amos: [4]
Un siervo no debe buscar nada más que el servicio.
Por lo tanto, mi querido amigo, debes distinguir entre ti mismo y Dios. Incluso si estás unido [ p. 104 ] a Él, no pronuncies ni una sola palabra que no exprese tu sumisión a Él. Cuando Mansur dijo: «Yo soy Dios», pusieron su cabeza en la horca.
Oh hombre, este corazón tuyo es templo de Dios;
¿Qué diré? Esto es ordenanza de Dios.
Puesto que sabes que Dios mora en cada corazón,
Es tu deber tratar a todos con respeto.
Aunque tu Señor se siente y converse contigo,
Sin embargo, por tu estupidez corres en todas direcciones para encontrarlo.[5]
El Omnipotente se manifiesta por Su omnipotencia.
La dulzura fluye de las palabras de los santos; el agua de la vida gotea de cada cabello de sus cuerpos.
Los santos son los mismos por fuera y por dentro; ambos mundos están sujetos a sus órdenes.
Aquellos que buscan a Dios son siempre cívicos.
La cortesía señala el camino que conduce a Dios.
Los descorteses están más allá de la bondad de Dios.[6]
En el siguiente extracto del Diwan Goya de Nand Lal, se establece una clara distinción entre Dios y el hombre:
Aunque la ola y el océano están compuestos de agua, hay una gran diferencia entre ellos. Soy una ola de Ti, que eres un mar infinito. Eres tan distinto de mí como el cielo de la tierra.
Un nombre de Dios. El que lleva la espada en su estandarte: un epíteto inventado por el décimo Gurú. ↩︎
Gur Bilas, Capítulo 12. ↩︎
Esto estaba dirigido a aquellos que consideraban al sol y a la luna dioses y objetos de adoración. ↩︎
Algunos vedantistas con sus ideas panteístas afirman ser Dios mismo. ↩︎
Es decir, haces peregrinaciones idólatras. ↩︎
Después de la muerte de Aurangzeb Bhai Nand Lal encontró un mecenas en su hijo, el emperador Bahadur Shah, bajo quien encontró tiempo libre para escribir sus obras sobre la religión sikh. ↩︎