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Por aquel entonces, el Gurú, pensando que su cocina no estaba bien servida, la visitó disfrazado y pidió algo de comer. Recibió varias negativas de los cocineros. Uno de ellos dijo que primero debía ofrecerse la oración. Otro: «Primero debemos darle de comer al Gurú». Cuando el Gurú recibió varias excusas similares y nada de comer, aunque insistió en que tenía hambre, fue a ver a Nand Lal a pedirle de comer. Nand Lal inmediatamente trajo harina, verduras, sal y mantequilla clarificada, y se las entregó al supuesto mendigo, quien las tomó y se fue. Al día siguiente, el Gurú, en audiencia pública, contó cómo había visitado su cocina disfrazado y cómo lo habían tratado. Los cocineros estaban muy avergonzados y suplicaron perdón. Entonces ordenó que todo sij errante que llamara a su puerta recibiera de inmediato comida, ya fuera cruda o cocida, sin excusa ni demora. El Gurú continuó: «No hay nada comparable a la dádiva de comida». Bendito el hombre que da al que realmente tiene hambre. Que nadie fije una hora para el ejercicio de esta virtud. No es necesario considerar si es de noche o de día, de tarde o de mañana, si hay luna llena o oscura, ni si hay un aniversario en particular. Tampoco es necesario considerar la posición social del solicitante. Evite cualquier demora en este asunto. La caridad es el mayor de todos los regalos, pues salva la vida.
El Gurú tuvo la oportunidad de probar de nuevo los masands. Algunos sikhs de Patna, Manger y otras partes de Bengala fueron a verlo. Los acompañaban Chaia y Maia, hijos de Bulaki, el masand de Dacca. Uno de los sikhs presentó un trozo de muselina de Dacca al Gurú como ofrenda. Sus cortesanos comenzaron a admirarlo y dijeron que nunca antes habían visto una tela [ p. 106 ] tan hermosa. Al preguntar, se descubrió que el mismo sikh había hecho previamente un regalo similar a través de los masands a la madre del Gurú, pero que nunca le había llegado. Chaia y Maia fueron azotadas como castigo.
El Gurú se enteró de que los ranghars y gujars de un pueblo llamado Bajrur, más allá del Satluj, habían saqueado a algunos sijs. El Gurú aprovechó una de sus excursiones de caza para dirigirse allí con un pequeño ejército. El pueblo fue sitiado y se impuso un castigo ejemplar a sus habitantes, para que después nadie se sintiera tentado a molestar a los seguidores del Gurú.
Se cuenta una historia que ilustra la visión sij de la música sacra. Un sij se quejó de que, en una ocasión, los músicos comenzaron a cantar antes de que él terminara de recitar el Sukhmani. El gurú dijo que recitar los himnos de los gurús era tan comparable a cantarlos con acompañamiento musical como la legumbre áspera a la dulce comida sagrada. Los gyanis ofrecen otra comparación, y dicen que la recitación es a cantar con música, así como el agua, que solo beneficia al dueño de unos pocos campos, es al agua de lluvia que derrama bendiciones sobre todos.
Se cuenta la anécdota de un sij que, en presencia del Gurú, pronunció mal una palabra del Granth Sahib, dándole así un significado erróneo al verso donde aparecía. El Gurú tomó el error como un texto para predicar las ventajas de la lectura correcta de los himnos sagrados sijs. «Oh, sijs, escuchen lo que les digo sobre este tema. Lean correctamente los himnos de los gurús. Esta lectura es sumamente beneficiosa, pues les asegurará la dicha aquí y en el más allá. Si un himno está mal escrito, corríjanlo y luego léanlo, como quien remienda y usa un objeto doméstico roto. Quien no corrige así los himnos de los gurús no los ama».
Se recordará que Gurú Teg Bahadur, [ p. 107 ] cuando estaba en prisión en Dihli, profetizó la llegada de los ingleses. Un día, la conversación entre Gurú Gobind Singh y sus discípulos giró en torno a este tema. Sus discípulos le preguntaron cuál sería la condición de los sijs cuando llegaran los ingleses. El Gurú respondió: «Los ingleses vendrán con un gran ejército. Los sijs también serán muy poderosos, y su ejército se enfrentará al de los ingleses. A veces la victoria se inclinará hacia mis sijs, a veces hacia los ingleses. Mientras la religión de los sijs se mantenga distinta, la gloria de quienes la profesan aumentará. Pero cuando los sijs se enredan en el amor a Mammon, no piensan en nada más que en sus propios hijos, sus esposas y sus hogares; cuando quienes administran justicia oprimen a los pobres y aceptan sobornos; «cuando los que se sientan sobre alfombras vendan a sus hijas y hermanas; cuando los sikhs abandonen los himnos de los gurús y en su lugar sigan a los shastars y adopten la religión de los brahmanes; cuando los rajas sikhs abandonen a sus gurús y caigan bajo la influencia de los sacerdotes de otras religiones; cuando no tengan escrúpulos en juntarse con cortesanas y permitan que sus estados sean gobernados por malas influencias, entonces el gobierno inglés aumentará y su gloria aumentará.’ [1]
Los sijs preguntaron al Gurú qué sería del gran imperio turco. El Gurú respondió: «Aurangzeb, confiando en los oráculos de La Meca, está destruyendo la religión hindú, y en su descabellada carrera no se detendrá ante nada menos que un milagro. Incluso se dispone a contender conmigo. No respeta la religión de los gurús, pero obtendremos la victoria, y la gloria de los turcos se desvanecerá. Los que sobrevivan se convertirán en trabajadores comunes y sufrirán indignidades por parte de sus amos. Al final del año Sambat de 1800 (1743 d. C.), los sijs tomarán posesión de muchos países. Tres años después, los sijs [ p. 108 ] surgirán de cada arbusto, y posteriormente se desatará una terrible guerra entre los sijs y los musulmanes».
Un poderoso monarca vendrá de Kandhar [2] y destruirá a innumerables sijs. Sus cabezas serán amontonadas. Continuará su avance destructivo hacia Mathura, en el Indostán, y sembrará la alarma en muchas tierras. Nadie podrá resistirlo. Como profetizó Gurú Arjan, arrasará el templo de Amritsar, pero los sijs saquearán su campamento en su retirada de la India.
En el año Sambat 1900 (1843 d. C.), los turcos que sobrevivan perderán su imperio. Un ejército cristiano vendrá de Calcuta. Los sijs, que están en desacuerdo entre sí, se les unirán. Habrá una gran destrucción de vidas, y hombres y mujeres serán expulsados de sus hogares. Los sijs que abandonen las armas y se unan a los brahmanes contra los ingleses sufrirán mucho. Los verdaderos sijs se mantendrán firmes y sobrevivirán.
Un sij llamado Kahn Singh estaba enyesando una pared y dejó caer una gota de barro sobre el gurú. Este ordenó que recibiera un golpe leve como castigo. Los sijs se excedieron en sus órdenes y varios de ellos golpearon severamente al hombre. Al descubrir esto, el gurú quiso reparar el daño, y la reparación consistía en proporcionarle una esposa al afectado. El gurú preguntó a sus sijs si alguno de ellos entregaría a su hija en matrimonio al yesero. Todos guardaron silencio. El gurú dijo: «Les resultó fácil obedecer mi orden de golpear a este hombre. ¿Por qué no obedecen mi orden actual? Me parece que son sijs solo por su propio beneficio».
Sucedió que en ese momento un sij llamado Ajab Singh, de Kandhar, estaba presente con su hija virgen en el darbar. Dijo: «Oh, verdadero rey, mi hija está a tu disposición». El Gurú lo felicitó y dijo: «Oh, sij, hoy has [ p. 109 ] demostrado que eres un verdadero miembro de la Khalsa».
El yesero declaró que no se casaría debido a los interminables problemas que conlleva la vida matrimonial. Al oír esto, la muchacha le dijo: «Por orden del Gurú, ya soy tuya. Si no me aceptas, no me casaré con otra, sino que me quedaré aquí para servir a los pies del Gurú». El Gurú intervino entonces e instó al yesero a casarse con la muchacha. Así lo hizo mediante los ritos matrimoniales sijs conocidos como Anand. El Gurú le prometió que tendría cinco hijos distinguidos como fruto de su matrimonio, profecía que se cumplió debidamente.
El Gurú se volvió frecuentemente silencioso, lo cual causó gran ansiedad a su madre. Al verlo solo un día, se acercó a él y, tras la bendición habitual, le dijo: «Bendita sea que haya nacido un hijo así de mi vientre; pero ahora estoy ansiosa por ti. Dicen que has cambiado por completo. Explica por qué estás deprimido y ya no estás tan alegre como antes». El Gurú respondió: «Madre querida, te revelaré mi secreto. He estado pensando cómo puedo otorgarle el imperio al Khalsa».
El Gurú prescribió reglas de convivencia como preámbulo a su gran empresa. Dondequiera que tuviera una cocina, debía considerarse propiedad de Dios, y los sijs debían comer de ella. Si alguno de ellos objetaba por prejuicios de casta, debía ser considerado ajeno al sijismo. Antes de distribuir la comida sagrada, debía rezarse una oración. Después de las comidas, debía recitar la primera estrofa del quinto Ashtapadi del Sukhmani como agradecimiento. Cuando alguien se hubiera saciado en la cocina del Gurú, no debía llevarse comida. Cuando un sij invitara a otro a cenar, debía aceptar su hospitalidad y no criticar sus viandas. Siempre que un sij tuviera hambre, debía ser alimentado y tratado con respeto.
Después de esto, el Gurú prescribió algunas reglas generales [ p. 110 ] para la guía de sus sijs. Al comienzo de cada trabajo o empresa, debían recitar oraciones adecuadas. Siempre debían ayudarse mutuamente, debían practicar la equitación y el manejo de las armas. Si los sijs recordaban la instrucción del Gurú, este prometió someter a todos los habitantes de la India. Quien codiciara la propiedad de su vecino iría al infierno. Quien ayudara a un sij a completar cualquier proyecto o estudio digno o noble, obtendría una recompensa espiritual.
Al ser interrogado sobre el tema de las relaciones matrimoniales, el Gurú dijo lo siguiente: «Cuando recibí la comprensión, mi padre, el Gurú Teg Bahadur, me dio esta instrucción: «Oh, hijo, mientras vivas, haz de este tu sagrado deber amar cada vez más a tu esposa. No te acerques al lecho de otra mujer ni por error ni en sueños. Sabe que el amor por la esposa de otro es como una daga afilada. Créeme, la muerte entra en el cuerpo al hacer el amor con la esposa de otro. Quienes consideran una gran astucia disfrutar de la esposa de otro, al final morirán como perros».
En una ocasión, cuando había escasez en la tierra, la madre del Gurú, sin consultarlo, ordenó que la comida se cocinara solo una vez al día, e incluso entonces se distribuyera con moderación. Ante esto, los sikhs se quejaron al Gurú. Él dijo: «Algunas personas malvadas han inducido a mi madre a dar órdenes contrarias a mis deseos, pero, oh Khalsa, la cocina del Gurú estará siempre abierta. Los turcos despellejarán a quienes le han dado malos consejos a mi madre». La madre del Gurú, al oír esto, se angustió mucho y, con lágrimas en los ojos, imploró el perdón de su hijo. El Gurú la perdonó, pero añadió: «Si cierras la cocina del Gurú, mi maldición servirá, pero si la mantienes siempre abierta, mi maldición se retractará». A partir de ese día, la cocina del Gurú recibió el doble, o incluso el cuádruple de provisiones.